Esta frase proviene de "Autumn Waters" escrita por Zhuangzi en el período anterior a Qin.
Párrafo original:
Cuando llega el otoño, todos los ríos están llenos. No hay disputa entre los dos acantilados. Por eso, el tío He estaba feliz y tomó la belleza del mundo como propia. Siga la corriente hacia el este hasta el Mar del Norte. Mira hacia el este, pero no ves agua.
De repente, He Bo volvió la cara, miró al océano y suspiró: "Hay un dicho descabellado: 'Sé cien cosas, pero creo que no soy yo', así que es Se llama así. Además, no sé mucho sobre Zhongni, pero creo que aquellos que desprecian la rectitud de Boyi están en peligro si no estoy en la puerta de mi hijo”.
Traducción:
Las inundaciones de otoño aumentan con las estaciones y miles de ríos desembocan en el río Amarillo. El agua en DC no está obstruida y ni siquiera las vacas y los caballos pueden distinguir entre bancos y bancos de arena en el agua. En este caso, He Bo estaba contento consigo mismo, pensando que toda la belleza del mundo estaba reunida aquí. He Bo siguió el agua hacia el este y llegó al Mar del Norte. Mirando hacia el este, no podía ver el fin del mar.
En ese momento, Hebe cambió su expresión engreída original, se enfrentó a Poseidón, levantó la cabeza y suspiró: "Hay un dicho: 'Cuando escuchas mucha verdad, piensas que no hay verdad. Gente Puedes compararte contigo mismo', refiriéndose a personas como yo.
Además, escuché que algunas personas pensaban que el conocimiento de Confucio era superficial y la moralidad de Boyi era insignificante. tu inmensidad. Si no voy a ti, los eruditos siempre se reirán de mí."
Apreciación literaria:
La primera parte describe el Mar del Norte. El diálogo entre el invierno y el dios del río es la parte principal de este artículo. Este largo diálogo se puede dividir en siete párrafos según el contenido de preguntas y respuestas. El primer párrafo es "No quiero pasarme del agua". Escribí sobre el Dios del Río, pero creo que es muy grande, pero creo que es muy pequeño comparado con el Dios del Mar, lo que muestra la visión relativa de entender las cosas.
El segundo fragmento es "¿Cómo se conoce el reino del cielo y de la tierra desde la pobreza hasta la grandeza?", que muestra que es extremadamente difícil conocer las cosas y juzgar su tamaño, y que la cognición muchas veces se ve afectada por la incertidumbre y la incertidumbre de las cosas mismas. La influencia de la infinitud del conjunto de las cosas. "Hasta el consenso" es el tercer fragmento, que sigue al diálogo anterior e ilustra además que no es fácil entender las cosas. A menudo las "palabras" no se pueden "discutir" y los "significados" no se pueden "observar". >
El cuarto episodio es "Casa Grande y Pequeña". Partiendo de la relatividad de las cosas, se señala además que lo grande y lo pequeño no son absolutos, por lo que al final no deben distinguirse. Desde la perspectiva de "todas las cosas surgen juntas" y "el Tao no tiene fin", señala que las personas no harán nada al reconocer las cosas externas y sólo pueden esperar su "autorrealización". El sexto episodio es "Contra lo importante, hablando hasta el extremo". A través de la discusión sobre por qué debemos prestar atención al "Tao", señalamos que sólo comprendiendo el "Tao" podemos familiarizarnos con las cosas y comprender las leyes cambiantes de las cosas. Llegar al "Sí" es el séptimo párrafo, que es la última parte del diálogo entre el Dios del Río y el Dios del Mar. Plantea la idea de volver a la naturaleza, es decir, no destruir la naturaleza por el hombre, y avanza más. la idea de "autotransformación".
El sexto episodio es “Contra lo importante, hablando hasta el extremo”. A través de la discusión sobre por qué debemos prestar atención al "Tao", señalamos que sólo comprendiendo el "Tao" podemos familiarizarnos con las cosas y comprender las leyes cambiantes de las cosas. Llegar al "Sí" es el séptimo párrafo, que es la última parte del diálogo entre el Dios del Río y el Dios del Mar. Plantea la idea de volver a la naturaleza, es decir, no destruir la naturaleza por el hombre, y avanza más. la idea de "autotransformación".