¿Qué creen los japoneses?

Ancestros japoneses y dioses familiares

En la vida religiosa de los japoneses, el culto a los antepasados ​​juega un papel importante. Las actividades religiosas japonesas están directa o indirectamente relacionadas con el culto a los antepasados, y la creencia en los nombres de los dioses es uno de los ejemplos típicos. La conexión entre los templos budistas y los japoneses se establece principalmente a través de ofrendas a los antepasados. Los objetos de sacrificio incluyen a los ancestros, ancestros y parientes cercanos muertos de un clan. Sin embargo, no se incluyen los familiares cercanos que fallecieron en los últimos años.

Japón tiene cada año un tabú sobre los muertos. La duración de los tabúes anuales varía entre 17, 33, 49 y 50 años. Según las costumbres locales, varios lugares de Japón eliminaron los tabúes anuales sobre los difuntos en un determinado mes de un determinado año. Aunque en las aldeas que creen en el budismo de la Tierra Pura, todavía se imponen nominalmente a los individuos tabúes anuales de cien o incluso ciento cincuenta años, no muchas personas pueden practicarlo.

Según la costumbre japonesa, tras la última ceremonia conmemorativa del difunto, la familia construirá una pagoda en su honor. En Shikoku y China, generalmente se utilizan palos de cuatro puntas en lugar de pagodas. En el este de Japón, se inserta una rama de árbol vivo en la torre y se llama "torre nofu". Los japoneses creen que con el tabú del último año como límite, el anciano que ha sido apoyado lava la suciedad y se convierte en un dios o antepasado. En este día, la gente del noreste de Japón suele celebrar una ceremonia para arrojar la tableta de un viejo amigo al río y dejarla flotar. En este día, la gente de la prefectura de Oita, en el sur de Japón, rompe las lápidas de viejos amigos. Los habitantes de Okinawa raspan los nombres de las placas conmemorativas de sus amigos fallecidos y los envían al Oteng para adorar. En este momento, pocas personas conocen a sus viejos amigos y las almas individuales han perdido su individualidad y se han convertido en los espíritus de sus antepasados, transmitidos de generación en generación. Esta fusión de espíritus ancestrales a menudo toma la forma de un hombre y una mujer, conocidos como "espíritus ancestrales", quienes se cree que protegen para siempre a sus hijos y a su patria.

Los japoneses creen que son los espíritus de sus antepasados, quienes visitan regularmente a las familias de sus descendientes cada año. El Festival de Ogasawara es la mejor prueba. Los japoneses creen sinceramente que los espíritus de sus antepasados ​​se han transformado en montañas para proteger a las generaciones futuras. Al mismo tiempo, el dios ancestro es también el dios de la agricultura. El dios del primer mes lunar es también la encarnación de los antepasados. En el octavo día del mes lunar, los dioses son enviados a la tierra, las puertas se cuelgan en las puertas para dar la bienvenida a los dioses durante el Año Nuevo y se llevan a cabo muchas actividades de sacrificio relacionadas con las montañas, todas las cuales reflejan el características de las creencias de los ancestros japoneses desde diferentes ángulos. Además, la mayoría de los japoneses no están de acuerdo con las enseñanzas budistas japonesas sobre la Tierra Pura en Occidente. No admiten que los muertos estén en el cielo distante, pero creen firmemente que sus antepasados ​​están ahí para protegerlos. En el pasado, los santuarios y tablillas de los antepasados ​​se colocaban en los templos budistas o en los salones de duelo de Japón y se distribuían al azar entre semana. Cada vez que haya un "sacrificio sagrado", se llevará a cabo una gran ceremonia. Además de las ofrendas diarias, los japoneses también realizan actividades para dar la bienvenida a los espíritus de sus antepasados. Cada año, del 1 al 7 del séptimo mes lunar, la gente corta el pasto de la cima de la montaña cerca del pueblo y conduce hasta el pueblo, comúnmente conocido como "Kaihu Road" y "Kaiguang Road" para darle la bienvenida a sus hijos. antepasados ​​en la aldea. Cada año, del 1 al 13 de julio, los japoneses también celebran una ceremonia de "recepción de flores en macetas". La gente recoge flores silvestres, platycodon, flores de lichi, flores de castaño, etc. para decorar los andamios. Se dice que los dioses de los antepasados ​​visitarán los hogares de las generaciones futuras con flores en este momento. La gente recoge principalmente flores silvestres cerca de Ziwu, pero también hay algunas personas que recogen flores silvestres raras en las montañas. La creencia de que los espíritus de los antepasados ​​residen en las plantas también se expresa en el ritual de ocho días de Mao. En la noche de julio de 2013, se llevaron a cabo “recepciones de fuego” en todo Japón para dar la bienvenida a los antepasados ​​a casa. La gente primero barre la tumba y luego quema cáñamo y paja de trigo junto a ella. Corteza de abedul. Esa noche, la gente encendió hogueras junto al río, en los montículos y en las montañas, y participaron juntos en la ceremonia. Este tipo de actividad se realiza en todo el país y se conoce comúnmente como "gran festival del fuego" (así como "pequeño festival del fuego" organizado por templos y santuarios de vez en cuando con el fin de iluminar el lugar del sacrificio). El 4 de julio y 5438+05 de junio, los cuerpos espirituales de los ancestros son sostenidos por los descendientes. La ceremonia de “entrega de ollas” se realizará desde la noche del 15 al 16 de julio. En esta época, se quemaban "fuegos de donación" en la puerta de cada casa, y la gente llevaba ofrendas y adornos a la orilla del mar y del río, dejándolos llevar por la corriente junto con barcos y faroles que transportaban dioses. Si en la superficie parece acoger el alma de los antepasados ​​de las montañas, alejarla del mar y de los ríos parece contradictorio. Sin embargo, a los ojos de los japoneses, el mar y las montañas están conectados.

Existen muchas similitudes entre la ceremonia del Año Nuevo japonés y la ceremonia de Ogasawara. Cuando se construye el macetero para orquídeas, cada familia tiene que construir otro "cobertizo anual" además del altar budista. Según la tradición, cada año el cobertizo mira hacia las esquinas cuadradas para las auspiciosas celebraciones de este año. La ceremonia del “Pino de Bienvenida” se suele realizar el 28 de febrero del año anterior, es decir el 65438. Los pinos se recogen de las montañas y son ocupados por los antepasados. Hoy en día, el kadomatsu que los japoneses cuelgan en la puerta durante el Año Nuevo chino alguna vez estuvo dentro de la casa. Hasta el día de hoy, las zonas rurales del centro de Japón todavía tienen la costumbre de colocar ofrendas debajo de los pinos.

En las prefecturas de Nagano y Shizuoka, en el noreste de Japón, se prepara una "bola de arroz Ozen" en el altar durante 30 noches. Cada bola de arroz redonda se inserta en un palillo, que es básicamente lo mismo que un recipiente. En la víspera de Año Nuevo, los japoneses también preparan la primera cena de Nochevieja Lunar y participan en actividades para adorar a los dioses durante el primer mes lunar. Después de las actividades de sacrificio, toda la familia se sentará junta y compartirá la primera cena de Nochevieja Lunar. En el pasado, los japoneses también celebraban "sacrificios anuales" y ceremonias de "apertura de puertas". La mañana de Año Nuevo, cada maestro fue a su casa. Cuando el anfitrión abra la puerta, cada anfitrión dirá algunas palabras auspiciosas, como "amanece" y "buen comienzo". En la antigüedad, la ceremonia para celebrar el primer mes solía celebrarse con la luna llena del 15 de enero. Con la reforma del calendario y los cambios en las creencias, el sentimiento de adorar a los antepasados ​​en el primer mes se ha ido desvaneciendo gradualmente. A pesar de esto, cada año, el 65438 de junio + el 65438 de octubre + el 6 de junio, muchos lugares en Japón todavía celebran ceremonias de "adoración de Año Nuevo" para mostrar apoyo a sus antepasados.

2 creencias japonesas

Además de Kasahara y el primer mes del año, cada año también se llevan a cabo actividades de adoración a los antepasados ​​en todo Japón con motivo de los equinoccios de primavera y otoño. El evento suele celebrarse siete días antes y después de los equinoccios de primavera y otoño. Vale la pena señalar que ni China ni la India tienen la costumbre de ir a templos y cementerios para adorar a los antepasados ​​en el equinoccio de primavera u otoño. La base japonesa es que Japón se pone hacia el oeste en los equinoccios de primavera y otoño, cuando el sol se vuelve uno con la Tierra Pura de la Bienaventuranza. Esta base proviene de la creencia japonesa de la Tierra Pura.

El dios de piedra japonés hace referencia al dios que protege al clan. Sin embargo, el concepto que los japoneses de hoy tienen del "Dios del mundo" es diferente al de la antigüedad. Según la teoría de Yanagida Kunio, se pueden dividir a grandes rasgos en tres categorías: dioses de aldea, dioses de casa y dioses de clan.

Kunio Yanagida presentó al dios del pueblo desde siete aspectos en "El Dios de la Cocina y la Torma". Primero, los sacrificios se llevan a cabo en una temporada unificada, como de febrero a abril en primavera. Otoño de septiembre a noviembre. En otras palabras, los japoneses tienen un fuerte sentido de las estaciones y tienen que adorar a los dioses cuando plantan arroz dos veces al año. En segundo lugar, los lugares de culto elegidos por cada familia están cerca unos de otros, ya sea en el paso de montaña o en el suelo, y no hay un santuario o santuario fijo. En tercer lugar, cuantas más personas participan en actividades de sacrificio, más orgullosas se vuelven. La gente se siente avergonzada si sus familiares y parientes no participan. Cuarto, la ceremonia que debería haber sido presidida por los ancianos de la aldea pasó a ser presidida por el clero a medida que cambiaron los tiempos. 5. Cambios en la comprensión del culto a los dioses. En el pasado, la gente creía que el alma de una persona se convertiría en dios unos años después de su muerte. Más tarde, debido a la influencia del budismo, los japoneses erigieron altares budistas para adorar a Buda en otra forma. Por lo tanto, la relación entre el Dios de Piedra y Shizi (la persona que adora al Dios de Piedra) se fue debilitando gradualmente. Sumado a la popularidad local de la costumbre de invitar a los Budas a grandes santuarios, el estatus de los dioses de las aldeas no sólo se ha deteriorado. 6. Para permitir que las personas compartan la alegría del sacrificio, reúna amigos cercanos y participe en actividades sociales. * * *Sacrifíquense juntos para ahorrar dinero. 7. Siento la unidad de la aldea. La unidad de los aldeanos debe lograrse mediante actividades de sacrificio.

En términos generales, el dios del pueblo es el dios de la tierra y el dios de la tutela. Además de ser un dios que se protege a sí mismo y a su sociedad nativa, incluso si la gente aquí se muda a otros lugares, todavía cree que el dios de la aldea lo protege. Los japoneses llaman "nacimiento" a un bebé nacido bajo la bendición del dios de la tierra. Entre 30 y 100 días después del nacimiento, el niño debe visitar un santuario. A medida que los tiempos cambian. La combinación de clanes se ha derrumbado, por lo que los japoneses de hoy en día han confundido completamente a los dioses de los clanes con los dioses guardianes.

Cuando los japoneses adoran a los dioses, los dioses a menudo son reemplazados por tocones de árboles vivos insertados en el suelo. Esto ya se ha mencionado antes. Además de esta forma, los japoneses también tienen la costumbre de utilizar pilares para adorar a los dioses. La Sociedad Nagano Takeda celebra el "Festival Obashira" cada siete años y es uno de los representantes. El día del sacrificio, se erigieron altas estacas en la montaña alrededor del templo. Cuenta la leyenda que una estaca de madera vertical del grosor de la cintura está enterrada bajo tierra en el centro del salón principal del Santuario Ise Jingu, y un espejo está consagrado en el suelo donde está enterrada la estaca de madera. Además, la gente presta especial atención al pilar tabú erigido en el centro del salón principal del Santuario Izumo y del Santuario Kanzen en la prefectura de Gunma. Desde el punto de vista japonés, estas estacas de madera pertenecen a los dioses. Además de pilares y estacas de madera, los japoneses también tienen la costumbre de plantar plantas para adorar a los dioses. El Palacio Uyu Bagan en la prefectura de Oita celebra un gran sacrificio cada año el primer día del segundo mes lunar (165438+octubre). La ceremonia de "plantación de leña" se lleva a cabo a las 2 a. m. del primer día del gran sacrificio. Se colocaron cuarenta y dos palos de leña en las entradas del salón principal y otros salones. La prefectura de Hena en la prefectura de Wakayama sale del Gran Palacio cada agosto y planta un árbol Yang Guifei en el territorio sagrado todas las mañanas. Isla Jessie, Isla Amami Oshima y Isla Kajiruma. En el día de adoración a los antepasados ​​en el octavo mes lunar, la gente siempre planta miscanthus en casa y en los cementerios.

La misma ceremonia se lleva a cabo en el centro de Okinawa cada agosto y junio 5438+065438+octubre. Se puede ver que plantar ramas de morera delante y detrás de la casa, plantar árboles (osmanthus) delante de la casa durante los festivales tradicionales y colocar cálamo en el techo el Primero de Mayo tienen cierta relación con la creencia del pueblo japonés en Dios. .

Los japoneses utilizan ampliamente banderas largas cuando celebran festivales en los pueblos. Cada vez que se lleva a cabo una ceremonia, esta bandera se cuelga en el lugar principal de Song en la aldea y alrededor del príncipe (la persona que adora al dios príncipe). Además de colgar la bandera larga, a veces se cuelgan ramas de carambola en el asta de la bandera. En este caso, la larga bandera no es en absoluto una decoración cualquiera, sino un signo de bienvenida a los dioses. El Santuario de Nagano, en la prefectura de Nagano, coloca largas banderas hasta la cima de la montaña el 10 de julio de cada año para dar la bienvenida a los dioses al santuario. El "Jardín de las Diez Mil Personas" organizado por el Santuario de la ciudad de Shimonoseki en la prefectura de Yamaguchi requiere que muchas personas sostengan largas banderas y linternas, toquen tambores y bailen. Al escalar el monte Taiping, el monte Baoluyu, el monte Fuji y Dashan en el condado de Akita, los grupos budistas deben llevar una gran bandera al subir a la montaña. Además de las formas mencionadas anteriormente de dar la bienvenida a los dioses, los japoneses también tienen la costumbre de sostener palos, arcos, espadas, balsas, bambúes y peces para dar la bienvenida a los dioses.

El ayuno al ofrecer sacrificios a los dioses es parte de la etapa de preparación para los sacrificios. Es decir, en los días previos al sacrificio, el clero y los creyentes intentan alcanzar el mejor estado de contacto espiritual y físico con Dios. Escápese de la sociedad secular, evite el contacto con el mundo exterior y viva una vida elegante. Desde la era legal japonesa, ha aparecido el ayuno tabú. En ese momento, se dividía en dos formas: "ayuno" (ayuno general) y "ayuno" (ayuno que debe observarse estrictamente antes de realizar sacrificios). Dependiendo del tamaño del sacrificio, varía el número de días de ayuno. Por ejemplo, el "Festival Dachang" que se celebra durante la ceremonia de entronización del emperador estipula el ayuno de tres días durante un mes. Se puede decir que el ayuno no es sólo una preparación física y mental para el sacrificio, sino también una actividad sacrificial. En el antiguo Japón, la forma de adoración era comer con el dios por la mañana con la conciencia de darle la bienvenida y luego permanecer a su lado para servirle. Enciende una lámpara por la noche y observa atentamente. Debido a que los antiguos japoneses apagaban linternas por la noche, los japoneses llamaban al ayuno "jaula". Hoy en día, los santuarios japoneses todavía utilizan el ayuno para realizar sacrificios. En el pasado, los japoneses llamaban un día desde la puesta del sol del día anterior hasta la puesta del sol del día siguiente. Hasta el día de hoy, Japón todavía se refiere al primer día del festival como "Palacio de la Noche". El ayuno durante la temporada de cosecha de otoño se llama "Acción de Gracias" y "Ayuno de lluvia" y es una ceremonia de oración por la lluvia organizada por el santuario. El ayuno marítimo de la península de Bozong es un ritual para que los hombres oren pidiendo la bendición de Dios mientras salen al mar a pescar.

3 creencias japonesas

Además del ayuno, Japón también tiene muchas costumbres tabú. La aldea Wandu en la isla Yinqi celebra ceremonias de sacrificio anuales el cuarto día de marzo y junio de cada año. En este día, las personas tienen prohibido hablar en voz alta y tratar de evitar el sonido de los objetos golpeándose entre sí. Los tabúes para el Santuario Izumo Taisha y el Santuario Zuotai son del 65438 de junio + del 11 de octubre al 17 de junio del calendario lunar. El tabú del Santuario Zuotai se celebra del 20 al 25 de octubre en el calendario gregoriano 165438+. Cuenta la leyenda que durante el período tabú, aquí se reunían los dioses de los dos santuarios y los dioses del país, por lo que a la gente se le prohibía realizar actividades como música, arquitectura, sastrería, peluquería, corte de uñas, lectura de la Biblia, etc. La gente tuvo que pasar estos días en silencio. El último día del tabú, la gente celebrará una ceremonia para despedir a los dioses.

Los tabúes del sur de Kioto, Japón, son los más famosos. El tabú en Yamamachi comienza al mediodía del segundo día del primer mes lunar y dura tres días. La gente duerme durante el día y se levanta por la noche, intentando evitar hacer ruido. En el pasado la gente no iba a buscar agua y ahora no usa zapatos. El sacrificio se realiza el último día del tabú. La prefectura de Hyogo se encuentra dispersa por toda el área que rodea la prefectura de Kagaya en el este. Cada año, desde principios de enero hasta finales de abril, intenta evitar el trabajo diario y vivir tranquilamente. En los últimos días se ha prohibido a las personas bañarse, peinarse y manipular objetos punzantes. Si rompen el ayuno, serán castigados cuando se encuentren con Dios a altas horas de la noche.

Los japoneses dan gran importancia a la comida y al agua cuando ayunan y son vegetarianos. Creían que se debía utilizar fuego limpio al ofrecer sacrificios a Dios. Según la tradición, los japoneses tienen un gran tabú a la hora de llevar cadáveres u objetos ensangrentados a lugares sagrados: lugares de sacrificio. Las mujeres tienen prohibido acercarse al altar durante la menstruación y después del parto. Según normas estrictas, el clero y los líderes no pueden comer alimentos cocinados sobre fuego común al mismo tiempo que sus familias y los laicos. Deben ingresar a un lugar llamado "Palacio del Ayuno" o "Casa Vegetariana" para ayunar el día o días anteriores al ayuno y utilizar agua especial para cocinar los alimentos. Muchos santuarios, incluido el Santuario Ise Jingu, proporcionan fuegos limpios para cocinar ofrendas y preparar amazake (ofrenda de sake). El Santuario Yasaka en Kioto y el Santuario Toka en la prefectura de Shiga ofrecen nuevos fuegos a la gente en la víspera de Año Nuevo. La gente usa cuerdas de paja para llevar las llamas a casa, las usan para encender fuegos en la cocina para la cena de Nochevieja y encender fuegos en los cobertizos.

El budismo prohíbe comer carne.

Antes de la Restauración Meiji, los japoneses casi no tenían la costumbre de comer carne, especialmente ganado. La carne de cerdo y oso se debe comer al aire libre. Durante la Cuaresma, los japoneses comen con cuidado toda la carne, incluido el pescado, y también comen comida rápida de olor fuerte como el entrenador y el ajo. El budismo considera el incienso como algo puro y los japoneses consideran el agua como algo puro. Hoy en día, continúa la costumbre de los japoneses de lavarse el cuerpo con agua antes de entrar a un santuario para adorar a Dios. Desde el mar interior de Seto en Japón hasta Kyushu, muchas zonas tienen la costumbre de utilizar agua de mar para limpiarse. Cada mañana o durante la marea alta los días 1, 15 y 28 de cada mes, la gente tiene la costumbre de lavarse en el mar antes de visitar el santuario. Este es el momento de limpiar a fondo tanto el interior como el exterior.

Es una costumbre tradicional de la gente del este y sudeste asiático ofrecer ofrendas cuando adoran a los dioses. Japón no es una excepción. En la antigüedad, los japoneses colocaban palillos en los platos cocinados, los que participaban en los sacrificios los acercaban a los dioses y luego comían la misma comida con los dioses en la misma ocasión y al mismo tiempo. Se dice que así podrás contactar con los dioses y ser protegido por ellos. Hasta el día de hoy, algunos santuarios antiguos y familias con fuertes conceptos tradicionales todavía usan comida cocinada cuando adoran a los dioses. Hoy en día, sin embargo, la mayoría de los santuarios japoneses ofrecen comida cruda al Buda. Con este cambio sutil, los dioses de la mejora pasaron de entretener a los dioses a agradecerles por bendecir a la familia con comida. Los artículos proporcionados durante la gran ceremonia de sacrificio en el santuario incluyen arroz (arroz integral), arroz crudo (grano), vino, pasteles de arroz glutinoso, pescado de río, pescado de mar, aves silvestres, aves acuáticas, algas, verduras, frutas, sal y agua. ***13. En términos generales, los santuarios prohíben el uso de muñecos de animales como ofrendas a los dioses. Este hábito se debe en parte a la influencia del budismo, pero también principalmente al sentimiento nacional japonés, que es muy tabú acerca de llevar objetos sangrientos a lugares sagrados. Sólo hay un ejemplo muy especial. Durante el Festival Wakamiya en la prefectura de Nagano y Nara Harukisha, se ofrecen ciervos, conejos, cerdos, etc. como sacrificios a los dioses. Sin embargo, no se trata tanto de dioses como de monedas y monedas ofrecidas por los profesionales de la caza para agradecer a los dioses.

Una parte importante de Dios es el arroz. En la antigüedad, los japoneses solían cortar las espigas nuevas de arroz y ofrecerlas a los dioses o colgarlas en altares sagrados. Usar harina de arroz para hacer pasteles pegajosos con forma de huevo es probablemente una forma de comer arroz en el antiguo Japón. El arroz que se sirve se llama "Tazón de Goshen", que se llena con una gran cantidad de arroz para resaltarlo y luego se ajusta en forma de triángulo. El pastel pegajoso es una comida tradicional en Japón. El pastel pegajoso que se sirve en la mesa se llama "pastel pegajoso del rey" para mostrar su significado sagrado. Los vinos que se sirven son vinos blancos y negros tradicionales. A principios del período Heian de Japón, los japoneses llamaban "vino dulce" (vino de una noche) al vino blanco y al vino al que se le añadía ceniza vegetal como vino negro. Además de las ofrendas preparadas en los santuarios para los rituales, también hay una variedad de alimentos de sacrificio preparados por los japoneses para los rituales familiares. Basta mirar los nombres de los sacrificios para conocer uno o dos de ellos, como "Festival del Caracol", "Festival del Bacalao", "Festival de la Fruta", "Festival del Pastel de Taro" y "Festival de Cocina del Taro".

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