Wuwei es un concepto importante en el Tao Te Ching. La "inacción" promovida por el taoísmo es una gran sabiduría para la supervivencia, no el objetivo final.
"Yunji Seven Lots" señala: "Si no quieres hacer nada, primero debes evitar el daño. ¿Cuál? Mantente alejado de los sospechosos, mantente alejado de los villanos, mantente lejos y deja de viajar lejos". lejos; tenga cuidado con lo que come, tenga cuidado con su lengua afilada y tenga cuidado con sus acciones, tenga cuidado en las peleas, piense con frecuencia en los errores y haga cosas buenas. También puede comprender la astronomía, la geografía y los humanos. asuntos, fantasmas y dioses, sincronización y magia".
La "inacción" taoísta no significa ser pasivo y evitar el mundo, sino que debe estudiar mucho, ser proactivo, comprender la naturaleza y la sociedad y ser bueno en las relaciones interpersonales.
Entonces, "inacción" no significa no hacer nada, más bien, debemos actuar según el "Tao" y vivir en sociedad. Debemos abandonar las acciones arrogantes, evitar desastres, actuar con cautela y. perseguir la sencillez, la frugalidad y la tranquilidad. El estado de ascetismo.
Hay un poema en "Ming Dao Pian": "El camino de la naturaleza es la inacción. Si insistes en la inacción, tendrás acción. Cuando estás tan orgulloso, te olvidas de hablar, y el La imagen en forma de barro entra en coma. El cuerpo y la mente están quietos y tranquilos, abarcando el cielo y la tierra, y el espíritu. Hay doce lugares donde se menciona a Wuwei en el Tao Te Ching. El tercer capítulo afirma que "si no hacéis nada, todo se curará". Wuwei significa seguir la naturaleza y no actuar precipitadamente. Du Guangting dijo: "El principio de la inacción es genial. La inacción no significa que se atrae pero no viene, se empuja pero no se va, se fuerza pero no se responde, se toca pero no se mueve, se estanca pero no fluye, se rueda y se sostiene pero no se dispersa". . Se dice que sus ambiciones egoístas no son justas, sus deseos no son en vano, actúa según la razón, logra méritos debido a sus calificaciones, logra el éxito pero no pierde su reputación y logra el éxito pero lo pierde. no tener reputación ".
Esto se puede ver en esto: la inacción taoísta no significa no buscar lograr algo, simplemente significa que todo debe "concordar con el tiempo del cielo, la naturaleza del cielo". la tierra y el corazón de las personas", y no violar el "tiempo del cielo, la naturaleza de la tierra y el corazón humano" y actuar basándose en deseos subjetivos e imaginación.
Los filósofos y políticos contemporáneos en su mayoría entienden la teoría de la "inacción" de Lao Tse como un pensamiento negativo. De hecho, esto es incorrecto. Desde el reflejo de todo el concepto filosófico del "Tao Te Ching", la inacción es en realidad una acción sin supuestos subjetivos, nadie la hace y todas las acciones siguen leyes objetivas. Es un acto científico, un acto razonable y, por tanto, un acto positivo. De hecho, las personas suelen malinterpretar las palabras "negativo" y "positivo" en el vocabulario moderno basándose en rumores y rumores. Ser negativo es eliminar la intolerancia y los extremos, que es un comportamiento muy enemigo; ser positivo es fortalecer la intolerancia y los extremos, que es un comportamiento muy equivocado. Ahora que las mentiras se han extendido, realmente no hay nada que podamos hacer. Sólo espero que aquellos que estudien detenidamente conozcan a alguien que me corrija después de leer esto.
El núcleo espiritual de Lao y Zhuang es despreciar el comportamiento activo e imprudente. Las palabras de Lao Zhuang son como el oro y nunca perderá el tiempo explicando la verdad del estado de "sólo se necesita trabajo duro para moler la barra de hierro hasta convertirla en una aguja". Lao y Zhuang creen que ser proactivo no está muy lejos de ser imprudente. Por lo tanto, hace miles de años, Lao y Zhuang descubrieron profundamente que lo que realmente hace que la sociedad sea disonante no es la falta de amor, sino la proliferación de cosas de izquierda. think Persiguiendo activamente deseos egoístas en nombre del servicio público, Lao Zhuang cree que las personas con estándares morales verdaderamente altos son aquellas que no hacen nada por hacer algo, porque han abandonado por completo la mente de la acción ciega y han eliminado los signos del oportunismo. y aventurerismo, y ya han alcanzado un estado altamente racional. Esas personas son las que tienen la dignidad de diez mil carros. Sólo así el país podrá ser verdaderamente gobernado por la ley, y sólo así el mundo podrá ser verdaderamente armonioso.
Un famoso dicho de Lao Tse es considerado un clásico por el maestro de la filosofía occidental Hegel. Se dice en lengua vernácula: De todas las formas de aclarar un vaso de agua turbia, la solución es el silencio. el mejor.
"Zhuangzi" deduce la inacción al gobierno de emperadores y santos, y cree que "aquellos que están tranquilos, quietos, solitarios y no hacen nada tienen la paz del cielo y de la tierra y la más alta moralidad. Por lo tanto, el Los emperadores y los santos se han ido". Sin embargo, el emperador deberíamos "tomar la inacción como algo normal", pero mis ministros deben "hacer algo". "Los superiores no deben hacer nada para utilizar el mundo, y las personas de abajo deben hacer algo para servir al mundo. Ésta no es una manera fácil". Además, "Zhuangzi" también cree que la forma más importante de nutrir la mente es la inacción. El capítulo "Deliberadamente" afirma que "si la forma se trabaja en exceso sin descanso, será perjudicial; si se usa intensamente sin descanso, se trabajará en exceso y el trabajo excesivo conducirá al agotamiento". Inmutable, aturdido e inactivo, moviéndose y siguiendo el movimiento del cielo, ésta es la manera de nutrir la mente." Tao."
Varias dinastías a principios de la dinastía Han adoptaron el método de gobierno de "inacción" y reposaron en el pueblo, que desempeñaba un cierto papel en la estabilidad y el desarrollo de la sociedad en ese momento. "Huainanzi" llama a Wuwei "la secta del Tao" y "el cuerpo del Tao" en "Zhushu Xun" y "Explanation Xun" respectivamente. "Yuan Dao Xun" llama además "wuwei, haciéndolo y conforme al Tao, Wuwei". dices que tiene sentido." Él cree que “la llamada no acción no ocurre antes de que se hagan las cosas. La llamada no acción se debe a lo que hacen las cosas.
La llamada no cura significa que no es fácil ser natural. El llamado "nada es invencible" se debe a la naturaleza de las cosas. Seguir el curso natural de las cosas es no hacer nada. También criticó el dicho de que "la inacción es silenciosa, indiferente, incapaz de atraer a la gente y no puede". alejar a la gente". Esta idea mal entendida.
En el "Comentario de Laozi Xiang'er", Wu Dou Mi Dao heredó la idea de "inacción" en "Tao Te Ching" y creía que la inacción es la "La naturaleza del Tao" y no hace cosas malas. El mundo debe estar inactivo, mantener la simplicidad y estar en línea con el Tao". Y el estado de "inacción" es como un bebé. "Un bebé está inactivo, entonces. está en consonancia con el Tao. Pero si no sabes controlarte y no sabes vivir un poco más, envejecerás”. “Si te especializas en no hacer nada y nunca abandonas tu moralidad, te convertirás en un bebé”. Taiping Dao cree: “La naturaleza del cielo y de la tierra significa que todas las cosas tienen su propia idoneidad. Déjalo hacer aquello en lo que es bueno. Lo que no se puede hacer no se puede hacer por la fuerza. La "inacción" está relacionada con el "Tao". En la antigüedad, la razón para "gobernar sin hacer nada" era "obtener la voluntad del Tao y la voluntad del cielo". el cuerpo puede tenerlo; para deshacerse del original y del fin, el "Problema" del Tao.
Después de las dinastías Wei y Jin, el pensamiento de la inacción se convirtió en la base de la perspectiva social taoísta y de los sacerdotes taoístas. ' Cultivo de todo el cuerpo Hay un artículo en "Qi Bu Yu Yao" en el volumen 90 de "Yun Ji Qi Lu": "Adhiérase a los principios morales y mantenga la oportunidad de morir. No haga nada para servir como maestro. , no hagas nada para servir de maestro. Guarda silencio como si no hubiera nadie, para no hacer nada. Determinar el comienzo de la seguridad y el peligro, y comprender el principio de deshacerse del peligro, puede ayudar a todo el cuerpo, eliminar el peligro, deshacerse de la culpa y, finalmente, evitar el peligro. Por lo tanto, el dueño, el maestro y todo el cuerpo deben guiarse por la inacción, que es el esquema de la "moralidad". Ge Hong de la dinastía Jin del Este creía en "Bao Pu Zi Nei Pian" que "no hay acción en el camino del cielo, que las cosas sean naturales, no hay parentesco ni alienación, no hay otro ni esto". Criticó: "Aunque Zhongni es un sabio en los asuntos mundanos, no es alguien que pueda estar callado y callado, encerrado en sí mismo y no hacer nada". También dijo que Laozi una vez amonestó a Confucio: "Un buen hombre está escondido en lo profundo, como si estuviera escondido". está vacío y un caballero es virtuoso, pero su apariencia es igual de estúpida. Deshazte de la arrogancia del hijo. "Los deseos excesivos, la apariencia y las ambiciones lujuriosas no benefician al cuerpo del niño". Ge Hong también creía que la forma de buscar la inmortalidad es "guardar silencio y no hacer nada, olvidándose del cuerpo".
"Zhen Gao" de Tao Hongjing durante las dinastías Qi y Liang en las dinastías del Sur señaló que "la alegría y la ira dañan la ambición, la tristeza daña la naturaleza, la gloria engaña a la virtud y el yin y el yang drenan la esencia. Estos son todos los tabúes para aprender el taoísmo y las enfermedades de la inmortalidad". Y "la clave de la inmortalidad y el fundamento de la vida" es "saber pero no hacer, hacerlo sin dejar ir". Hay una frase en "Xisheng Jing" que dice que "el Tao se basa en la inacción y la virtud se basa en la benevolencia". Wei Chuxuan señaló: "Tao no tiene cuerpo y no hace nada sin hacer nada, por lo que es el más alto entre las personas del mundo". Colocó la "inacción" en el lugar más alto entre las personas del mundo. "Xisheng Jing" también afirma que "las personas pueden estar vacías y no hacer nada, y no desean el Tao, y el Tao volverá a él por sí solo" y "la inacción nutre el cuerpo y el cuerpo está completo". Xu Daomiao señala: "Puro e inactivo, defender la virtud y cultivar la salud, el espíritu armonioso ha sido restaurado, por lo que el cuerpo y el cuerpo se conservan. Después de las dinastías Jin y Yuan, algunas sectas taoístas Quanzhen discutieron la inacción y la acción a partir de la diferencia entre el camino del cielo y el camino de la humanidad. Creen que: "Los que no hacen nada son el camino del cielo; los que hacen algo son el camino de la humanidad. La inacción es lo mismo que el cielo y la acción es lo mismo que los seres humanos. Así como cuando una persona lleva algo, si ambos extremos están presentes, se detendrá, pero si se quita un extremo, se desviará." Luego dijo, si se quitan ambos extremos y la carga, volverá al estado original. Algunos lo describen desde la perspectiva de la existencia y la no existencia: "Aquellos que no tienen nada comprenderán la belleza del trance; aquellos que sí lo tienen comprenderán los principios de la adaptabilidad. ""Xuan Jiao Da Gong An" critica la opinión de que la "inacción" se considera "una marioneta de tierra, que no puede ser apartada, invocada ni obligada a moverse, como si fuera una cosa", y elogia la "inacción" como " una marioneta ". Es más precioso que un poco brillante, redondo y mixto, animado y vivaz, sin hacer nada sin intención, deteniéndose en el momento adecuado y complementando la naturaleza de todas las cosas". En el volumen 12 de "Daoshu", se dice que "Yi Chengzi una vez se encontró con Zhiren y dijo: La forma de no hacer nada es mejor que el elixir dorado, y la forma de lograrlo debe ser el talismán dorado. "Las generaciones posteriores de alquimistas internos incluso llamaron al arte del cultivo interno "inacción" basada en la "acción".
Hay un poema en "Wu Zhen Pian" de Zhang Boduan en la dinastía Song: "En el principio , hubo acción pero no acción. Cuando la gente lo ve, no lo saben hasta que están inactivos. Pero viendo que el poder de la inacción es maravilloso, ¿cómo podrías saber que hacer algo es la base? "También hay un poema en" La colección completa de elixires dorados "de Xiao Tingzhi: "Comprender que la inacción es acción y practicar los maravillosos principios en secreto es un placer. Varias veces el sol y la luna aparecieron en la playa y yo pesqué tortugas negras con fibra de seda. "Los alquimistas internos llaman al estado de refinar el espíritu y regresar al vacío después de que se completa el elixir como" wuwei "y al proceso de refinamiento como" youwei ". Liu Yiming, un famoso taoísta y alquimista interno de la dinastía Qing, criticó algunos alquimistas internos para referirse a " "La suerte de Ziwu, correr el carro del río, el corazón y los riñones se cruzan, Ren Du se encuentra, reúne Qi detrás de la cabeza, Qi corre hacia la parte superior de la puerta" y otros métodos de operación específicos se consideran como " prometedor". Él cree: "Hay más de mil cosas así". , aunque los caminos son diferentes, se adhieren al mismo aspecto. Si crees que este es el camino del progreso, lo perderás lejos. " También criticó algunos métodos operativos específicos como "proteger el Huangting, pensar en la puerta, pensar en la punta de la nariz, observar el pasillo luminoso o vigilar debajo del ombligo" como "inacción", y creyó: "Hay más que mil cosas así, aunque uses tu corazón”. No son lo mismo, pero son lo mismo si están vacíos. Si piensan que esta es la manera de no hacer nada, cometen muchos errores.
"Liu Yiming cree que "youwei" significa "no hacer nada a la fuerza".
El pueblo Gai ha sido enterrado desde su nacimiento y sus vidas no son estables. Si no hay forma de trasplantar y regresar, ¿cómo podrán extender sus vidas y completar el gran camino? Aquellos que han hecho algo quieren regresar a donde fueron, regresar a lo que eran originalmente. Ésta es la manera de robar el yin y el yang, apoderarse de la creación, reencarnar y matar". Y "la llamada inacción no es una. árbol muerto y cenizas." Debido a que no se puede obtener la semilla verdadera, hay que capturarla por métodos falsos. Una vez obtenida, se ha restablecido la semilla original. Es urgente sellarla firmemente, bañarla y calentarla, y protegerla de los peligros, para conservarla. Por supuesto, en términos del orden de cultivo, Liu Yiming cree que uno debe "buscar primero la forma de hacer algo, luego buscar la forma de la inacción y, lo que es más importante, buscar la forma de hacerlo". Sólo entonces se puede lograr una comprensión profunda de la verdad." .
Ren Farong, presidente de la Asociación Taoísta de China, habla sobre la inacción con Chen Shuaifo
La supuesta inacción de Ren Farong no significa inacción esperando el éxito; es una lástima que todavía haya muchas personas en el mundo que conocen la inacción. Es decir, no quiero hacer nada. No quiero hacer nada, eso es todo. Si la gente elige algo que no sea yo, no me importa, eso es todo, si lo veo en mi corazón, lo dejo pasar y me arrepiento si se presenta la oportunidad. , lo espero con ansias. Si no lo hace, no debería arrepentirse y no desviarse de su propio camino; si lo hace, no debería arrepentirse y no ir en contra de la situación actual; Nunca debes retirarte y nunca desperdiciar. Utilice el corazón como estrategia y la oportunidad como técnica. No hay duda de que no habrá retirada, ni arrepentimientos ni fracaso. ese "Tao" es la inacción