La escuela que utiliza directamente Bagua y Gua para gestionar el Qi es la secta Gua. Incluyendo la escuela Bazhai, la escuela Kong Xuan Xing Fei (hay seis escuelas principales y más de 100 escuelas pequeñas), Qimen Feng Shui, Heluo Feng Shui, la escuela Dashan Yuan Li Yi, Jinsuo Guan Yu, etc.
La escuela que adoptó los principios del Yin y el Yang y los Cinco Elementos en Hetu, Luoshu y Bagua en las dinastías pasadas es la Escuela de los Cinco Elementos. Incluyendo Yang Gong Feng Shui, New Trinity School, Numerología Feng Shui, Cinco Elementos Positivos Feng Shui, etc.
La gente vive en sociedad, algunos son ricos o nobles, algunos son mediocres, algunos tienen altibajos, algunos están sanos y salvos, algunos viven más que Nanshan y otros mueren jóvenes. De hecho, existe una diferencia entre ricos y pobres y una muerte prematura entre las personas.
Teoría de sistemas integrales
La teoría de sistemas integrales, como ciencia completa, surgió en este siglo. Como método sencillo, los sabios chinos comenzaron a utilizarlo desde muy temprano. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema holístico, centrado en las personas e incluyendo todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del medio ambiente es un factor interrelacionado, interdependiente, mutuamente opuesto y mutuamente transformador. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.
El Feng Shui presta total atención a la integridad del medio ambiente. El "Sutra de la casa de Huangdi" aboga por "usar los sentimientos como cuerpo, usar el manantial como sangre, usar la tierra como piel, usar la vegetación como cabello, usar la casa como ropa y usar la puerta como corona". "Este es el caso, es algo riguroso y elegante, pero es por el bien de la buena suerte". Yao Yanluan de la dinastía Qing enfatizó la funcionalidad general en su libro "Yangzhai Integration-Shanjingkou Ji" y defendió que "el Yinzhai. "Debo elegir un buen terreno, y el agua en la parte posterior de la montaña significa que la gente tiene el pelo largo". , el agua debe estar en un círculo. Es una bendición tener un salón espacioso y la colección de Shuikou está abierta. a ambos lados."
El principio general es el principio general del Feng Shui, y todos los demás principios. Todos están subordinados al principio general. Tratar la relación entre las personas y el medio ambiente basándose en el principio holístico es una característica básica del Feng Shui moderno.
Principio de adaptación a las condiciones locales
Adaptarse a las condiciones locales significa adoptar un estilo de vida adecuado a la naturaleza basado en la objetividad del entorno. El "Dazhuang Gua" del Libro de los Cambios propone: "Detente cuando ya sea suficiente". Durante el período anterior a Qin, Jiang Taigong abogó por adaptar las medidas a las condiciones locales. Registro de "Registros históricos" y "Biografía de Jianyang": "Al rey Taigong se le concedió un título en el campamento. La tierra estaba agotada y había poca gente. El Taigong le aconsejó que fuera una chica que tuviera grandes habilidades y fuera buena para pescar. ."
China tiene un territorio vasto y un clima único. Las diferencias son enormes, con diferentes texturas de suelo y diferentes formas arquitectónicas. Debido a la sequía y la falta de lluvias en el noroeste, la gente vive en viviendas trogloditas. La vivienda-cueva está orientada al sur, es fácil de construir, no ocupa espacio, ahorra materiales, es resistente al fuego y al frío, es cálida en invierno y fresca en verano, por lo que las personas pueden vivir más tiempo y las gallinas pueden poner más huevos. El suroeste es húmedo y lluvioso, y hay muchos insectos y bestias, por lo que la gente vive en edificios de bambú con pilares. El "Antiguo Libro Tang de la biografía de Nanman" dice: Hay malezas y serpientes venenosas en la montaña. Las personas viven una al lado de la otra y suben las escaleras. "Las escaleras de abajo están vacías o tienen ganado, y hay gente viviendo arriba. Los edificios de bambú son ventilados, frescos y a prueba de humedad. La mayoría de ellos están construidos cerca de montañas y ríos. Además, los pastores de las praderas utilizan yurtas como hogares. , que facilita su migración con agua y pasto. La gente de las montañas de Dali usaba rocas para construir sus casas, y la gente de las llanuras de China central construía sus casas con tierra. Estas formas arquitectónicas se crearon en función de las condiciones locales específicas. en ese momento.
China es un país pragmático y piensa pragmáticamente basándose en las condiciones locales. De acuerdo con la situación real, se adoptan métodos prácticos y efectivos para que las personas y los edificios se ajusten a la naturaleza. a la naturaleza, volver a la simplicidad e integrar la naturaleza y el hombre. Este es el verdadero significado del Feng Shui
El principio de apoyarse en las montañas y los ríos
Estar cerca de las montañas y. Los ríos son uno de los principios más básicos del Feng Shui. Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente de toda la vida. Casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología se encuentran en plataformas ribereñas. Eran aptas para la caza, la pesca y. recogiendo frutas.
Hay dos tipos de casas dependiendo de las montañas, las cuales están rodeadas de montañas por tres lados, con un medio espacioso y un lado sur abierto, y la casa está escondida entre miles de árboles. La aldea de Zhangguying, municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan, tiene un terreno de este tipo. Aquí se extiende la montaña Mufu de 500 millas, con tres grandes picos que sobresalen hacia el noreste y el oeste, como tres grandes pétalos que forman un loto. Durante la dinastía Ming, Zhang se estableció aquí. Durante más de 500 años, había más de 600 hogares y más de 3.000 personas viviendo en la aldea.
Otra forma de vivir en la montaña son las “casas cubriendo la montaña”, es decir, las casas cubren la ladera, desde el pie de la montaña hasta la ladera. Las ciudades portuarias a lo largo del curso medio y superior del río Yangtze son todas así, con la espalda en la ladera y las majestuosas vistas subiendo las escaleras. La Universidad de Wuhan, con una historia de casi un siglo, está construida al pie de la exuberante montaña Luojia. El diseñador consideró plenamente el ambiente específico de Feng Shui. El dormitorio de estudiantes está pegado a la ladera, como una muralla sinuosa, con entradas y salidas en forma de puertas. En la cima de la colina, la entrada central es la puerta de la ciudad, la biblioteca está en el centro y los edificios de enseñanza se encuentran a ambos lados. Orden amo-esclavo, estricta simetría. La escuela tiene una tendencia natural y un castillo poderoso, que muestra la grandeza de la institución de educación superior.
Nanjing, la antigua capital de las Seis Dinastías, está cerca del río Yangtze y rodeada de montañas. Está rodeado por el río Qinhuai y las Montañas Rocosas a lo largo del río, con las montañas Shishan, Ma'anshan y Mufu de suroeste a noreste. Está Zhongshan en el este; la montaña Fugui en el oeste; y en el sur, Bailu y Zhou Changming forman Jiajiang. Hay un poema que alaba al sol en "Gao Qi" de la dinastía Ming: Zhongshanxi es como un dragón, tratando de atravesar las enormes olas y cabalgar con el viento largo. Jiang Shan y Xiang Xiong no se rindieron y su apariencia era superior a la del mundo. "
El principio de observar la forma y el paisaje
"Diez libros sobre Yangzhai" de la dinastía Qing señalaron: "Las montañas y ríos adecuados para que viva la gente son los son los más poderosos y tienen la influencia más importante en las desgracias y bendiciones de las personas. "El Feng Shui concede gran importancia al terreno montañoso y sitúa el entorno pequeño en el entorno más grande.
En la situación geográfica de China, hay una gran estructura latitudinal cada 8 grados aproximadamente, como la zonal Tianshan-Yinshan. estructura; Estructura de bandas de Kunlun Mountain-Qinling, Estructura de bandas de Nanling, "Kaogongji" dice: "Las principales tendencias del mundo deben estar separadas por un río. Debe haber un camino sobre el gran río. "Gong Yu dividió las montañas de China en cuatro columnas y noventa y tres. El Feng Shui llama a las montañas onduladas Venas del Dragón. Las Venas del Dragón se originan en las Montañas Kunlun en el noroeste, y las tres Venas del Dragón se extienden hacia el sureste. Beilong ingresa a Shaanxi desde Yinshan La montaña y la montaña Helan, que comienzan en Taiyuan, terminan cruzando el mar. El Zhonglong ingresa al paso desde Minshan, y el Nanlong ingresa al mar desde Yunnan, Hunan, Fujian y Zhejiang. Cada dragón principal tiene Qianlong, Zhilong, True Dragon. Dragón Falso y Dragón Oculto, Shenlong, estudio de Feng Shui En primer lugar, debemos comprender el trasfondo y ajustarnos a la dirección de la vena del dragón. el potencial. Es la adoración de la forma, y la forma es el producto del potencial. Así que el potencial es tangible y el potencial existe en el exterior, mientras que la forma existe en el interior. Es como la muralla de una ciudad y el hermano menor de una torre. Un grupo de ondulaciones, con forma de montaña solitaria. Es difícil reconocer la situación, pero es fácil observar la forma. La forma es como un caballo al galope o un agua que fluye. diferente y específica, y la forma debe ser gruesa, almacenar energía y energía.
Es mejor tener la Montaña Chaoan frente a la cancha, como puede ser una montaña en forma de arco en el lado de las Montañas Monarca. Bloquear el viento, lo cual es muy interesante. Por ejemplo, "Zhu Lei" habla sobre el entorno macro de la capital: "Las montañas Duji se elevan desde las nubes, rodeadas por el río Amarillo al frente, el monte Tai tiene un dragón a la izquierda. , Huashan tiene un tigre a la derecha, y el monte Song es el precedente. La montaña Huainan es el segundo caso y la montaña Jiangnan Wuling es el tercer caso. Por lo tanto, no hay ningún lugar en los tiempos antiguos y modernos donde se construyó una capital como Hebei. Se dice que no hay viento que lo disperse, pero sí humedad. "Este es un caso con la ciudad de Beijing como centro y Guoshan como dinastía para ilustrar la superioridad del entorno geográfico de Beijing.
Al observar el entorno pequeño desde el entorno macro, podemos conocer las limitaciones externas y las limitaciones de el pequeño entorno. Influencias, como fuentes de agua, clima, productos, geología, etc. La buena o mala suerte de cualquier hogar está determinada por el entorno general, al igual que el pulso de la medicina china puede serlo. Se conoce por el pulso, porque está determinado por el sistema cardiovascular. Determinado por el estado funcional. Sólo cuando la situación es perfecta, la granja puede ser perfecta. Cada vez que se construye un edificio o una fábrica, primero se debe considerar la situación general y. Empiece de a poco. Si tiene menos preocupaciones, será más feliz.
Principios de las pruebas geológicas
El Feng Shui es muy particular sobre la geología, e incluso se cree que la geología. determina la constitución humana, como también lo reconoce la ciencia moderna. La influencia de la geología en las personas tiene al menos cuatro aspectos: en primer lugar, el suelo contiene elementos como zinc, molibdeno, selenio y flúor. irradiado al aire durante la fotosíntesis y afecta directamente a las personas Wang Tonggui de la dinastía Ming dijo en "Ear Talk": "Es mejor venir al río Yangli debido al equilibrio. Los lugareños le dijeron a Yun: "El estaño que se produce allí es. no es apto para la reproducción, por lo que la gente será pobre y migrará antes que Ertan. El "Libro de las Montañas y los Mares", de más de 1.000 años de antigüedad, también registra muchas relaciones entre la geología y el cuerpo. un impacto en la forma, la constitución y la fertilidad del cuerpo.
En segundo lugar, la geología húmeda o maloliente puede provocar artritis, enfermedades cardíacas reumáticas y enfermedades de la piel. La tierra húmeda y en descomposición es un caldo de cultivo natural para las bacterias y la fuente de diversas enfermedades, lo que la hace inadecuada para la construcción de casas.
La tercera es la influencia del campo magnético terrestre. La Tierra es un planeta rodeado por un campo magnético. La gente no puede sentir su existencia, pero siempre afecta a las personas. Los campos magnéticos fuertes pueden curar enfermedades, dañar a las personas e incluso provocar mareos, somnolencia o neurastenia. Los antepasados chinos conocían el geomagnetismo desde hacía mucho tiempo. Guan Shu dijo: "Hay imanes en la parte superior y cobre y oro en la parte inferior". Al igual que Sina durante el Período de los Reinos Combatientes, las brújulas se usaban comúnmente en la dinastía Song, y ambas. de ellos utilizaron el geomagnetismo científicamente. Según las diferentes formas geológicas, el pensamiento Feng Shui aboga por adaptarse a la orientación geomagnética y utilizar 12 tipos de puntos de acupuntura según las diferentes formas geológicas. Yang Junsong señaló en "Doce Capítulos de la Ley": "Si vas directamente hacia él, no podrás soportarlo y el espíritu del salón te seguirá a todas partes". Presiona el pulso, a dos o tres pies de distancia, el palo es el más preciso del método. "En otras palabras, hay que evitar un poco el fuerte campo geomagnético para conseguir tiempos auspiciosos. Los maestros de Feng Shui suelen decir que las rocas y las esquinas afiladas no son buenas para puertas y ventanas. De hecho, les preocupa la interferencia de los fuertes campos geomagnéticos. magnetismo emitido por las rocas a los residentes dentro de las puertas y ventanas.
El cuarto es el impacto de ondas dañinas si hay ríos subterráneos, ríos cruzados de doble capa, baches o estructuras geológicas complejas debajo del residencial. pisos, se pueden emitir ondas de vibración más largas o rayos radiactivos o flujo de partículas, causando dolores de cabeza, mareos, trastornos endocrinos y otros síntomas.
Los maestros anteriores de Feng Shui conocían las cuatro situaciones anteriores, pero no sabían por qué. por lo que no pueden explicarlos en la práctica. Consciente o inconscientemente, toman medidas evasivas o guardan secretos. Algunos maestros de Feng Shui muelen con las manos cuando están en contacto con el suelo, observan en el lugar, mastican la tierra con la boca, e incluso cavar pozos para comprobar el suelo profundo y la calidad del agua, e inclinarse para escuchar el flujo y el sonido del agua subterránea. Estos pueden parecer gestos pretenciosos, pero en realidad tienen sentido. Análisis
¿Cómo identificar la calidad del agua? "Guanzi·Dizhen" cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua, y la calidad del agua se juzga por su color. El agua es blanca y dulce, amarilla y astringente, negra y. amargo El clásico del Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por "encontrar el dragón y probar el agua". Su color es azul y su sabor es dulce, su color es blanco y su sabor es claro. y su temperatura es principalmente cara. "Sobre el bien y el mal del agua en" La prosperidad de los seres humanos ": "Es extremadamente dulce y deliciosa, por eso se llama Jiaquanchang. Si no estás lleno en primavera, no lo estarás. Seco en otoño. Es mejor encontrar un buen lugar aquí." "El sabor de la pulpa probablemente sea a pescado, como la sopa caliente hirviendo y el rojo es desafortunado. "
El agua es diferente. regiones contienen diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curar enfermedades. Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, Zhejiang. El agua del manantial sigue humeando durante todo el año. Cuando los lugareños se enferman, se sumergen en el agua del manantial, lo que es más eficaz que tomar medicamentos. Después de la inspección, se descubrió que el agua del manantial contenía una gran cantidad de nitrógeno, elemento radiactivo. "El Clásico de las Montañas y los Mares·Montañas Occidentales" registra que hay agua de riego al lado de la montaña Shisu. "Hay un flujo en él, por lo que el ganado y los caballos pueden pintar sin ningún problema".
Hay un "Manantial de Gorrión" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan, que es cristalino pero sin vida. Los patos y los pájaros mueren tan pronto como llega la primavera. Según las investigaciones de los científicos, el agua de manantial contiene una gran cantidad de ácido ciánico y cloruro de hidrógeno, que son sustancias altamente tóxicas que matan a los seres vivos. "El Romance de los Tres Reinos" describe que los soldados Shu se adentraron en el desierto y bebieron accidentalmente un manantial venenoso, lo que provocó muchas bajas, lo que puede estar relacionado con este manantial venenoso. No es adecuado construir una aldea cerca de una fuente de agua de este tipo.
La mayoría de los manantiales en China tienen valor de desarrollo. Jinan, provincia de Shandong, es conocida como la ciudad de la primavera. Hay 1.590 puntos de agua mineral descubiertos en la provincia de Fujian, ocupando el primer lugar entre todas las provincias del país, incluidos 865 puntos de agua mineral para beber con fines medicinales. Hay un manantial de leche para los ojos en la montaña Fenghuang en Guangxi. El agua de manantial es de color blanco lechoso. Úselo para preparar té y el té no sabrá mal durante una semana. Al pie de la cresta Jiufeng, municipio de Fuxili, condado de Yongfeng, provincia de Jiangxi, hay un manantial de cinco sabores con un ojo de un metro cuadrado, que tiene el sabor agrio, amargo y dulce de la cerveza fresca. Debido a que el agua de manantial es filtrada por minerales subterráneos, a menudo contiene minerales como sodio, calcio, magnesio y azufre. Tomarlo por vía oral, lavarse el cabello y bañarse es sin duda beneficioso para la salud.
La teoría del Feng Shui aboga por investigar los entresijos del agua, identificar la calidad del agua, controlar el flujo del agua y optimizar el entorno acuático. Este principio merece más investigación y promoción.
El principio de orientación sur
China está situada en el hemisferio norte de la tierra, en la parte oriental de Eurasia, y la mayor parte de su territorio se sitúa al norte del Trópico de Cáncer. (23 grados 26 minutos de latitud norte). El sol llega del sur durante todo el año. Las casas orientadas al sur reciben luz fácilmente.
La luz del sol tiene muchos beneficios para las personas: primero, puede mantener el calor y la temperatura en la casa sur es 1-2 grados más alta que en la casa norte en invierno; segundo, participa en la síntesis de vitamina D en el cuerpo humano; y los niños que a menudo toman el sol pueden prevenir el raquitismo; en tercer lugar, los rayos ultravioleta del sol tienen un efecto bactericida; en cuarto lugar, pueden mejorar la función inmune humana.
Siéntate hacia el norte y mira hacia el sur no sólo para iluminarte, sino también para evitar el viento del norte. La topografía de China determina que su clima sea monzónico. Hay corrientes frías siberianas en invierno, brisas frescas del Pacífico en verano y la dirección del monzón cambia a lo largo del año. Hay registros de mediciones del viento en inscripciones en huesos de oráculos. "Registros históricos" dice: "Los vientos malignos viven en el noroeste, que es octubre. Según el norte, también es noviembre. Los vientos viven en el noreste, que también es el primer mes. Feng vive en el este, que también es Febrero."
Viento Yin y Yang Hay una diferencia en el viento. He Guangting dijo en "Corrección geológica" al final de la dinastía Qing: "Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang. El viento cálido y el viento cálido recibido de este a sur se llaman viento yang. Lo cual es perfecto. El viento fresco y frío del oeste al norte se llama viento yin, es aconsejable tener un caso cercano para bloquearlo, de lo contrario el viento volará tus huesos y tu familia será destruida". Esto significa evitarlo. el viento del noroeste.
Hay varias formas de expresar direcciones en Feng Shui: 1. Los cinco elementos de la madera están al este, el fuego al sur, el metal al oeste, el agua al norte y la tierra al medio. 2. Tome Bagua como el sur, Ling como el norte, Earthquake como el este y Exchange como el oeste. 3. Tome A y B como el este, C y D como el sur, Gengxin como el oeste y la lealtad a los demás como el norte. El hijo de la rama terrenal es el norte y el mediodía es el sur. 4. El dragón negro está en el este, el tigre blanco está en el oeste, el pájaro bermellón está en el sur y el Xuanwu está en el norte. También se le conoce como: "Dragón verde a la izquierda, tigre blanco a la izquierda". a la derecha, Zhuque al frente y Xuanwu atrás". "Hablando de Wuxing Banner" registra el diseño del gobierno del condado de Wuxing en la dinastía Song: Salón en el medio, frente a la puerta, con el almacén lateral detrás, La brisa y el paisaje giran hacia la izquierda, hay un elefante dragón. La "Luna Ming" en el primer piso se encuentra sola en el suroeste, en forma de distancia de un tigre, según la familia Yin y Yang.
En definitiva, el principio de mirar al sur es comprender los fenómenos naturales, seguir el camino del cielo, obtener el aura de las montañas y los ríos, dejarse influenciar por la luz del sol y la luna, nutrir el cuerpo, cultivar sentimientos y lograr personas destacadas.
El principio central de la moderación
Moderado significa justo, imparcial, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, optimizado tanto como sea posible, cercano a perfección. La nube de puntos en "Guan's Geography" se refiere a Meng: quiero que sea alta pero no peligrosa, baja pero no vacía, visible pero no expuesta, silenciosa pero no silenciosa, extraña pero no extraña, inteligente pero no mala. "
El principio del Feng Shui moderado se originó en el período anterior a Qin. El justo medio defendido por "Las Analectas" es elegir la mejor ubicación para estar en línea con el camino correcto. "Lu's "Primavera y Otoño" señala que la casa grande está llena de sombra y la plataforma es alta. Lleno de yang, demasiado yin es incómodo, pero demasiado yang está conectado, lo que también es un problema de incomodidad entre el yin y el yang. El equilibrio del yin y el yang es moderado.
La teoría del Feng Shui defiende que las montañas, los flujos y las direcciones deben coordinarse con las cuevas, y que el tamaño de las casas también debe coordinarse. Mucha gente tiene mala suerte y mucha gente tiene mala suerte. Una puerta pequeña trae mala suerte y una puerta grande trae mala suerte. Wu Caiding de Aqing señaló en "Yangzhai Minutes": "Cada Yangzhai debe tener una base cuadrada y estantes limpios. Si se encoge en el este y el oeste, Dingcai se dañará".
Moderado significa en el medio. ¿Por qué China no eligió Guangzhou, Shanghai, Kunming y Harbin? Porque la ubicación está demasiado lejos. "Taiping Yulan" registra: "Cuando se ordena al rey establecer un país, la capital debe estar en el medio. Por lo tanto, para unificar la armonía del mundo, según el significado del yin y el yang, para unificar las cuatro direcciones hacia unificar el mundo ". La razón por la que Luoyang se convirtió en la antigua capital de las Nueve Dinastías es porque es uno de los lugares más importantes del mundo. Clasificado entre los mejores, la renta diferencial se determina según el nivel medio. Los bancos y los centros comerciales sólo pueden obtener más beneficios en las zonas céntricas.
El principio de moderación también requiere que se resalte el centro, que el diseño sea ordenado y que las instalaciones adicionales estén estrechamente centradas alrededor del eje. En un paisaje típico de Feng Shui, hay un eje central paralelo al meridiano de la Tierra y que se extiende de norte a sur. Es mejor que el extremo norte del eje central sea una cadena montañosa horizontal, formando una combinación en forma de T, y es mejor que el extremo sur sea una sala espaciosa (llanura). Los lados este y oeste del eje central son edificios y. ríos curvos. Los mausoleos de las dinastías Ming y Qing y los jardines de la dinastía Qing fueron construidos según este principio.
Principios para controlar la ira
La teoría del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas, y el Tai Chi es el Qi. La acumulación de un Qi da lugar a dos rituales, y el mismo. tres y cinco elementos se utilizan a lo largo de la vida. La Tierra se origina a partir del Qi, el agua se origina a partir del Qi, los humanos se originan a partir del Qi y los sentidos del Qi responden. Todo es inseparable del Qi.
A medida que cambian las estaciones, cambia el sol, cambia la dirección del viento, cambia la vida y la orientación. En diferentes meses, las direcciones de la ira y la muerte son diferentes. Estar enojado es bueno y estar muerto es malo. La gente quiere verse bien y cuidarlos. "Guanzi Yan Shu" dice: "Si hay Qi, vivirás; si no hay Qi, morirás; si vives, debes vivir con él".
"The Yellow Emperor's House Classic" cree que el primer mes es Ira en Zigui, el segundo mes es Chou Gen, el tercer mes es Yin Jia, el cuarto mes es Mao Yi, el quinto mes es Chen Bing, el sexto mes es Yi Bing, el séptimo mes es Wu Dang, el octavo mes es Kun Dang y el noveno mes es Shen Geng Dang, You Xin Dang en noviembre, Xu Gan Dang en diciembre. La brújula del Feng Shui muestra el concepto de la dirección de la ira. El estilo Feng Shui presta gran atención a esto.
¿Cómo distinguir la ira? En el Sutra del Dragón de Agua se señala que la clave para identificar la ira es mirar el agua: “Qi, la madre del agua, agua, aire. Cuando el aire se mueve, el agua lo sigue; cuando el agua se detiene, el aire se detiene. Madre e hijo se compadecen, el agua y el aire se repelen. Lo que viaja fuera de la tierra pero tiene huellas es agua, y lo que viaja dentro de la tierra pero no tiene cara es aire. La combinación de apariencia y apariencia es un uso maravilloso de la naturaleza. Por lo tanto, el Qi en el suelo tiende hacia el este y el oeste, es decir, el agua desaparece o entra. El dragón debe ser ayudado por el agua, y cuando el qi se detiene, debe haber un reino de agua. "Esto explica la relación entre el agua y el aire.
Xian Xiyong, otro maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, señaló en el "Sutra del entierro" que la ira debe distinguirse por las montañas, los ríos y la vegetación. " Cada montaña tiene aire púrpura, y las nubes están humeantes y húmedas, la piedra está húmeda y brillante, así llega el aliento. "Si las nubes no se elevan, el color se oscurecerá y colapsará, las rocas se marchitarán, la vegetación será nada y los manantiales de agua se secarán. Si este es el caso, si la cima de la montaña no está cortado, entonces el viaje de la ira dependerá de los demás "Se puede ver que la ira es la vitalidad de todas las cosas, es el mejor estado de la ecología.
La teoría del Feng Shui hace referencia a la promoción de la construcción de residencias urbanas en lugares concurridos, lo que se denomina montar con ira. Sólo cuando hay vitalidad pueden las plantas florecer y los humanos vivir una vida larga y saludable. Huang Miaoying de la dinastía Song dijo en "Boshan Pian": "Si el gas no es armonioso, la montaña no es apta para plantar; si el gas no está abierto, la montaña desaparecerá y no podrás mantenerte en pie; si estás enojado, tu pulso será intermitente y no podrás soportarlo; si estás enojado, la montaña será desfavorable para plantar." , no puedes pararte sobre la roca. El poste es el punto para determinar la posición.
Según la teoría del Feng Shui, si hay un camino y un agua a tu alrededor, te enojarás. Esto favorece la comunicación, la adquisición de información y la retroalimentación. En el lado del tráfico libre, estarás enojado. Es bueno para la circulación del aire y para la salud de las personas. La calvicie oscura es mala. Sólo cuando estás enojado puedes ser llamado Cuáquero.
El propósito de la comprensión del mundo por parte de las personas es transformar el mundo por sí mismas. El Libro de los Cambios todavía tiene un largo camino por recorrer: es un lugar bendito y la gente cree en él. Los magnates están justificados y arrepentidos. Las cuatro estaciones del cielo y la tierra están cambiando, y la revolución Tang-Wu se basa en el cielo y la gente. En tiempos de revolución, la justicia es grandiosa. Sólo transformando el medio ambiente podrán las personas crear condiciones de vida optimizadas.
Hay muchos ejemplos de transformación del Feng Shui, y Dujiangyan en Sichuan es un ejemplo exitoso de transformación del Feng Shui. El río Minjiang se desbordó, sumergiendo tierras de cultivo y casas. Li Bing y su hijo domesticaron el río Minjiang mediante la construcción de represas, y el río Minjiang benefició a la humanidad.
Beijing está lleno de lugares pintorescos para mejorar el Feng Shui. El foso de la Ciudad Prohibida es una barrera excavada manualmente y el terraplén está construido en Jingshan, que es una ciudad majestuosa. Durante la dinastía Jin, el lago Beihai se llenó de agua y se convirtió en una isla con la Pagoda Blanca como centro y se dispusieron templos en las montañas. Con más de 100 lugares pintorescos, el Antiguo Palacio de Verano puede denominarse el "Jardín de los Diez Mil Jardines".
La construcción rural china concede gran importancia a la transformación del Feng Shui. Si hacemos grandes esfuerzos para comprobar las crónicas locales, los árboles de las aldeas y las genealogías que quedaron de la historia, el primer volumen de cada libro describe el Feng Shui geográfico. Si lo resumimos cuidadosamente, encontraremos muchos registros sobre la mejora del Feng Shui. Actualmente, muchas ciudades abiertas como Shenzhen, Zhuhai, Guangzhou, Shantou, Shanghai, Beijing, etc. Llevó a cabo muchos trabajos de transformación del Feng Shui, como mover montañas y recuperarlas, construir puentes y pavimentar carreteras, depreciarlas y construir otras nuevas, y logró buenos resultados.