Confucio fue el primero en proponer una estrategia para salvar el mundo. La estrategia de Confucio para salvar al mundo consta de cuatro palabras: "negarse a uno mismo y restaurar los rituales", es decir, volver al sistema ritual y musical de la dinastía Zhou occidental. El plan de Confucio era prescribir la medicina adecuada. Dado que el problema actual es el colapso del ritual y la música, nuestra solución es restaurar el ritual y la música.
Hay una pregunta. Se rompió la ceremonia y se rompió la música. ¿Cómo podemos salvarlo? Confucio dijo que la clave es encontrar la idea central del sistema ritual y musical, que es el "amor". Este tipo de amor se llama benevolencia en el confucianismo. La bondad incluye tres contenidos: besos de amor, compasión, lealtad y perdón. El primer beso de amor es un sustantivo y el segundo es un verbo, lo que significa amar a los familiares. En primer lugar, el amor a los padres se llama piedad filial y, en segundo lugar, el amor a los hermanos se llama piedad filial. La piedad filial es el núcleo del pensamiento de Confucio. ¿Cómo puede la piedad filial salvar al mundo? Confucio propuso dos principios. El primer principio es la extensión secuencial, es decir, avanzar a lo largo del linaje y el parentesco. Por ejemplo, del amor a los padres, la secuencia se extiende al amor a los abuelos y bisabuelos. El segundo principio es el amor recíproco, es decir, un hijo debe ser filial con su padre y los padres también deben amar a sus hijos. Este es el llamado "en" o "bondad y piedad filial del padre". Lo mismo ocurre con Ti. Podemos "hacer que el mundo esté lleno de amor" extendiendo el orden y amándonos unos a otros por igual, desde hermanos hasta primos, hermanos étnicos, compatriotas, compañeros de clase, colegas, camaradas de armas, minorías étnicas y extranjeros.
¿Es efectivo el plan de salvación de Confucio? No funciona. Uno de los estudiantes de Confucio, Zai Yu, vino a discutir con Confucio y le dijo: Maestro, ¿no son demasiado largos tres años de luto? Confucio dijo que menos de tres años después de la muerte de tus padres, comías arroz, bebías vino, comías carne y escuchabas música. ¿Te sientes mejor? Zaiyu dijo que era fácil. Confucio no tuvo más remedio que decir: "Si crees que es mejor, hazlo". Por eso siempre he sido muy escéptico a la hora de gobernar el país en virtud. Confucio ni siquiera pudo curar a sus propios alumnos. ¿Podrá salvar al país?
Mozi: Salvar el mundo con fraternidad
En opinión de Mozi, la bondad de Confucio era problemática. El verdadero amor es desinteresado, pero no es amor verdadero si es personal. Como padres, podéis pensar en el amor que tenéis por vuestros hijos, porque sois reacios a darles comida o a utilizarla. No importa lo pobre que seas, no puedes ser tan pobre como para no tener educación. Por ello, Mozi propuso que su plan de salvación es el amor universal, es decir, el amor igualitario. El amor por padres, hijos, aldeanos y compañeros de clase es todo igual, lo que equivale a la fraternidad occidental. Entonces, la diferencia entre el confucianismo y el mohismo es que el confucianismo defiende que "amarte es negociable" y el mohismo defiende que "amarte no es negociable". Sólo cuando todos sean iguales podrá el mundo ser pacífico. Y Mozi dijo, no sólo amor, sino también beneficio mutuo. Mozi dijo: si amas a los demás, los demás te amarán; si ayudas a los demás, los demás te ayudarán a ti. Por el contrario, si odias a los demás, los demás te odiarán; si lastimas a los demás, los demás te lastimarán a ti. Calcúlelo usted mismo. ¿Es más rentable recibir amor y ayuda de los demás, o es más rentable recibir odio y dolor de los demás? Para obtener el amor y la ayuda de los demás, debes amar y ayudar a los demás. Todos ayudan y aman a los demás, y todos son amados y ayudados por los demás. Esta sociedad es una hermosa sociedad en la que todos ganan, múltiples ganadores, beneficio mutuo y amor mutuo. Esta es la primera vez en la historia de China que se propone el concepto de ganar-ganar, lo cual es muy notable.
Cuando llegó Mencius, los estudiantes de Mozi tuvieron una discusión con Mencius. Los estudiantes de Mozi plantearon una pregunta, diciendo que ustedes, los confucianos, no hablan de amar a las personas cuando son niños, así que déjenme preguntarles, ¿hay alguna diferencia entre los bebés recién nacidos? Mencio dijo: Entiendo lo que quieres decir. Por ejemplo, si un bebé gatea por el suelo y está a punto de caer en un pozo, todos se apresurarán a salvarlo y nadie preguntará de quién es. Pero esto no es caridad, es compasión. Todo el mundo tiene compasión, que es más importante que la etiqueta de "si un hombre o una mujer da o recibe un beso". Por tanto, si tu cuñada cae al agua, eres un animal si no la sacas. Pero no puedes decir que amo a mi cuñada sólo porque la atraje. Amo a mi cuñada tanto como amo a mi esposa, ¿vale? Por tanto, desde la perspectiva confuciana, el amor universal no puede salvar al mundo.
Taoísmo: No me gusta salvar el mundo.
El taoísmo dice que toda bondad y caridad son inútiles. Sólo hay una manera de salvar este mundo y es no amar. Porque las mejores sociedades no necesitan amor.
Zhuangzi tiene una pequeña fábula. Dijo que los peces no pueden sobrevivir sin agua cuando llegan a la tierra, por lo que los peces se escupen espuma unos a otros para salvar a otros peces. A esto se le llama "cuidarnos unos a otros". Por supuesto, esto es bueno, noble y conmovedor, pero Zhuangzi continuó diciendo: "Es mejor olvidar el mundo". Lo mejor es que estos peces estén en ríos, lagos y mares, con mucha agua y sin necesidad de escupir espuma.
Por tanto, la mejor sociedad no requiere asistencia y la mejor gestión y liderazgo son invisibles. Yo digo que el mejor líder es aquel en el que todos saben que hay un líder, pero él nunca lo mira ni se ocupa de las cosas, lo cual es bueno. A esto se le llama "saber desde arriba". El segundo tipo de elogio mutuo se llama "elogio relativo". El tercero es el miedo mutuo. Los líderes no se atreven a ver a las masas y las masas no se atreven a ver a los líderes. A esto se le llama "miedo". La cuarta categoría es el abuso mutuo, con los líderes rechinando los dientes y las masas susurrando, llamándolos "insultos".
El taoísmo propugna el llamado “gobernar sin hacer nada”. Lao Tzu dijo: "El gobierno es aburrido y el pueblo es puro". Si los líderes están confundidos, el pueblo será sencillo y amable y no le importará. Por el contrario, * * * tiene una aguda observación, y la gente de abajo peleará con usted, diciendo que "falta su supervisión política y falta su gente". De todos modos, hay políticas desde arriba y contramedidas desde abajo. ¿Cómo salvar el mundo? Los taoístas creen que si no ahorras, salvarás, porque esta sociedad ha sido derribada. Zhuangzi dijo que era bueno que el Emperador Amarillo gobernara el mundo, porque el gobierno del Emperador Amarillo unía los corazones de las personas y hacía que todos fueran honestos y no malos. En lo que respecta al emperador Yao, algo salió mal. La idea del emperador Yao de gobernar el mundo era hacer que todos lo amaran. ¿Qué tiene de malo el amor? Porque cuando hay amor, hay odio y hay intimidad. Si eres muy cercano a algunas personas, estarás muy distante de otras personas. Habrá brechas, diferencias y jerarquías entre las personas. Cuando llegó el momento, ya no era bueno y se introdujo un mecanismo de competencia. En el pasado, en el mejor de los casos había una brecha entre las personas, pero ahora se han convertido en competidores y han descarrilado. El resultado estuvo fuera de control. Cuando Dayu finalmente gobernó el mundo, los corazones de la gente habían cambiado por completo y las guerras se libraban de manera razonable y legal. Desde la competencia hasta la guerra, el mundo estaba sumido en el caos. ¿Qué pasó al final? También salieron los confucianos, también salieron los mohistas, meneando los labios y haciendo comentarios irresponsables para confundir al público. Verás, lo malo es que quieres gobernar el mundo. Donde hay reglas, hay caos. ¿Qué puedes gobernar sin caos? Seis palabras del argumento taoísta para salvar el mundo: "Deja de hacer tonterías, serás salvo". Zhuangzi dijo que el liderazgo es como las hojas del árbol más alto en la cima de la montaña, ¿no es así? Sí, ¿funciona? No funciona. La gente común es como bestias salvajes, corren libremente y hacen lo que quieren. Lao Tzu dijo muy claramente que la razón por la que tenemos problemas es porque tenemos un cuerpo. Si no tuviéramos un cuerpo, ¿aún tendríamos problemas? A su vez, tenemos que preguntarle: ¿no podemos tener un cuerpo? Realmente no quiero enfermarme. También sé que estoy enfermo porque tengo un cuerpo. Tengo problemas de estómago porque tengo estómago. Tengo tuberculosis porque tengo pulmones. ¿Pero podría vivir sin estómago ni pulmones? Por lo tanto, el taoísmo no pudo salvar al mundo, por lo que finalmente se convirtió en legalista.
Legalismo: Usa la magia para salvar el mundo
El legalismo dice que la bondad, la filantropía y el desamor son inútiles. Todos ustedes, los confucianos, dicen que aman a la gente como a sus hijos, sin mencionar que tratan a la gente común como a sus hijos, incluso como a sus propios hijos. ¿Realmente los manejas bien? ¿No puedes gestionarlo bien? Mira a estos tipos. ¿Cuántos de ellos se las arreglan bien? No puedes controlar a tu hijo. ¿Es útil amarlo? Cuanto más ames a tu hijo, menos obediente será. Mire los problemas del niño. Sus padres le dijeron que era inútil amarlo, sus maestros le enseñaron, los aldeanos lo persuadieron, y la policía vino con esposas y cuerdas, y estaba bien. ¿Qué funciona? Lo que funciona es el garrote: el derecho penal. El amor es inútil, el budismo es útil. ¿Por qué? Precisamente porque el corazón de las personas es malo, la gente tiende a buscar ventajas y evitar desventajas. Él sólo hace cosas buenas, no cosas dañinas.
Han Fei contó una historia. Wu Zixu fue arrestado y el guardia quería llevar a Wu Zixu de regreso a ver al rey. Wu Zixu dijo, ¿sabes por qué el rey quería arrestarme? Debido a que el rey sospecha que le robé sus perlas, ¿ahora buscas perlas en mí? ¿Lo ha registrado el conserje? Wu Zixu dijo que sí, no. Pero si quieres llevarme de regreso, el rey definitivamente me pedirá las cuentas y te diré que te las tragues. El portero dijo: "Sal, no te vi".
Así que el plan de salvación de Han Fei es un "doble trato". "Dos lados" significa que las recompensas y los castigos son claros, y quienes son recompensados deben ser valientes. Asimismo, si se estipulara que se debe cortar una de las manos para sacar basura en la calle, no sería ineficaz. ¿De qué sirve la educación y el amor? Alguien estaba escupiendo. Si dices te amo, ¿no se quejará? Está estipulado que si escupe flema, la comerá sin vomitar. Las "tres espadas" son el poder, las habilidades y el derecho, es decir, el poder, la política y el derecho penal. Han Fei dijo que todavía existe una diferencia entre técnicas y métodos. La ley debe ser pública, el arte debe estar oculto. La ley debe hacerse pública, para que la gente pueda saber qué tipo de recompensa pueden obtener si no recogen dinero y qué tipo de castigo pueden recibir si escupen por todas partes. Además, las recompensas deben ser fuertes y. los castigos deben ser fuertes. Hacerlo arruinar y ver si su comportamiento es malo o no.
En esta comparación, encontramos que el Legalismo es el más útil.
La base de la estrategia de salvación legalista es que la gente no es confiable y lo que sí es confiable es el sistema. Los legalistas, los confucianos y los mohistas hablan de seleccionar talentos y nombrarlos, pero ¿cuántas personas con capacidad e integridad política hay en un país? Es posible que diez no cuenten. Pero si el sistema está configurado, cualquiera puede asumir el trabajo. Se trata de diseñar todo el sistema del país en una máquina, como un programa controlado por computadora. Estos programas están programados y se ejecutan automáticamente. ¿Qué debe hacer un líder? Simplemente presione el botón. El emperador gobierna el mundo, y mientras lo toque, incluso los retrasados mentales pueden convertirse en él, así que al final el legalismo triunfó.
Qin Xiaogong adoptó la sugerencia de Shang Yang y Qin se hizo más fuerte. Después de que Qin Shihuang unificó el mundo, definió el legalismo como la ideología nacional. Sin embargo, debido a las deficiencias del legalismo y del régimen de Qin, Qin II murió. En los primeros años de la dinastía Han Occidental, la clase dominante estableció el taoísmo como ideología nacional. En la época del emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo se consideraba la ideología nacional, pero el legalismo todavía se practicaba. Las clases dominantes de dinastías pasadas utilizaron el confucianismo como política exterior, utilizaron el confucianismo como política secreta y utilizaron el confucianismo para engañar a las masas. Debes amar al rey porque el rey y líder es tu padre, así que no te rebeles ni cometas errores. Se trata de académicos y gente corriente. Engañando a los académicos, podemos engañar a la gente corriente para que no se rebele. Por lo tanto, no existe la mitad de las Analectas para gobernar el mundo, sólo la mitad de las Analectas para persuadir al mundo. Lo que realmente se implementa son las recompensas y los castigos. Después del emperador Wu de la dinastía Han, el confucianismo y el legalismo se convirtieron verdaderamente en el partido gobernante. El confucianismo era el partido gobernante abierto, el legalismo era el partido gobernante secreto, el taoísmo era el partido de oposición que participaba en la política y el mohismo se convirtió en un partido clandestino.
Pero quiero recalcar que el éxito no pasa por ser el más correcto. El pensamiento legalista es el más útil y exitoso, pero también el que tiene más problemas. El pensamiento mohista es el más inútil, pero contiene muchos ideales sociales valiosos. Por tanto, después de la Revolución de 1911 y el Movimiento del 4 de Mayo, China redescubrió el mohismo. Por supuesto, los mohistas también tienen muchos problemas.
Para ser precisos, el confucianismo, el mohismo, el taoísmo y la ley tienen cada uno sus propios méritos y problemas. Nuestra actitud hacia esta preciosa herencia ideológica debe ser igualitaria, herencia abstracta e interpretación moderna.