China tiene una larga historia y la civilización china es extensa y profunda. Como miembro de la nación china, es particularmente importante aprender y heredar la cultura china. Especialmente los estudiantes universitarios contemporáneos se encuentran en un período de mejora de su visión del mundo y de la vida. Cómo absorber la esencia de la cultura tradicional china y utilizarla para mi propio uso se ha convertido en un problema urgente que hay que resolver.
Hoy en día, los estudiantes universitarios están diversificando cada vez más su elección de contenidos de aprendizaje, pero esto conlleva problemas que los expertos y académicos han criticado durante mucho tiempo. Los estudiantes universitarios descuidan extremadamente el estudio de su propia cultura y su alfabetización cultural está empeorando cada vez más. Pero según mi observación, no es que la mayoría de nuestros estudiantes no tengan interés y entusiasmo en aprender la cultura china, sino que siempre adoptan un método de aprendizaje ineficiente, que puede incluso conducir a una mala comprensión de la importancia cultural. Para los estudiantes que no son chinos, la mayoría de los cursos que los exponen a la cultura china son optativas públicas. En el sistema curricular universitario, el modelo de enseñanza de estos cursos es mayoritariamente “Introducción a la Historia General”. La mecánica de los exámenes finales tiende a girar en torno a este modelo. En el sistema educativo actual de nuestro país, los exámenes son la base del estudio diario de los estudiantes. Esto ha provocado que muchos de nosotros solo aprendamos conocimientos de introducción e historia general, y dejemos de leer las obras originales. Sin leer los clásicos, nuestro aprendizaje sólo puede ser superficial y superficial, y en ocasiones incluso afectado por algunos conceptos. Por supuesto, es más difícil captar la profunda connotación espiritual de la cultura china.
Por lo tanto, creo que los estudiantes universitarios deberían adoptar el método de "lectura clásica" al aprender la cultura china. En la actualidad, muchos expertos en el campo de la educación también han propuesto una lectura similar a Yuan Dian, es decir, abogar por la lectura de obras clásicas (como los Cuatro Libros, El Libro de las Canciones, Laozi, Zhuangzi, etc.) como fuente de cultura china. pensamiento. Este alcance parece un poco pequeño y se puede extender a muchos campos como la historia, la filosofía, el arte, etc. En otras palabras, no importa qué aspecto de la cultura china estudiemos, no podemos entenderlo de manera general. Incluso si estás estudiando, también debes leer los clásicos originales en esta área. ¿Cómo podemos aprender la historia de China sin leer "Registros históricos" y "Hanshu"? Sin leer "Las Analectas de Confucio" y "El Tao Te Ching", ¿cómo podemos entender verdaderamente la filosofía confuciana y taoísta que ha influido en la formación del carácter del pueblo chino? Es como si nuestros estudiantes de inglés solo leyeran toda la "Introducción a Gran Bretaña y Estados Unidos" todos los días sin leer las versiones originales en inglés de "Hamlet" de Shakespeare y "Millions of Pounds" de Mark Twain, por lo que no pueden comprender verdaderamente la mentalidad social occidental. .
No he leído muchos clásicos de la cultura china, pero siento que me he beneficiado mucho y también he encontrado algunas formas de aprender la cultura china a través de la "lectura clásica". Cuando empezamos la "lectura clásica", lo primero que tenemos que afrontar es el problema de la lectura china antigua. Muchos clásicos chinos originales están escritos en chino antiguo, lo que es realmente difícil y agotador de leer. Algunos estudiantes optaron por abandonar o leer esta traducción, evitando aún el contacto directo con los clásicos. No debemos rendirnos sólo porque sea laborioso y requiera mucho tiempo. Más bien, deberíamos estudiarlo pacientemente palabra por palabra con la ayuda de varios libros de referencia. En este proceso, no sólo obtuvimos una comprensión del contenido de los clásicos originales, sino que también nos familiarizamos y comprendimos gradualmente los textos antiguos mismos. Después de todo, los caracteres y textos antiguos también ocupan una posición particularmente importante en la cultura china. La interpretación de los textos antiguos es un vínculo que debemos romper. De lo contrario, ¿cómo podemos apreciar el encanto de sus palabras cuando leemos y apreciamos prosas hermosas como la poesía Tang y las letras de canciones? En segundo lugar, al leer los clásicos originales, debemos ubicar las obras en el contexto de la época y de toda la cultura, y aprender de un punto a otro. Mencio tiene un dicho: "Memorizo sus poemas y leo sus artículos, pero no sé quién es". Se basa en su mundo. "Leer obras clásicas es sólo el primer paso para aprender la 'lectura clásica'. También hay que estudiar conscientemente al autor y los antecedentes de la época, conectar la obra con toda la cultura china y captar su núcleo ideológico. De esta manera, Es fácil integrar literatura, historia y filosofía y comprender la cultura china. La comprensión será más sistemática. Otra cosa es aprender los clásicos y conectarlos con cosas que son significativas para la vida real en el "Foro de las Cien Escuelas" de CCTV. , El profesor Yu Dan de la Universidad Normal de Beijing está dando una lección. En la serie "La experiencia Yu Dan", combiné la sabiduría confuciana de Confucio hace 2.500 años con la vida real moderna a través de mi propio estudio y el pensamiento del original "Las Analectas de Confucio". ", y encontró la convergencia entre la cultura tradicional y la vida moderna.
La “media dorada” enfatiza la importancia de mantener un cierto grado de equilibrio al abordar las relaciones para evitar confrontaciones y conflictos. Defender la conciencia armoniosa de que "la paz es lo más importante" y "China es lo más importante" favorece el manejo de diversas contradicciones en la sociedad moderna y el mantenimiento de la estabilidad social.
En China, el concepto de buscar la armonía social basado en una cultura armoniosa extensa y profunda tiene una larga historia. Laozi propuso que "todas las cosas llevan el yin y contienen el yang, y el qi crea armonía" (capítulo 42 de "Laozi"). Creía que el Tao contiene dos aspectos opuestos del yin y el yang, y que todas las cosas contienen el yin y el yang. El yin y el yang interactúan para formar armonía. Ésta es la esencia de todo en el universo y la base de la existencia de todo en el cielo y la tierra. ¿"Las Analectas"? "Xue": "El propósito de la etiqueta es ser armonioso". Considerar la armonía como lo más preciado es el mayor estado de respeto en el trato con las cosas. Otros eruditos anteriores a Qin, como Mozi, Guanzi y Xunzi, también hablaron de "armonía" o "armonía". El concepto de "armonía" se formó básicamente en el período anterior a Qin. Con la formación del concepto de "armonía", la cultura primitiva de China pasó por la disputa de cientos de escuelas de pensamiento, y gradualmente la "armonía" formó las dos escuelas principales del confucianismo y el taoísmo. En la dinastía Han, aceptó el concepto indio original. Cultura budista que defendía la "armonía de causas y condiciones" y la "armonía sin diferencias". La teoría de la armonía de causa y efecto se ha convertido en una teoría importante en el budismo y ha tenido una influencia importante en la historia. Desde entonces, el concepto de "armonía" ha sido utilizado comúnmente por el confucianismo, el taoísmo y el budismo en la cultura tradicional china, y se ha convertido en un concepto central para sus propios fines. Al mismo tiempo, también es ampliamente aceptado y utilizado por pensadores de otras escuelas culturales. Durante la dinastía Han Occidental, Dong Zhongshu propuso la idea de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo" para satisfacer las necesidades del desarrollo de la "gran unificación" Du Hui. De hecho, tomó el confucianismo como base, incorporó el taoísmo, el dharma, el yin y el yang y otras ideas, y abogó por la combinación de etiqueta y ley, que obviamente fue influenciada por la cultura yanqi.
El Sr. Qian Mu dijo: Los chinos a menudo tienen un gran ideal de la unidad de la naturaleza y el hombre, y sienten que todas las cosas nuevas y frescas del mundo exterior pueden integrarse y coordinarse. Ésta es una de las características más importantes del espíritu cultural chino: los conflictos culturales son sólo cambios temporales y los llamados a la reconciliación son comunes. Se cree que la cultura occidental parece ser más conflictiva, mientras que la cultura china es más conciliadora. Lo bueno de la cultura china es que es la mejor mediadora, permitiendo que todas las partes en el conflicto se toleren, coexistan y se adapten entre sí. El amor separado de un occidental está cerca de su deseo sexual, y el amor armonioso de un chino también está cerca de su deseo sexual. Prestar atención a la armonía es una característica de la cultura china e incluso del pueblo chino.
(2) Armonía entre el hombre y la naturaleza
"Unidad del hombre y la naturaleza" es el concepto básico del antiguo pueblo chino al abordar la relación entre la naturaleza y el mundo espiritual. Sus características destacadas son: el hombre es parte de la naturaleza, obedece las leyes de la naturaleza, la naturaleza humana es el cielo, los principios morales son consistentes con las leyes de la naturaleza y el ideal de vida es la unidad de la naturaleza y el hombre. Los antiguos chinos creían que los procesos naturales, los procesos históricos, los procesos de vida y los procesos de pensamiento son esencialmente los mismos. Este rasgo ideológico recorre el proceso básico del origen y evolución del concepto de "unidad del hombre y la naturaleza", y recorre la filosofía, la ciencia y el arte antiguos.
Laozi decía que "la gente sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza" ("¿Laozi? Capítulo 25"). uno de los cuales está habitado por humanos. El hombre toma la tierra como su ley, la tierra como su ley y el cielo como su ley. Esto establece la relación mutua entre el hombre y el cielo desde un aspecto. Zhuangzi abogó por la "unidad del hombre y la naturaleza". "¿Zhuangzi? Shengda dijo: "Deshacerse de las cosas no hace ninguna diferencia, dejar la vida sin pérdida, la forma del cuerpo y el espíritu están completos y es uno con el cielo. "¿Abandonar el mundo y olvidar la vida, hacer que el cuerpo sea sano y enérgico, alcanzando así el estado de inacción natural e integrándose con la naturaleza?" Los textos chinos clásicos plantean claramente la idea de "armonía con el cielo y la tierra, armonía con el sol y la luna, armonía con las cuatro estaciones, armonía con los fantasmas y los dioses, innata y antinatural, adquirida". En la dinastía Han, Dong Zhongshu incluso estableció el sistema de adivinación de hexagramas basado en el concepto de que "el hombre es la contraparte del cielo". "¿Historia del período de primavera y otoño? El significado de Yin y Yang dice: "El camino al cielo también tiene ira, tristeza, alegría y armonía. Combinados con las especies, el cielo y el hombre son uno. "En la dinastía Song, la idea de "la unidad de la naturaleza y el hombre" se volvió más madura, refinada y perfeccionada. Zhang Zai propuso directamente la propuesta de "la unidad de la naturaleza y el hombre"; "¿Zhengmeng? Cheng Ming dijo: "El confucianismo es sincero debido a su claridad, y es sinceridad debido a su claridad. Por lo tanto, la naturaleza y el hombre son uno, y el aprendizaje puede conducir a la sabiduría".
La obra médica china clásica "Huangdi Neijing" plantea la propuesta de "correspondencia entre la naturaleza y el hombre". Destaca que el hombre corresponde al cielo y la tierra, es coherente con las cuatro estaciones y es uno con el cielo y la tierra. El cielo y el hombre son isomórficos y el microcosmos del cuerpo humano corresponde al macrocosmos del cielo y la tierra.
El libro enumera cosas como "El cielo es redondo y la cabeza es lo suficientemente redonda para responder; el cielo tiene el sol y la luna, y la gente tiene dos ojos; la tierra tiene nueve estados y la gente tiene nueve movimientos; hay tormentas, y la gente tiene emociones, etc.
En términos de estética, la idea de una conexión poética armoniosa de "unidad del hombre y la naturaleza" ha penetrado profundamente en la teoría del antiguo ámbito estético chino, que hizo que los antiguos chinos enfatizaran particularmente la unidad del reino de la vida y el reino estético. En segundo lugar, la armonía. El uso generalizado de la dialéctica en la cultura de la "armonía" hace que la sabiduría estética china preste especial atención al desarrollo y marco de una serie de correspondientes, integrados, Categorías estéticas dialécticas y armoniosas Algunas personas señalan que el desarrollo y el marco de la estética china antigua son características básicas (como enfatizar la unidad de la verdad y la bondad, la unidad de la razón y la razón, la unidad del hombre y la naturaleza, la unidad de. finito e infinito, la unidad del conocimiento y la intuición, etc.) y los antiguos ideales estéticos chinos (como el énfasis confuciano en la "armonía", la búsqueda de la "maravilla" por el taoísmo y la búsqueda de la "redondez" por el budismo y el zen) son todos el desarrollo poético y la extensión lógica de la cultura de la "armonía" a nivel estético. Esto muestra que la sabiduría poética y la conciencia estética de China están estrechamente relacionadas con la cultura de la "armonía". raíz de la sabiduría de la poesía china antigua.
③La doctrina de la media
La doctrina de la media es la directriz específica para tratar con personas en una "cultura armoniosa". e incluso toda la cultura tradicional china, se considera como el estado y objetivo más elevado de la vida y la moralidad.
El medio áureo se vio por primera vez en Las Analectas de Confucio: "El medio áureo es también una virtud, ¡Y nada es peor que eso! "La gente ha estado fresca durante mucho tiempo." ("¿Las Analectas de Confucio? Yongye") Su teoría de las "Cinco Bellezas" en realidad habla de la media dorada: "Un caballero está interesado en el beneficio sin raíces, trabaja sin resentimientos ni deseos". sin avaricia, y es pacífico sin avaricia." Arrogante, poderoso pero no feroz." ("Las Analectas de Confucio? Yao Yue")
¿Qué es "moderado"? Según Ru Song, la imparcialidad significa que la eternidad no se trivializa fácilmente. La doctrina de la media en la cultura confuciana ha dado forma a la virtud de la media del pueblo chino y les ha permitido formar una forma de pensar, comportarse y personalidad media. Al enfrentarse a muchas opciones polares específicas en la vida real, las personas intentan encontrar efectivamente un punto de apoyo equilibrado entre los polos opuestos para unificar a los partidos opuestos. En la práctica de la vida, mantener el centro y no ir a los extremos se ha convertido en el credo de vida del antiguo pueblo chino. En el contexto actual, el "medio dorado" significa captar correctamente el equilibrio y coordinar diversas relaciones para facilitar la armonía, la estabilidad y el progreso continuo de la sociedad. El verdadero significado de la Doctrina es: adherirse a la rectitud, buscar la moderación, buscar la justicia y trascenderlo todo.
La armonía entre países es otra práctica de la cultura armoniosa. "La armonía es lo más preciado", "ser amable con los vecinos" y "la armonía entre países" son los fundamentos morales tradicionales para que la nación china viva en armonía con personas de todo el mundo. Desde el período anterior a Qin en China, Laozi defendió que los países grandes deberían ser humildes ("los países grandes deberían ser humildes", "los países grandes deberían ser humildes"), hasta Dong Zhongshu en la dinastía Han Occidental, quien abogó por "negociar la paz con los cuatro países", y en la dinastía Tang, el bisabuelo Li Yuan abogó por "el camino de la benevolencia y el perdón" a los países vecinos, etc. Vivir en armonía, eliminar el flagelo de la guerra y "convertir la guerra en amistad" siempre han sido los buenos deseos y objetivos realistas de la nación china. En esta cultura armoniosa, China rara vez utilizó tropas extranjeras durante sus miles de años de historia.
La armonía sin diferencias es una característica del pensamiento armonioso. La llamada "armonía con las criaturas reales permanece sin cambios". "Un caballero es armonioso pero diferente, y un villano es discordante". "Armonía" se refiere a la combinación, integración y equilibrio entre cosas diferentes en el grado más satisfactorio. . Por ejemplo, la música, cuando los tonos de los cinco tonos lentamente alcanzan la perfección, se llama armonía, otro ejemplo es la dieta, cuando los cinco sabores combinan bien, también se llama armonía, otro ejemplo es el cuerpo, donde el yin y el yang están equilibrados; y plena, también llamada armonía; otro ejemplo es el cuerpo, donde el yin y el yang están equilibrados y plenos, también llamada armonía otro ejemplo es la Virtud, esta es una de las cinco virtudes antiguas; Se puede observar que este estado armonioso tiene tres características.
Primero, es el estado de perfección; segundo, es la relación perfecta entre diferentes cosas; tercero, este tipo de cosas mantienen su individualidad original en una relación armoniosa sin renunciar a su individualidad para formar. un montón de cerillas. Armonía pero diferencia, la diferencia entre "armonía" y "similitud" es que conserva sus respectivos atributos individuales.
4.1. Panorama de la arquitectura antigua china
Los edificios se refieren a casas o lugares donde las personas llevaban a cabo la producción, la vida u otras actividades. No sólo tiene cierto valor práctico, sino que también refleja la cultura de un determinado período histórico.
En la antigua China, la gente prestaba atención al "Tao", lo que significa que hay un camino arriba y una herramienta abajo. La arquitectura nunca se ha considerado académica. La tecnología se transmite de maestro a aprendiz, basándose principalmente en operaciones de campo y presentaciones orales. Los literatos prestaban poca atención a la arquitectura y había pocos libros de madera. Además, China se basa en la agricultura, aboga por la frugalidad y considera la arquitectura como "una construcción a gran escala, un desperdicio de gente y dinero". Más elogios que elogios para la arquitectura novedosa e inteligente. Estas vistas arquitectónicas influyeron en el desarrollo de la arquitectura china. La arquitectura china se ha desarrollado lentamente durante un largo período de tiempo, pero también es extremadamente flexible y estable, lo que demuestra que el desarrollo de la arquitectura china antigua tiene una visión relativamente estable del desarrollo arquitectónico. El estilo único de la arquitectura antigua china se origina en la profunda cultura tradicional de China. Para estudiar la arquitectura antigua, es necesario comprender la cultura tradicional de China.
2. Estilos arquitectónicos chinos antiguos
Aunque existen muchos tipos de edificios antiguos en China, se pueden resumir en cuatro estilos básicos.
2.1 Modelos conmemorativos
La mayoría de ellos se reflejan en edificios de sacrificios rituales, edificios de mausoleos y edificios religiosos con significados especiales. Se caracteriza por una combinación de grupo simple, una imagen principal prominente y un significado simbólico, y tiene algunas regulaciones especiales sobre la escala, forma y significado de todo el edificio. Por ejemplo, Biyong de las antiguas dinastías Tang y Ming, tumbas imperiales, etc.
2.2 Estilo palaciego
Se refleja principalmente en palacios, mansiones, oficinas gubernamentales y templos budistas en general y templos taoístas. Se caracteriza por ricas combinaciones de secuencias, prioridades claras, combinaciones apropiadas de tamaños de edificios en el grupo y que se ajustan a los estándares estéticos normales de la gente, los edificios individuales tienen proporciones rigurosas, escalas apropiadas y decoraciones hermosas.
2.3 Estilo residencial
Reflejado principalmente en las residencias en general, incluyendo vestíbulos, comercios y otros edificios más utilizados por las personas. Sus características son que la combinación de secuencias está estrechamente integrada con la vida, la escala es agradable y no tortuosa, la arquitectura sobria, la forma simple y la decoración exquisita.
2.4 Estilo de jardín
Reflejado principalmente en jardines privados, incluidos algunos jardines reales y templos de montaña. Se caracteriza por ricos cambios espaciales, escala y forma ecléctica del edificio, colores elegantes y decoración exquisita, lo que es más importante, el edificio está integrado con flores, árboles, montañas y ríos, y el paisaje natural está integrado en el edificio.
3. La cultura Yixue en la arquitectura antigua china.
En la dinastía Zhou Occidental, China propuso que "el cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Creía que los humanos son parte de la naturaleza, y que los humanos y el cielo, la tierra, y todas las cosas son un todo orgánico, que es lo que defendemos: "El cielo y el hombre son uno". Presta atención al tiempo, el lugar y la armonía. Esta forma del cielo y la tierra es lo que llamamos teoría del Feng Shui. La teoría del Feng Shui explora la relación armoniosa entre la ubicación, orientación y diseño de los edificios y la naturaleza y el destino humano, rechaza la destrucción del medio ambiente natural por el comportamiento humano y se centra en la respuesta de los seres humanos al medio ambiente natural, creando así la singularidad de China. Diseño urbano, forma arquitectónica y paisaje arquitectónico, adaptados a las condiciones locales, tanto bellas como científicas.
3.1 "Teoría de los Cinco Elementos"
La Teoría de los Cinco Elementos divide todas las cosas del mundo en cinco elementos, a saber, oro, madera, agua, fuego y tierra. Los cinco elementos se generan entre sí, la madera genera fuego, el agua genera tierra, la tierra genera metal, el metal genera agua, el agua genera madera y el metal vence a la madera, el agua genera fuego, la madera genera tierra, el fuego genera metal y la tierra genera agua. El oeste pertenece al metal, el este pertenece a la madera, el norte pertenece al agua, el sur pertenece al fuego y el medio pertenece a la tierra. La madera es verde, el fuego es rojo, la tierra es amarilla, el oro es blanco y el agua es negra. En términos de diseño arquitectónico, el sur es el frente, el frente es el fuego, el norte es la parte trasera, la parte trasera es el agua, el frente es el palacio y la parte trasera es el dormitorio. Oriente es madera, la madera es literatura, Occidente es metal, el metal son artes marciales. Por lo tanto, el Palacio Cultural "Palacio Wenhua" está ubicado en el lado este y el Palacio de Armas "Palacio Wuying" está ubicado en el lado oeste. Según esta idea, los funcionarios civiles y militares de la dinastía Shang también estaban ubicados en los lados este y oeste.
Dejando de lado su parte supersticiosa, las discusiones y propuestas del Feng Shui sobre la elección del entorno, los puntos fijos y las orientaciones de Yangzhu y Yinzhu, y el análisis de las formas de las casas reflejan los pros y los contras de la vida real y tienen demostrado por la práctica. Un resumen eficaz de la experiencia. En la teoría del Feng Shui, uno de los principios reflejados en la elección del lugar de construcción es "ganar en comparación". Es mediante la observación y comparación integral de la topografía, los accidentes geográficos, el agua y el suelo, etc., antes de la construcción. , elige el mejor lugar para construir. Según la teoría del Feng Shui, el mejor terreno para las obras de construcción es el que tiene las montañas detrás, de cara al agua y de cara al sol, siendo la mejor orientación del edificio de norte a sur. Las zonas montañosas no sólo facilitan el drenaje y la conservación del suelo y el agua, sino que también ayudan a bloquear el frío viento del norte en invierno.
"La ley del Feng Shui, el agua es la máxima prioridad", estar cerca del agua puede proporcionar condiciones convenientes para el uso doméstico del agua y, al mismo tiempo, puede formar un viento fresco del sur en verano. Frente al sol, puede obtener buena luz solar, clima favorable y una ubicación favorable, que debe ser una tierra de tesoros de feng shui propicia para que las personas vivan y trabajen en paz y satisfacción. Por lo tanto, los palacios, residencias y templos de la antigua China estaban ubicados según este principio. Por ejemplo, el diseño general de la Ciudad Prohibida en Beijing tiene la montaña Yanshan al norte y el río Yongding al sur. Luoyang, la ciudad real de la dinastía Zhou, limita con la montaña Kuangshan al norte y el río Luo al sur. Utilizar el entorno para planificar los edificios permite que los edificios se mezclen con el entorno. El concepto arquitectónico de "dejar que la naturaleza siga su curso" es una característica importante que distingue la arquitectura china de la arquitectura occidental. El momento adecuado, el lugar adecuado y las personas adecuadas crean un paisaje natural y cultural agradable.
3.2 "Teoría del Yin-Yang"
El diseño general adopta una forma simétrica y combina el pensamiento filosófico de la "Teoría del Yin-Yang" en la teoría del Feng Shui. La teoría de Yang Yang divide todas las cosas en el universo en dos categorías: Yin y Yang. Él cree que la formación, el desarrollo y el cambio de todas las cosas radican en el movimiento y la transformación del Yin y el Yang. El movimiento y la transformación del Yin y el Yang son constantes. Desarrollando y extendiendo, y explica aún más todo en la naturaleza y la sociedad. Cada lado del yin y el yang toma al otro como requisito previo para su existencia, es decir, sin yin, el yang no puede existir, y sin yang, el yin no existe. Dos aspectos opuestos de una cosa o fenómeno son interdependientes y se utilizan mutuamente. Son una unidad. En la teoría del yin y el yang, el sol es yang, detrás del sol está yin y las montañas son yang, el agua es yin, la izquierda es yang, la derecha es yin, los hombres son yang y las mujeres son yin. El edificio principal de la Ciudad Prohibida se encuentra en el eje central norte-sur de Beijing, con el palacio al frente y los dormitorios al fondo. El palacio delantero es más grande que el palacio trasero. Su orden es Taihe Hall, Zhonghe Hall, Baohe Hall, Qianqing Palace y Kunning Palace. El Salón de la Armonía Suprema es el yang dentro del yang, el trono del emperador está ubicado en el eje central de la Ciudad Prohibida, el Salón de la Preservación y la Armonía es el yang dentro del yin, y el Palacio Kunning es el yin dentro del yin. donde vive la reina. En la teoría del Yin-Yang, los números impares en números arábigos son yang y los números pares son yin. Por lo tanto, el diseño del estudio del "Taihe Hall" es 11, el ancho de los escalones es de 60,1 metros y ambos son soleados. Los senderos imperiales del Salón Taihe y el Salón Baohe están decorados con 9 dragones y 9 bestias respectivamente, y las puertas están decoradas con 9981 clavos, 9 horizontales y 9 verticales. Todo el palacio tiene una habitación y media. El número "nueve" es el número más positivo y simboliza la supremacía y la eternidad.
Mirando la teoría del Feng Shui desde una perspectiva científica moderna, contiene los principios estéticos de la naturaleza, el pensamiento humano y la comprensión de las ciencias ambientales, y en ella se esconde la esencia de la cultura y el arte antiguos. Por lo tanto, debemos heredar las partes deseables de la cultura Feng Shui que dejaron nuestros antepasados y absorber las partes que son beneficiosas para la cultura y la vida modernas. Al mismo tiempo, debemos reconocer los elementos supersticiosos y poco científicos del Feng Shui, eliminar la escoria y tomar la esencia.
4. La cultura ritual en la arquitectura antigua china.
Porque la cultura tradicional china representada por el confucianismo se basa en "rituales". El reflejo de este concepto en la construcción de edificios antiguos es el fenómeno de la "autosimilitud". El confucianismo considera la "propiedad" como la ideología rectora más elevada del comportamiento de todos. El orden ritual no sólo tiene normas estrictas sobre la relación entre el monarca y sus súbditos, sino que también tiene normas claras sobre el orden ético de padre e hijo, hermanos, marido y mujer, hombres y mujeres, viejos y jóvenes. Y el sistema de construcción formulado según el orden ritual también tuvo regulaciones estrictas en mansiones y residencias.
4.1 Sistema de priorización
La distribución del "vestíbulo y la trastienda" de la mansión, y el orden de posición del patio "la sala norte es la más respetada, las dos Las habitaciones son las segundas y los invitados están sentados" también son muy importantes. En cierta medida, refleja el sistema jerárquico de superioridad e inferioridad. En los antiguos grupos arquitectónicos chinos, la relación entre los edificios individuales está determinada no sólo por requisitos visuales, sino también por la realidad social de la jerarquía. En una familia, se forma una red interpersonal plana con los padres como núcleo basada en la relación entre familiares y amigos dentro de un grupo de edificios, los edificios avanzan capa por capa de acuerdo con esta red interpersonal debido a diferentes objetos de servicio, con tamaños correspondientes; orientaciones y decoraciones también son diferentes, lo que hace del grupo arquitectónico una encarnación concreta del orden político ideal y las normas éticas. En toda la composición, la distinción entre amo y esclavo es particularmente obvia, y un solo edificio sólo reflejará su posición en la referencia del edificio principal. En términos de arquitectura, los diferentes niveles de edificios se distinguen añadiendo las correspondientes restricciones de grado, como el número de tramos, la configuración de los soportes, la gama de colores, etc. Esto se ha utilizado en la antigüedad. Muchos ejemplos de jerarquías arquitectónicas están documentados en la literatura.