Influencia histórica y evaluación de Zhu - Nuevo confucianismo objetivistaBreve introducción a la vida de Zhu (1130 ~ 1200), un famoso pensador y educador de la dinastía Song del Sur, nativo de Wuyuan, Huizhou (ahora Wuyuan Condado de Jiangxi). Consulte "Zhu Zhuan" en el volumen 429 de "Historia de la dinastía Song". & gt& gtZhu nació en una familia de terratenientes burocráticos en decadencia. Fue diligente, estudioso y bueno pensando desde que era un niño. Estudió con el neoconfucianista Dong Li y fue discípulo de la familia Cheng Ersi. A la edad de 18 años, fue ascendido a Jinshi al año siguiente y ocupó varios puestos oficiales más de 20 veces. Abogó por la resistencia al oro, enfatizó "ahorrar tiempo" y se opuso al uso ciego de tropas. Sin embargo, debido a la mala suerte y a la traición de quienes estaban en el poder, le resultó difícil realizar sus ambiciones políticas a lo largo de su vida. Las principales actividades de Zhu a lo largo de su vida fueron dar conferencias, enseñar a sus discípulos y escribir libros. Sus seguidores abarcan tanto el gobierno como la oposición. Dedicó su vida a la anotación e interpretación de los clásicos. (en "Quan") fue el más diligente entre los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos. Integró los grandes logros del confucianismo posterior, desarrolló el neoconfucianismo Cheng-Zhu y estableció el sistema filosófico idealista más grande y completo de la antigua China. Se llamó "neoconfucianismo Cheng-Zhu" y se convirtió en La auténtica filosofía oficial de la última sociedad feudal de China que tuvo una amplia influencia incluso en Japón. Sus obras incluyen "Anotaciones sobre frases de los cuatro libros", "Significado original de Zhouyi", "Anotaciones sobre Chu Ci", etc. , así como las obras completas de Zhu Wen y las compiladas por descendientes de la escuela Saito Yuko. & gt& gtZhu heredó el Ercheng "Li" como la categoría más alta de su filosofía y, al mismo tiempo, absorbió los datos ideológicos del "Qi" en la filosofía materialista. Al profundizar en la relación entre Li y Qi, estableció su propio sistema filosófico idealista objetivo monista. "Li", también conocido como "Tai Chi" y "Li Qi", es el punto de partida y el punto final de la filosofía de Zhu. Zhu cree que la "razón" es el origen del universo y el fundamento de todas las cosas. Es una existencia única y absoluta que trasciende el tiempo y el espacio. Antes de que existiera el universo, todo en el universo tenía una razón. Todo en el universo se origina en la razón y está determinado por la razón. Zhu abstrajo el concepto universal "Li" de la existencia objetiva, lo hizo absoluto y lo describió como una existencia absoluta que es independiente de todo, anterior a, produce y determina todo. Esta "razón" es sin duda una entidad espiritual objetiva ficticia. Zhu también cree que todo lo que se origina en la razón no puede separarse del eslabón intermedio del Qi. Hay razón y qi en el universo, y la razón y el qi son inseparables. En el proceso de formación de todas las cosas, la razón y el qi son indispensables. El Qi no sólo conecta y comunica la razón con las cosas, sino que también permite que la razón derive todas las cosas con la ayuda del Qi, de modo que la razón tenga un "lugar para colgar" y un "punto de apoyo" para que no quede suspendida en el aire sin un aterrizaje. . Debido a la categoría de "qi", la filosofía de Zhu contiene algunos elementos razonables, pero después de todo, él no es un materialista. Si su estudio de Li y Qi, es decir, el principio y el fin del espíritu y la materia, fuera pobre, definitivamente afirmaría que “Li viene primero, Qi viene después” (artículo oficial de Zhu Wen, el mismo más abajo), “Como en lo que respecta a la esencia, está Li, y luego "Hay energía" y "El Tai Chi genera yin y yang", lo que demuestra que Zhu todavía se adhiere a la línea básica de la filosofía idealista de lo espiritual primero y lo material después. El sistema filosófico de Zhu es complejo. Por un lado, invierte la relación real entre pensamiento y existencia. Por otro lado, debido a que le dio al "qi" una posición importante y su sistema idealista contenía muchos factores razonables, su ontología del universo fue posteriormente criticada por el materialismo y un idealismo más profundo. Sin embargo, esto demuestra el gran valor de la filosofía de Zhu. Enriqueció el contenido teórico de la ontología filosófica antigua y la elevó a una nueva altura teórica. Tanto los materialistas como los idealistas posteriores obtuvieron enseñanzas y nutrientes teóricos de Zhu. La teoría de Zhu sobre Li y Qi es una parte indispensable de la historia del desarrollo lógico ontológico de la antigua filosofía china, y no se puede negar su papel positivo. & gt& gtComo muchos pensadores de la antigua China, las enseñanzas de Zhu tenían como objetivo mejorar la política y mantener y consolidar el gobierno feudal. Aboga por hacer realidad sus ideales políticos fortaleciendo las reglas y la ética y centrándose en el cultivo ético y moral. Por lo tanto, heredó y desarrolló los pensamientos de Cheng Er y propuso el lema "Gobierna el futuro y destruye los deseos humanos". Los llamados "principios naturales" se refieren a los "tres principios cardinales y cinco principios constantes". Zhu le dijo: ¿Qué es la recuperación? Benevolencia, rectitud, etiqueta y caballeros: "La llamada justicia, sabiduría, ¿no es justicia? Ministros, padres e hijos, hermanos, esposos y esposas y amigos, ¿no son todos naturales?" como justicia y fundó el universo para su eternidad. Sobre la base de la teoría, la justicia se describe como "la naturaleza del corazón" y "nadie es malo", encontrando así una base para la naturaleza humana para la ética feudal. Los llamados "deseos humanos" se refieren a todos los motivos y comportamientos que violan las Tres Directrices Cardinales y las Cinco Reglas Constantes. Zhu dijo que el deseo humano es "repugnante", que es la ilusión de la "lujuria" en el corazón humano. Es la raíz de todos los males y debe ser resistida y erradicada resueltamente. La relación entre "justicia" y "deseo humano" es antagónica.

Zhu dijo: "Los principios naturales y los deseos humanos no pueden coexistir", "Si existen principios naturales, los deseos humanos conducirán a la muerte y los deseos humanos de ganar perecerán", y el propósito de aprender el autocultivo es "suprimir los deseos humanos". y preservar los principios naturales". Dijo: "Un erudito sólo puede adquirir conocimientos transformando completamente los deseos humanos y restaurando la justicia". "Cabe señalar que los "deseos humanos" a los que Zhu se opone no se refieren a todos los deseos materiales que los humanos tienen para sobrevivir. Una revisión importante de la teoría de Cheng Cheng, por ejemplo, dijo: "Es natural que la gente coma y beba; es natural que la gente exija buena comida. Él toma como algo natural los requisitos legítimos de la vida diaria, como la dieta". y no es razonable Los deseos son deseos humanos. Por lo tanto, Zhu no es un asceta, solo se opone a la indulgencia y aboga por la lujuria. Es cierto que la idea de Zhu de "gobernar el mañana y destruir los deseos humanos" tiene el lado de paralizar a los trabajadores. , pero también limita la expansión de los gobernantes. El lado progresista de los deseos egoístas. Esta propuesta reflejaba el deseo de algunas personas progresistas dentro de la clase terrateniente de la época de desarrollar la producción, aliviar las cada vez más agudas contradicciones de clase y reformarla. No sólo está en consonancia con los intereses a largo plazo de la clase terrateniente, sino que también favorece la estabilidad del país y también es beneficioso para los trabajadores. Por lo tanto, este lema no debe simplemente rechazarse. Para salvaguardar los intereses a largo plazo de la clase terrateniente, Zhu criticó audazmente algunos fenómenos que ignoraban la vida de las personas y solo vivían una vida lujosa. Expuso y criticó la corrupción política en ese momento y presentó algunas propuestas de reforma que violaban los intereses creados de la clase terrateniente. Algunas personas fueron degradadas y su teoría fue etiquetada como "pseudociencia" por la corte imperial y prohibida. Hasta su muerte, el "neoconfucianismo" permaneció excluido y excluido. En la vida de Zhu Bucheng, fue muy elogiado. Después de su muerte, nueve años después de la muerte de Zhu, Ning Zong escribió una carta para expresar su gratitud y lo llamó "Zhu Wengong" (Volumen 15 de "Xu Zi Zhi Tong Jian"), y también "se la presentó especialmente". gran maestre para aplicar el edicto imperial para proteger el país" (ibid., Volumen 164). Desde entonces, la teoría de Zhu ha recibido cada vez más atención por parte de la clase dominante, y su valor teórico ha demostrado cada vez más su papel en el mantenimiento del gobierno feudal. Los pensamientos de Zhu se convirtieron en la filosofía oficial de la sociedad feudal tardía de China, y su "Colección anotada de cuatro libros" también se estableció como el libro de texto oficial y la respuesta estándar para los exámenes imperiales. El emperador Kangxi de la dinastía Qing incluso utilizó la "única palabra" de Zhu. "No está mal" como verdad, considera lo correcto y lo incorrecto de Zhu como correcto e incorrecto y critica a Zhu como desviado. Aparte de Confucio, Zhu es el pensador más influyente de la antigua China.