China es una de las civilizaciones antiguas del mundo, y los trabajadores de civilizaciones antiguas como la antigua Grecia y el antiguo Egipto también luchan contra las enfermedades. Pero ¿por qué el sistema de meridianos sólo existía en la antigua China? ¿Son sólo los chinos más afortunados que ellos? El segundo es la observación de la conducción como la "sensación de la aguja", el resumen del efecto curativo de los puntos de acupuntura y el razonamiento de los fenómenos patológicos de la superficie corporal. Si fuera posible encontrar meridianos de un punto a otro, se necesitaría mucho tiempo, mucha mano de obra y recursos materiales, y registros del proceso. Los libros chinos antiguos no respaldan la teoría del origen de los meridianos de puntos a líneas, lo que significa que no hay una gran cantidad de libros médicos dispersos sobre puntos de acupuntura, y luego se realiza tratamiento médico en estos puntos de acupuntura dispersos. En tercer lugar, la idea de encontrar meridianos inspirados en el conocimiento de la anatomía y la fisiología hace reír a la gente. Imagínese, sin mencionar el conocimiento simple de la anatomía de los antiguos chinos durante más de dos mil años. Incluso hoy en día, cuando la anatomía y la tecnología de la medicina occidental moderna son tan avanzadas, nadie puede encontrar la llamada "esencia meridiana" en el cuerpo humano disecado. Sin embargo, los antiguos habitantes de China hace más de 2.000 años pudieron conectarse punto por punto para formar el sistema de meridianos actual. De hecho, fue difícil llevar a cabo tal iniciativa con las herramientas originales en ese momento, pero se logró utilizando las perspectivas y métodos mencionados anteriormente.
Gran parte de los rollos de seda de la Tumba Antigua de Mawangdui y el "Sutra de la moxibustión del Yin y el Yang de los once meridianos" y el "Sutra de la moxibustión del pie de los once meridianos" descubiertos en la década de 1970 son ciertos capítulos del "Nei Jing" (especialmente los meridianos) El creador, pero estos dos libros solo describen la circulación de los meridianos, sin registros de los puntos de acupuntura. Esto muestra que los meridianos no van de puntos a líneas como infieren los libros de texto modernos.
De hecho, la propia teoría del origen de los meridianos "punto → línea" tiene la posibilidad de inferir erróneamente que la conciencia es lo primero, porque esta explicación en realidad está inspirada en la visión de la filosofía occidental de que el desarrollo de la ciencia es un proceso de acumulación de conocimiento. Se cree que el proceso de acumulación de conocimiento de pequeño a grande, de pequeño a grande, de fragmentado a sistemático es el único modelo para comprender el mundo. Esta visión ha sido cuestionada en los tiempos modernos por la "visión de la revolución científica", que cree que el desarrollo de la teoría no es continuo sino intermitente; no es acumulativo sino negativo; no es gradual sino revolucionario; En otras palabras, el descubrimiento de una nueva teoría no es necesariamente o simplemente un aumento en la cantidad de conocimiento existente, sino, más importante aún, un cambio cualitativo a un nuevo nivel.
Si los meridianos no son "puntos → líneas" descubiertos y formados por los antiguos chinos, ¿de dónde viene entonces el conocimiento de las rutas de los meridianos humanos? ¿Será que los antiguos lo entendían a través de otra forma de pensar diferente a la moderna y que hoy en día no es ampliamente reconocida por la gente? Esto es algo muy intrigante. Aunque los científicos modernos chinos y extranjeros han gastado mucha mano de obra, recursos financieros y décadas en investigaciones básicas sobre los meridianos, no han podido comprender los meridianos de la medicina tradicional china hace dos o tres mil años. La antigua China era una era sin tantos equipos y condiciones avanzados como hoy. ¿Cómo pueden las personas reconocer y descubrir meridianos cuya esencia ni siquiera la tecnología moderna puede probar ni encontrar? ¿Existe una forma de cognición que mira desde fuera hacia dentro, o lo que se llama "mirar desde dentro hacia fuera"? ¿Se pueden descubrir los meridianos mediante el método de “mirar hacia atrás desde dentro”?
El término "Mirando hacia atrás desde dentro" proviene del libro "Ocho meridianos extraordinarios" escrito por Li Shizhen, un famoso científico médico de la dinastía Ming. Dijo: "Sólo aquellos que han regresado a la escena pueden cuidar los pasajes internos". Es decir, la visión interna de los órganos internos y los túneles de los meridianos sólo se puede lograr mediante algún tipo de práctica. Ancient Innocence de Su Wenlun cree que las "personas reales" pueden "dominar el yin y el yang, respirar esencia, mantener el espíritu de forma independiente y tener músculos consistentes". El "Supremo" puede "morir en la vulgaridad, concentrarse, viajar entre el cielo y la tierra y extenderse más allá del audio y el video". Ge Hong, médico y taoísta de la dinastía Jin, también mencionó el autoexamen en su famoso libro "Baopuzi". Neipian”, dijo, “Después de escuchar, escuché todo a fondo y luego no pude ver nada.
"(Wang Ming: Revisión e interpretación de "Baopuzi Neipian") Pero para explicar este tema de manera clara y convincente, me temo que tenemos que comenzar con la epistemología taoísta de la época en que se formaron los meridianos.
El antiguo filósofo chino Laozi siempre ha creído que las personas tienen dos formas de pensar sobre el mundo objetivo. Una es la forma de "aprender", es decir, establecer conceptos abstractos del mundo externo y luego utilizar algunas fórmulas e inferencias para establecerlos. conexiones entre conceptos. Especular y comprender el mundo objetivo que la gente quiere conocer. Esta es también la forma principal para que los occidentales comprendan el mundo. La otra forma es la "forma del maestro", que no se basa en la formación de conceptos y. razonamiento entre conceptos, pero es exclusivo de Oriente. Una especie de método de cultivo. Podemos llamar al método de "aprender por aprender" y "buscar desde afuera" como el método racional, y el método de "enseñar el". camino" o buscar desde adentro como el método irracional o el método intuitivo. La diferencia más obvia entre los métodos cognitivos orientales y occidentales
Los intuicionistas representados por Lao Tse creen que si las personas están siempre en un estado de deseo, solo puede recibir información sobre cosas completamente diferentes a través de los sentidos, o En este momento, las cosas se pueden entender a través de la conciencia racional, pero si las personas a menudo se encuentran en un estado sin deseos ni deseos, el "Xuanlan" (que también es el meridiano sistema considerado posteriormente por la medicina) puede recibir la información profunda e impredecible del "Changdao", también se puede decir que las cosas se entienden a través de la conciencia subconsciente y la conciencia irracional. Por lo tanto, los sentidos y el "misterio" son ambos canales o receptores de información. para recibir información La diferencia es que los sentidos solo pueden recibir información del mundo exterior, y "Xuanlan" no solo puede recibir información del mundo exterior (débil), sino también información del cuerpo.
Cómo aprovechar al máximo el papel de "Xuanlan", Laozi cree que debemos practicar "hasta el máximo vacío, la tranquilidad, la fe" y el "compromiso con la gentileza". Distraer pensamientos, escuchar a la audiencia y mantener la mente y el cerebro en un estado de ignorancia. Este estado de ignorancia le permite a Xuanlan recibir más información del cuerpo que generalmente no es fácil de detectar. Un laboratorio completamente insonorizado. Cualquiera que ingrese a esta sala puede escuchar claramente los sonidos únicos de sus diversas actividades funcionales en poco tiempo y sentir claramente muchas cosas que generalmente son invisibles, como el movimiento de la sangre en los vasos sanguíneos. Esta vez, el sujeto no se encuentra necesariamente en un "estado funcional de cultivo", pero debido al silencio absoluto del entorno externo, el sujeto se encuentra en un estado pasivo, revelando así parcialmente la capacidad de autopercepción que generalmente está oculta. similar al estado de meditación activa.
Las pruebas modernas de EEG muestran que el cerebro humano no está en un estado de inhibición, sino que muestra un estado de actividad más ordenado cuando practica la meditación. Físico y Premio Nobel de Medicina. John Eickel se ha dedicado al estudio del cerebro humano y las actividades psicológicas en los últimos años. Cree que la entidad material psicocitológica del cerebro humano constituye el primer mundo. La actividad mental-pensante es el segundo mundo, ubicado en el. Microbloques de construcción que conectan el cerebro (es decir, las columnas de la corteza cerebral). Cuando está abierto al mundo mental, la actividad de pensamiento se produce de dos maneras. Si extendemos la analogía aún más, podemos comparar este pequeño componente con un transmisor y receptor de radio. Su función no es sólo enviar mensajes al espíritu consciente, sino también recibirlo. "Según esta hipótesis, dado que las funciones de los microcomponentes cerebrales son similares a las de distribuidores y receptores, la "potencia" y la "sensibilidad" de los microcomponentes cerebrales en un estado altamente ordenado durante la práctica aumentarán significativamente, pudiendo así para recibir e influir en cosas en el cuerpo. Debería ser comprensible que las personas puedan obtener el conocimiento correspondiente en este momento.
Cuando las personas están en un estado virtual a través de la práctica, la "visión misteriosa" del cuerpo humano es. en un estado abierto, este método puede convertir a la gente común en personas con meridianos sensibles, con una tasa de éxito del 88%. Las personas que practican bien no solo mantienen sus corazones o cerebros en un estado vacío, sino que también utilizan métodos como el pensamiento y la respiración. , que es lo que dijo Laozi: "vaciar el corazón", "llenar el estómago", y luego el Qi "persiste sin utilizarlo diligentemente (agotado)". "Deficiencia cardíaca" significa que el cerebro está en un estado de deficiencia, y "Deficiencia abdominal" significa que el verdadero Qi se acumula en el abdomen mediante la cooperación de los pensamientos y la respiración (Abdomen). Después de un período de práctica, cuando el Qi se acumula en el abdomen, el Qi se moverá en sus canales abiertos (es decir, meridianos). Según muchos libros antiguos a lo largo de los siglos, los practicantes pueden observar claramente cuando entran en el estado "Xu Ming". El movimiento del propio "Qi interior" a lo largo de los dos meridianos de Ren y Du se llama "Zhou Xiaotian", e incluso. Los doce meridianos también giran en un círculo, que se llama "Da Zhoutian".
En las últimas décadas, los datos de inducción de algunas personas en China han demostrado que después de ser inducidas como "personas sensibles a los meridianos", obviamente pueden autopercibir varios cambios sensoriales extraños a lo largo de los meridianos. Aunque la mayoría de ellos no tienen conocimiento de la medicina tradicional china ni de los meridianos, y no han recibido ninguna pista, las rutas que trazaron basándose en sus extraños sentimientos son básicamente consistentes con los registros de la teoría de los meridianos. Estas teorías y hechos recuerdan a la gente que la comprensión y el descubrimiento de los meridianos probablemente se obtienen principalmente mediante el pensamiento intuitivo único y el método de "mirar hacia atrás desde dentro" del pueblo chino.
Zhu Qingshi, presidente de la Universidad de Ciencia y Tecnología de China y académico de la Academia de Ciencias de China, señaló: “Creo que es muy apropiado fijarse en los meridianos y el qi de la medicina tradicional china. Desde la perspectiva de la ciencia de la complejidad, la cuestión de los meridianos y el qi se ha estudiado en el siglo XX. Sin embargo, debido a las limitaciones de la ciencia, el desarrollo de la ciencia de la complejidad aún no ha reconocido los puntos anteriores, por lo que todos están tratando de encontrar dónde. Qué son los meridianos, cuáles son las entidades de los meridianos y qué es el Qi. De hecho, esta dirección es incorrecta y mucha práctica ha demostrado que no tiene éxito y probablemente no se corresponde directamente con las sustancias de los meridianos y el qi. Ésta es la mayor diferencia entre la anatomía occidental y la medicina tradicional china. El meridiano y el qi en realidad están formados por la cooperación y el ensamblaje colectivo de una gran cantidad de células y órganos. La aplicación de "mirar desde adentro hacia afuera" y la búsqueda de métodos taoístas en la medicina tradicional china se ha convertido gradualmente en una de las metodologías cognitivas únicas de la medicina tradicional china, proporcionando muchos conocimientos únicos para la medicina tradicional china. Desarrollar, aplicar y estudiar plenamente este método cognitivo único, devolverlo al escenario científico y comprendernos mejor a nosotros mismos y a la naturaleza tendrá sin duda un profundo impacto en la investigación sobre la teoría de los meridianos y el desarrollo de la medicina tradicional china.