Historias Zen
Lee historias Zen y comprende los grandes principios de la vida. Comparto contigo algunas citas zen, con la esperanza de que puedas obtener algunas ideas.
La vida es corta y difícil
Cuando estás cansado de ti mismo, estás cansado de los demás
El deseo es como nubes que fluyen
Entrar en el Zen y el Buda de la Iluminación Pushen
?Hu Yangyue
1. ¿Qué haces? ¿Quieres que te suelte?
En la dinastía Tang, el Venerable Yan Yang le preguntó al Maestro Zen Zhaozhou: ¿Qué pasa si algo no sucede en el futuro?
La idea general es: En el camino de la meditación, lo he abandonado todo, ¿qué debo hacer a continuación?
El Maestro Zen Zhaozhou respondió: Déjalo ir.
El Venerable Yan Yang dijo: "Mis manos están vacías. ¿Por qué quieres que lo deje?
El maestro zen Zhaozhou le dijo: "Si no puedes dejarlo". ¡Abajo y luego levántelo!"
Cuando el Venerable Yan Yang escuchó esto, de repente comprendió.
2. Lavar el cuenco de las limosnas
En la dinastía Tang, algunos monjes que estudiaban Zen viajaron miles de kilómetros hasta el templo Guanyin en Zhaozhou, provincia de Hebei. (actual templo Zen de Berlín). Después del desayuno, se acercó al maestro zen Zhaozhou y le pidió consejo: "Maestro zen, acabo de comenzar mi vida monástica. ¿Por favor enséñeme qué es el zen?
Zhaozhou preguntó: "¿Has comido gachas? ?
El monje respondió: "Come gachas".
Zhaozhou dijo: ?¡Entonces lavemos el cuenco de las limosnas!?
En palabras del maestro zen Zhaozhou, el monje tuvo cierta iluminación.
"Lavar el cuenco" de Zhaozhou instruye a los practicantes de Zen a comprender los misterios del Zen con el corazón y a no abandonar su vida diaria. Estas actividades diarias de beber té y comer no se desvían en absoluto del espíritu del budismo zen.
3. Todo está ahí
Durante muchos días, el monje Yixiu se sentó solo en meditación, en silencio. El maestro vio el misterio y lo sacó del templo con una sonrisa. Fuera del templo, hay una hermosa escena primaveral. Mirando a su alrededor, el cielo y la tierra están llenos de aire fresco, brotes de hierba medio verde, pájaros volando de lado y ríos emocionales.
¿Yixiu respiró hondo y miró al maestro, que estaba preparando? Xiang medita en la ladera.
Yixiu estaba un poco confundido, preguntándose qué tipo de medicina vendía el maestro en la calabaza.
Después de una tarde, el maestro se levantó, sin decir una palabra y haciendo un gesto, condujo a Ikkyu de regreso al templo.
Tan pronto como entró por la puerta del templo, el maestro de repente dio un paso adelante, abrió ligeramente las dos puertas de madera y cerró a Ikkyu fuera del templo.
Yixiu no entendió la voluntad del maestro, por lo que se sentó solo afuera de la puerta y pensó en el significado del maestro.
Pronto el cielo se oscureció y la niebla envolvió las montañas circundantes. Los bosques, los arroyos e incluso los sonidos de los pájaros y el agua ya no eran claros.
En ese momento, el maestro gritó en voz alta el nombre de Ikkyu en el templo.
Ikkyu abrió la puerta del templo y entró.
El Maestro preguntó: ¿Cómo está afuera?
Está completamente oscuro. ?
?¿Qué más?
?Nada. ?
No, el Maestro dijo: Afuera, la brisa, los campos verdes, las flores, la hierba y los arroyos están todos allí. ?
Ikkyu de repente comprendió los minuciosos esfuerzos del maestro.
4. Déjate llevar
Dos practicantes de Zen caminaban por un camino embarrado. Cuando llegué a una playa poco profunda, vi a una hermosa niña vacilando allí. La bata de seda que llevaba le impedía cruzar los bajíos.
?¡Vamos! Niña, te llevaré allí. ?El hermano mayor terminó de hablar y levantó a la niña en su espalda.
Después de cruzar el banco de arena, dejó a la niña en el suelo y luego continuó avanzando con su hermano menor.
El hermano menor siguió al hermano mayor, sintiéndose infeliz en el camino, pero él permaneció en silencio.
Por la noche, después de permanecer en el monasterio, no pudo evitarlo más y le dijo a su hermano mayor: Nosotros, los monjes, debemos respetar los preceptos y no estar cerca de las mujeres. ¿Por qué llevaste a esa mujer a través del río hoy? /p>
? ¡Sí! ¡Estás hablando de esa mujer! La dejé hace mucho tiempo y todavía te preocupas por ella.
5. ¿Pulir ladrillos para hacer espejos? p>
Tao tiene doce años. En ese momento, fue a la montaña Hengshan en Nanyue, donde se convirtió en discípulo del maestro zen Huairang y se convirtió en monje.
Un día, el Maestro Zen Huairang vio al Tao sentado allí y meditando todo el día, entonces vio la oportunidad de enseñar y le preguntó: ¿Qué haces aquí meditando todo el día?
Dao Yi dijo: "Quiero convertirme en un Buda". ?
El maestro zen Huairang tomó un ladrillo y lo pulió sobre una piedra cerca de Daoyi.
Tao Yi estaba tan perturbado por el ruido que no podía calmarse, así que preguntó: "Maestro, ¿para qué estás moliendo ladrillos?".
Maestro Zen Huairang: " Estoy moliendo ladrillos para hacer un espejo." .
Daoyi: ¿Cómo se puede pulir ladrillos para crear un espejo?
Maestro Zen Huairang: ¿Cómo es posible que pulir ladrillos no se convierta en un espejo? Entonces, ¿cómo se puede alcanzar la Budeidad sentándose en meditación? /p> >
Dao Yi: Entonces, ¿cómo puede uno convertirse en un Buda?
Maestro Zen Huairang: Este principio es como alguien que conduce un automóvil, si el automóvil no se mueve, debe tomar un. ¿¡Taxi? ¿O luchar contra una vaca?
Dao Yi se quedó en silencio y no respondió.
El Maestro Zen Huairang volvió a decir: ¿Estás aprendiendo a sentarte en meditación, o a sentarte como un Buda? Si estás aprendiendo a sentarte en meditación, el Zen no consiste en sentarte o acostarte. Si estás aprendiendo a sentarte como un Buda, el Buda no tiene una forma determinada. No debes tomar decisiones sobre cosas que están cambiando. Si aprendes a sentarte como un Buda, estás matando al Buda. Si estás obsesionado con sentarte como un Buda, estás yendo en contra del camino. ?
Después de escuchar las enseñanzas del maestro zen Huairang, Daoyi sintió como si hubiera bebido algo delicioso y se sentía muy cómodo en todo su cuerpo.
6. Los aspectos salados y salados de la vida
A principios del otoño de 1925, el Maestro Hongyi se quedó en el Templo Qita de Ningbo debido a la guerra.
Un día, su viejo amigo Xia Chuzun vino de visita. Vio que el Maestro Hongyi solo comía un pepinillo cuando comía.
Xia Jizun no pudo soportar preguntar: “¿No es este pepinillo demasiado salado?”
“Sabe salado. ?Respondió el Maestro Hongyi.
Después de terminar la comida, el Maestro Hongyi sirvió un vaso de agua hervida para beber.
7. El significado general del budismo
Bai Juyi preguntó al Maestro Zen Nido de Pájaro: ¿Cuál es el significado general del Budismo
El Maestro Zen Nido de Pájaro respondió? : "No hagas ningún mal, todos saldrán perjudicados". ?
Bai Juyi resopló por la nariz y dijo: "Esto, incluso un niño de tres años sabe cómo decir esto". ?
El Nido de Pájaro del Maestro Zen dijo: "Aunque un niño de tres años también puede decirlo, es posible que un hombre de ochenta años no pueda hacerlo". ?
Bai Juyi estaba convencido, así que hizo una reverencia y se fue.
8. Es mejor buscar por uno mismo que buscar a los demás.
El Maestro Chan Foyin y Su Dongpo visitaron juntos el Templo Lingyin Cuando llegaron a la estatua del Bodhisattva Guanyin, Chan. El Maestro Foyin juntó las palmas de las manos y se inclinó.
De repente, Su Dongpo hizo una pregunta: "Todo el mundo canta al Bodhisattva Guanyin, ¿por qué tiene un collar de cuentas colgando de su mano como nosotros? ¿A quién canta el Bodhisattva Guanyin?
Zen Maestro Foyin: Recuerde al Bodhisattva Guanyin.
Su Dongpo: ¿Por qué también recitas al Bodhisattva Guanyin?
Maestro Zen Foyin: Él sabe mejor que nosotros que es mejor buscar ayuda de los demás que de ti mismo. ?
9. Primero vacía tu taza
Un día, un profesor que enseña Zen en la universidad vino a preguntarle al Maestro Zen Nanyin qué es el Zen.
El maestro zen Nan Yin lo trató con té. Echó agua en los vasos de los invitados. La taza estaba llena, pero el Maestro Zen Nanyin no pareció darse cuenta. Continuó llenándola con agua.
Al ver que el té se desbordaba de la taza y cubría la mesa, el profesor estaba ocupado limpiando el agua con toallas de papel y le dijo al Maestro Zen Nan Yin: La taza está llena, el té se ha desbordado, Maestro Zen, por favor deja de verter.
El Maestro Zen Nan Yin se detuvo.
Eres como esta taza, sonrió y dijo: Tu mente está llena de tus puntos de vista e ideas sobre el Zen, pero vienes a preguntarme. Si quieres que te diga cómo ser Zen, primero tienes que vaciar tu propia copa.
10. Ninguno
Érase una vez, un monje le preguntó al monje Zhaozhou: "¿Tiene el perro frente a la puerta la naturaleza de Buda?" Pensó en su corazón, el Buda dijo que todos los seres vivos son Si existe la naturaleza de Buda, entonces los perros naturalmente tienen la naturaleza de Buda. La respuesta del Maestro debe ser "Sí". Pero la respuesta del monje Zhaozhou fue: “¿Nada?”. El monje Zhaozhou es un monje eminente. No comprende que “todos los seres vivos tienen la naturaleza de Buda”. Se puede ver que el "wu" mencionado por el monje Zhaozhou no es el "wu" que piensa el mundo, sino el "wu" que trasciende la "no existencia" del mundo y el "wu". visión del mundo. Cuando hablamos de "todo", no podemos dejar de mencionar las alusiones a la predicación del Quinto Patriarca. Antes de que Hongren, el quinto antepasado del budismo zen, estuviera a punto de pasar el manto, llamó a todos sus discípulos y les pidió que escribieran su comprensión del budismo. Quien escribiera mejor le pasaría el manto. Shenxiu, el primer discípulo de Hongren, fue un monje erudito. Él escribió: El cuerpo es como un árbol bodhi y el corazón es como un espejo. Límpielo con frecuencia para evitar el polvo. Hongren pensó que este verso era hermoso, pero aún no había comprendido el verdadero significado del budismo. En ese momento, Huineng, un joven monje que estaba hirviendo agua en el templo, también escribió un verso: Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. No hay nada ahí, entonces ¿dónde está el polvo?
El Quinto Patriarca Hongren pensó que Huineng se había dado cuenta, por lo que esa noche le pasó la sotana y el cuenco de hierro dejados por el Patriarca Bodhidharma a Huineng, quien más tarde se convirtió en el Sexto Patriarca del Budismo Zen. Comprendió los tres sellos del Buda y comprendió la verdad de que todos los fenómenos son impermanentes, todos los fenómenos no tienen yo y el Nirvana es pacífico. Sólo al darnos cuenta de que "no hay nada" en primer lugar podremos comprender mejor: "Hay infinitas cosas escondidas en la nada" y el verdadero estado de "hay flores, lunas y torres".
11. Es mejor buscar ayuda en los demás que en ti mismo.
Alguien caminaba por la carretera cuando de repente empezó a llover copiosamente. Alguien se escondió debajo del borde de la casa para evitar la lluvia y vio a Guanyin caminando bajo la lluvia frente a ella con un paraguas. Alguien le dijo a Guanyin que sostenía un paraguas: "Guanyin me salvó una vez". ?Significa pedir el paraguas en la mano de Guanyin. Guanyin dijo: "Tú estás bajo el borde de la casa y yo estoy bajo la lluvia, ¿quién puede salvar a quién?" Alguien escuchó a Guanyin decir esto y caminó bajo el borde de la casa bajo la lluvia. Alguien le dijo a Guanyin: "Ahora también estoy bajo la lluvia, pídele a Guanyin que me salve por un momento". Guanyin dijo: "Tú estás bajo la lluvia y yo también estoy bajo la lluvia, pero yo tengo un paraguas en la mano y tú no tienes paraguas en la mano". Deberías pedirme que te salve en lugar de pedirme que te salve. ?Alguien se deprimió después de escuchar esto y se fue a casa.
Alguien una vez tuvo un problema y quiso ir al templo a orar por Guanyin. Cuando estaba a punto de hacer una reverencia, vi a una mujer frente a mí que también adoraba a Guanyin. Esta mujer se parecía mucho a Guanyin. Cuanto más se parecía, más se parecía a ella. Entonces alguien se acercó y preguntó: "¿Eres Guanyin?". Alguien preguntó: ¿Por qué quieres adorarte a ti mismo? Guanyin dijo: Cuando la gente tiene dificultades, yo también tengo dificultades. ¿A quién debo pedirle ayuda? Debería pedirle ayuda a Buda, ¿verdad? Pero cuando lo pienso, es mejor pedir ayuda a los demás que a ti mismo. Por eso quiero adorarme a mí mismo aquí.
Alguien comprendió de repente después de escuchar esto.
12. Desmalezar y matar serpientes
Un monje vino al monasterio del maestro zen Zhichang para estudiar.
El Maestro Zen Zhichang estaba cavando la hierba y una serpiente salió corriendo de la hierba. El Maestro Zen levantó su azada y la cortó. El estudiante monje dijo con desaprobación: "He admirado el compasivo estilo taoísta aquí durante mucho tiempo, pero cuando llegué aquí, sólo vi a un laico grosero".
El maestro zen Zhichang dijo: "Cuando hablas así, ¿eres rudo o soy yo rudo?
El estudiante monje todavía preguntó con tristeza: "¿Qué es rudo? >
El maestro zen Zhichang dejó su azada.
El estudiante monje volvió a preguntar: "¿Qué es la delgadez?"
El maestro zen levantó su azada e hizo un gesto de matar una serpiente.
El estudiante monje no entendió lo que quería decir el Maestro Zen Zhichang y dijo: "¡La aspereza y el detalle de lo que dijiste están más allá de la comprensión!".
El Maestro Zen Zhichang preguntó a cambio: "No lo digas así". Grueso y delgado, ¿dónde me viste matando a la serpiente?
El estudiante monje dijo sin ceremonias: "¡Ahora!" dijo en tono de amonestación: "¡Tienes razón ahora!" "¿Por qué viniste a ver al asesino de serpientes en lugar de verte a ti mismo?
El monje aprendiz finalmente se recuperó.
En la historia del budismo zen, existe la historia de Nanquan matando a un gato. Se dice que matar es el precepto fundamental del budismo, y Nanquan no debe matar; propósito del antiguo Buda Nanquan, y no puede verse en un sentido estricto. Falsas acusaciones contra grandes virtudes. El asesinato del gato por parte de Nanquan puede haber utilizado sus manos como un gesto para cortar los deseos y apegos materiales de todos. Ahora Zhi a menudo mata a la serpiente. Esto puede deberse a que quiere matar a la serpiente. El monje está listo para ver el viento y la lluvia, por lo que lo critica por ser demasiado grosero, lo que significa que no tiene piedad.
Sin embargo, dado que el Maestro Zen Zhichang tiene la virtud de convocar a los eruditos, ¿cómo puede permitirles hablar con rudeza y detalle? Por lo tanto, enseña a los monjes a no detenerse en ver, oír y comprender. corta el sentido común y el sentido común. ¿Por qué debe estar fuera del entorno? ¿Qué pasa si estás obsesionado con la separación y no puedes cuidar de tu yo actual?
13. La luna no puede ser robada
Además de predicar el Dharma, el maestro zen Liangkuan suele vivir en una sencilla choza al pie de la montaña, la vida es muy sencilla. Una noche, cuando regresaba de dar una conferencia, se topó con un ladrón que estaba visitando su techo de paja. Cuando el ladrón vio regresar al maestro Zen, entró en pánico y no supo qué hacer.
Liang Kuan le dijo amablemente al ladrón con las manos vacías: "¿No encuentras nada para robar? Creo que tu viaje fue en vano, ¡que así sea! La ropa de mi cuerpo, puedes Tómala !?
El ladrón agarró la ropa y se escapó. El maestro zen Liangkuan estaba desnudo. Cuando vio la espalda del ladrón a la luz de la luna, dijo con infinita emoción: "Es una pena que no pueda dar". lejos esta hermosa luna." ¿¡Dáselo!?
La hermosa luna simboliza nuestra naturaleza. Cada uno tiene infinitos tesoros en su naturaleza. Si puedes reconocer tu propio tesoro, ¿por qué robarle a los demás? El maestro Zen lamenta no haber podido regalar la hermosa luna y les dice a todos los seres vivos del mundo que todos tienen el tesoro de la naturaleza búdica, ¿por qué deberían convertirse en ladrones?
14. Los ocho vientos no se pueden mover
En la dinastía Song, Su Dongpo, un laico, trabajó en Guazhou, en el norte del río Yangtze, justo al otro lado del río desde el templo Jinshan, en el sur del río Yangtze. Él y el maestro zen Foyin, el abad. del templo Jinshan, hablaba a menudo de zen y taoísmo. Un día, practicó bien conscientemente y compuso un poema. Envió al niño al otro lado del río para enviárselo al maestro zen Foyin para que lo sellara. El poema dice:
Ji Shou Tian brilla intensamente en el cielo. /p>
Los ocho vientos no pueden mover el loto púrpura sentado erguido
(Nota: Los ocho vientos se refieren a los ocho vientos que encontramos en la vida: alabanza, burla, calumnia, alabanza, ganancia, pérdida, sufrimiento, felicidad, etc. Este estado puede afectar las emociones de las personas, por eso se describe como viento)
Después de que el maestro Zen lo tomó del chico del libro, marcó dos caracteres con un bolígrafo y le preguntó al chico del libro para que lo devuelva. Su Dongpo pensó que el maestro Zen definitivamente apreciaría su estado de práctica Zen, por lo que rápidamente abrió las instrucciones del maestro Zen. Cuando lo miró, vio la palabra "pedo" escrita en él. No pudo evitar enojarse. , así que tomó un bote a través del río para buscar al maestro Zen y pedirle una explicación.
Cuando el barco se acercaba al templo Jinshan, el maestro zen Foyin estaba parado junto al río esperando a Su Dongpo. Cuando Su Dongpo vio al maestro zen, dijo enojado: ¡Somos amigos taoístas cercanos! mis poemas, mi práctica, Está bien si no lo aprecias, ¿cómo puedes regañar a alguien?
El maestro Zen dijo con calma: "¿Por qué te regañas?" Su Dongpo le dio el poema "pedo" a las dos palabras "pedo". El maestro Zen lo miró.
El maestro Zen se rió y dijo: ¡Oh! ¿No dijiste que los ocho vientos no pueden soplar? ¿Por qué un pedo le hizo cruzar el río?
La práctica no son sólo palabras, es práctica.
15. Dos olvidos de los santos mortales
Cuando Nanta Guangyong visitó por primera vez al maestro zen Yangshan, Yangshan le preguntó: ¿Qué estás haciendo aquí?
Respuesta de Guangyong: Ven a ver al Maestro Zen.
Yangshan volvió a preguntar: "¿Has visto al Maestro Zen?"
Guangyong respondió: "¡Sí!" Yangshan volvió a preguntar: "¡El Maestro Zen!" ¿Se parece a él?" ¿No se parece a un burro o a un caballo?
Guangyong dijo: "¡Tampoco creo que el maestro zen se parezca a un Buda!"
Mirando hacia el montaña sin relajarse, volvió a preguntar: "No parece un Buda, entonces, ¿cómo se ve?"
Guangyong respondió para no quedarse atrás: si hay un parecido, ¿en qué se diferencia? de un burro y un caballo?
Guangyong quedó muy asombrado y dijo: "Los santos mortales olvidan ambos y sus emociones desaparecen". La exposición del cuerpo, nadie será mejor que tú en veinte años, cuídate. de ti mismo. ?
Después, tan pronto como el maestro zen Yangshan vio a la persona, lo elogió y dijo:
? La luz que brotó se convirtió en el Buda encarnado.
¿Qué significa este koan? Por ejemplo, alguien preguntó cómo se ve la figura. Esta es una pregunta difícil de responder, porque si es similar, no se parece. Si la respuesta es que las personas son como fantasmas, también hay personas entre los fantasmas; si dices que los fantasmas son como personas, también hay fantasmas entre las personas; El Sutra del Diamante dice: Todas las apariencias son falsas. “Si ves que no todas las formas son verdaderas, verás al Tathagata. ?¿Cómo es el vacío? El vacío no tiene forma y tiene la apariencia de todo. Es precisamente porque el vacío no tiene forma que puede albergar todas las cosas. Es el vacío el que no tiene forma, por eso es como todo. Las discusiones entre el Maestro Zen Yangshan y el Maestro Zen Guangyong no son como burros o Budas, entonces, ¿cómo son exactamente como ellos mismos? Sólo cuando ves tu propia naturaleza puedes exhalar por la misma fosa nasal que el vacío. ¿Cómo se ve el vacío sin forma? Si puedes olvidar tanto lo mortal como lo santo, y ser el mismo en cuerpo y función, entonces habrás visto la verdad de lo informe.
16. Poemas sobre el taoísmo
Su Dongpo vivió en el templo Donglin, Lushan, y escribió una cuarteta de siete caracteres, que dice:
El sonido de la El arroyo está lleno de sonidos, lengua ancha y larga, el paisaje montañoso no es más que puro cuerpo;
84.000 versos llegan de noche, ¿cómo podré ser como un ser humano en el futuro? >Las dos primeras frases de este poema son magníficas y asombrosas.
Un día, el maestro zen Zhenwu fue a ver al maestro zen An Yuan. Estaban charlando por la noche, y cuando surgió la Iluminación, citó los poemas Donglin de Dongpo y dijo con admiración: "¡Este también es un estado que no es fácil de alcanzar!".
An Yuan no estuvo de acuerdo y criticó: " Este tipo de situación" La predicación aún no ha visto el camino, ¿dónde llega al destino?
Iluminación: El sonido del arroyo no es más que la lengua vasta y larga, y el color de las montañas No es más que el cuerpo puro. Si no hemos alcanzado ese estado, ¿cómo podemos tener esta noticia?
An Yuan: ¿Es sólo un profano? ?
Iluminación: ?El monje es compasivo, ¿se puede romper?
An Yuan: ?Desde aquí, si usas tu corazón para romperlo, podrás saber dónde está el natal. ¿Yuanchen cae?
Zhengwu estaba perdido cuando escuchó esto. Pensé profundamente toda la noche y no pude dormir. Sin saberlo, ya amanecía, y de repente escuché el sonido de la campana, de repente me di cuenta, dejé de lado mis dudas y dije:
? para penetrarlo;
Si el sonido del arroyo es como el color de las montañas, sin montañas ni agua, ¿la gente se sentirá triste?
¿Le llevé este verso al Maestro Zen An? Yuan y An Yuan dijeron: "¡Les digo que soy un laico!"
El zen no se puede decir con palabras, ni se puede escribir con palabras, ni se puede pensar con la mente; El Zen sólo puede realizarse a través de la iluminación. Después de una noche de meditación por parte del iluminado maestro Zen, el sonido de la campana finalmente abrió su corazón, y él y Dongpo estaban en un estado diferente.
17. Permanezca sin cambios y adáptese a todos los cambios.
El maestro zen Daoshu construyó un templo adyacente al templo taoísta. El taoísta no podía soltar el templo budista junto a él. por eso, todos los días se cambiaban algunos demonios y fantasmas para molestar a los monjes en el templo y ahuyentarlos. Hoy puede hacer que llegue el viento y la lluvia, y mañana será tan rápido como un rayo. Realmente ahuyenta a muchos jóvenes novatos. Sin embargo, el Maestro Zen Daoshu ha vivido aquí durante más de diez años. Al final, todos los hechizos mágicos que el sacerdote taoísta había creado se agotaron, pero el maestro zen Daoshu aún se negó a irse. El sacerdote taoísta no tuvo más remedio que abandonar el templo taoísta y alejarse de él.
Más tarde, alguien le preguntó al Maestro Zen Shu: "Los sacerdotes taoístas tienen grandes habilidades mágicas, ¿cómo puedes derrotarlos?" El Maestro Zen dijo: "No tengo nada que pueda derrotarlos. Apenas puedo decir eso". ¿Sólo hay uno? ¿Wu?" Las palabras pueden superarlos.
¿Cómo podemos derrotarlos con nada?
El Maestro Zen dijo: Ellos tienen magia, sí, es limitada, exhaustiva, medida e ilimitada pero yo no tengo magia; , Wu, es infinito, interminable, inconmensurable e ilimitado; la relación entre Wu y el Ser es inmutable y adaptable a todos los cambios. Por supuesto, nuestro "sin cambios" será mejor que "sin cambios". ?
18. La incredulidad es el verdadero significado
Algunos monjes le pidieron instrucciones a Huizhong Guoshi: ?Gu Gu dijo: ?Los bambúes verdes son todos Dharmakaya, y las sombrías flores amarillas no son nada. ¿pero prajna?; las personas que no creen piensan que es una herejía, y los creyentes piensan que es increíble, pero no saben cómo corregirlo.
El Gran Maestro Huizhong respondió: ¿Esto es? el reino de Manjushri y Samantabhadra, que la gente común en el Hinayana no puede creer. Por lo tanto, el "Avatamsaka Sutra" dice: El cuerpo del Buda llena el Reino del Dharma, aparece ante todos los grupos de seres, sigue las circunstancias y siempre permanece aquí. el Asiento Bodhi.
Si el bambú verde no proviene del Reino del Dharma, ¿cómo puede no ser el cuerpo? Además, el Prajna Sutra dice: La forma es ilimitada, por lo que Prajna también es ilimitada. Las flores amarillas no trascienden el color, ¿cómo no pueden ser Prajna? Por lo tanto, el Sutra no tiene un Dharma fijo y el Dharma no tiene muchos hijos. ?
Después de escuchar esto, el estudiante monje todavía no entendía, así que volvió a preguntar:
?El mensaje en este mensaje es verdadero para aquellos que lo creen. ¿Qué es verdad? ¿Para los que no lo creen?
Hui Zhongguo El maestro le recordó una concepción artística superior y respondió:
¿Quienes creen en ella son la verdad convencional, y esos? quienes no creen en ella son la verdad verdadera.
El estudiante monje se sorprendió y dijo:
? Los incrédulos lo ridiculizan como una visión errónea, ¿cómo puede un maestro Zen decir que es el verdadero significado? ?Los incrédulos no lo creen, y el verdadero significado proviene de ello: La verdad. Debido a su verdadero significado, la gente corriente lo denuncia como una visión errónea. ¿Cómo se puede hablar del verdadero significado si se tienen opiniones equivocadas? El Maestro Huizhong hizo un resumen.
No es fácil creer en la verdad última hasta que aprendes de los monjes.
Cuando el Buda alcanzó la iluminación por primera vez, se lamentó de que lo que entendía era contrario a todos los seres sintientes. Todos los seres sintientes creían que los placeres sensuales eran verdaderos, pero el Buda creía que todos los seres vivientes eran falsos. Creía que la verdadera naturaleza de Buda era inexistente, mientras que Buda creía que existía. Por lo tanto, la ley del mundo no debe basarse en la creencia o la incredulidad, y no debe basarse en si es buena o mala. De hecho, aquellos que siguen el camino del Buda volverán al camino del Buda, y aquellos que se equivocan. Las vistas volverán a ser vistas incorrectas.
19. Todo es Zen
Un monje llamado Yunshui escuchó que el maestro Wuxiang era un maestro de Zen y quiso debatir sobre Zen con él. Cuando el maestro Zen salió, el monje novicio. Salió a recibirlo y le dijo: "El Maestro Zen no está aquí, puedo ayudarte si necesitas algo".
El monje Yunshui dijo: "Eres demasiado joven para hacer esto". ?
El camarero, el monje novicio, dijo: ?¡Aunque es joven, es muy inteligente!
Cuando el monje Yunshui escuchó esto, pensó que era bastante bueno. Hizo un pequeño círculo con los dedos y dijo que señalara hacia adelante. El camarero extendió las manos y dibujó un gran círculo. El monje Yunshui estiró un dedo y el camarero estiró cinco dedos. Monk Yunshui estiró tres dedos más y el camarero le tocó los ojos con las manos.
El monje Yunshui se arrodilló asustado, se inclinó tres veces, se dio la vuelta y se fue. Monk Yunshui pensó para sí mismo: Hice un pequeño círculo con mis manos y señalé hacia adelante para preguntarle, ¿cuánto mide tu pecho? Extendió las manos e hizo un gran círculo, diciendo que era tan grande como el mar. Extendí un dedo nuevamente y le pregunté cómo estaba. Extendió cinco dedos y dijo que estaba observando los cinco preceptos. Estiré tres dedos nuevamente y le pregunté cómo eran los tres reinos. Señaló sus ojos y dijo que los tres reinos están en sus ojos. Para que un camarero sea tan inteligente, no sé qué tan profunda es la práctica del Maestro Zen Wuxiang, así que creo que es mejor simplemente actuar.
Más tarde, cuando el Maestro Zen Wuxiang regresó, el camarero informó del incidente anterior y dijo: "¡Informe al Maestro! Por alguna razón, el monje Yunshui sabía que yo era un laico que vendía pasteles, así que hizo un pequeño gesto con las manos." Circle dijo, tu pastel no es tan grande. Extendí las manos y dije: "¡Es tan grande!". Extendió el dedo y dijo: "¿Cuesta un centavo cada uno?". Extendí los dedos y dije: "Puedes comprar uno por cinco peniques". Estiró tres dedos y dijo: ¿Tres centavos pueden ser suficientes? Pensé que eso era demasiado desalmado, así que levanté las cejas y lo culpé por no conocer los productos que no quería, pero estaba tan asustado que salió corriendo. lejos!?
Wu Xiang Después de escuchar esto, el maestro Zen dijo: "¡Todo es Dharma, todo es Zen! Camarero, ¿puedes hacerlo?" pérdida y no sabía lo que era correcto.
El budismo presta atención a las oportunidades, y Zen significa oportunidades. Ya sabes, el Zen está todo el tiempo, el Zen está en todas partes, nadie es Zen y nada es Zen. No lo entiendo. Incluso si hablas de ello de manera estridente, no tiene nada que ver con el Zen. En la historia del Zen, hay dichos sobre el té de Zhaozhou y el pastel Yunmen. Todos estos son Zen. Como dice el refrán: el que habla no tiene intención, pero el que escucha tiene intención. Por eso, el Maestro Zen Wuxiang dijo que todo es Dharma. es el zen.
Viajó a la capital y vivió en el jardín de Taiwei Li Duanyuan. Un día, el Taiwei le preguntó: "Disculpe, Maestro Zen, ¿existe el infierno que la gente suele llamar? ¿O es inexistente? El Maestro Zen Tanying respondió: "Los Budas y Tathagatas hablan el Dharma a los inexistentes". ". Se dice que la existencia es como ver flores vacías, es existencia y no existencia; Taiwei
Ahora busco la no existencia en la existencia y estoy rascando el agua del río con mis manos. , que es la existencia de la inexistencia. Es realmente ridículo. Si ves una prisión ante tus ojos, ¿por qué no ves el cielo en tu corazón?
El miedo está en tu corazón. El cielo y el infierno están todos dentro de un pensamiento. Tanto el bien como el mal se pueden lograr. Si el príncipe tiene el control de su propia mente, naturalmente estará indefenso
Confundido.
?
Taiwei: ¿Cómo está tu corazón?
Tan Ying: No pienses en el bien o el mal.
Taiwei: ¿Adónde va el corazón después de no pensar en ello?
Tan Ying: El corazón se va a la nada, tal como dice el Sutra del Diamante: No debería haber ningún lugar para vive y nace Corazón. ?
Taiwei: ?¿Adónde va la gente cuando muere?
Tan Ying: ?Si no conoces la vida, ¿cómo puedes conocer la muerte? > Taiwei: ? Ya lo sabía cuando estaba vivo.
Tan Ying: Por favor, dime, ¿de dónde viene la vida?
Cuando Tai Wei estaba meditando, el maestro zen Tan Ying puso su mano directamente en su pecho y dijo: "Yo Solo estoy pensando aquí. ¿Qué es?
Taiwei: "Hui Ye, solo sé que estoy ávido de progreso y no me doy cuenta de que estoy perdiendo el tiempo". ?
Tan Ying: ?Un sueño centenario. ?
Taiwei Li Duan quería tener la iluminación en ese momento y dijo un verso:
? ¿En qué se diferencia el conocimiento de la ignorancia?
? El rugiente agua de Bian está levemente oculto por el perezoso terraplén. Cuando el maestro regresó, la onda de flecha voló hacia el este.
¿De dónde viene la vida? ¿A dónde va la muerte? Esta es una pregunta en la que la mayoría de la gente piensa a menudo, y mucha gente incluso la está explorando.
Pero nadie lo ha revelado. esta pregunta La respuesta. El Buda Sakyamuni y los maestros zen de todas las épocas han contado toda la historia, pero a otros no les resulta fácil explicarla.
La vida tiene el misterio de estar separada por el inframundo, lo que significa que después de cambiar de cuerpo, no se puede saber todo en el pasado. Por eso, a lo largo de los siglos, la fuente de la vida se ha dividido en diferentes opiniones y no hay consenso. De hecho, aunque las formas de vida varían ampliamente, la racionalidad de la vida es toda igual. Si los principios budistas de origen dependiente, vacuidad, tres sellos del dharma, karma, causa y efecto, etc. pueden entenderse claramente, entonces, ¿de dónde surge la vida? ¿De dónde viene la muerte? ¿De dónde?
Se puede saber sin preguntar. ;