Er Cheng fue Zhou Dunyi, el fundador del neoconfucianismo en la dinastía Song del Norte, y sus obras fueron compiladas por generaciones posteriores en las "Notas de suicidio de Henan Shicheng". Consideran la "razón" o la "justicia" como la categoría más elevada de la filosofía y creen que la razón es omnipresente e inmortal. No es sólo el origen del mundo, sino también el criterio más elevado de la vida social. En el método de gestión deficiente, Cheng Hao "enfatiza la tranquilidad" y enfatiza el "corazón sincero"; Cheng Yi "respeta al Señor" y enfatiza la "enseñanza". Sobre la teoría de la naturaleza humana, Cheng abogó por "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales", y explicó en profundidad este punto de vista para hacerlo más sistemático. El surgimiento de la teoría de los "dos procesos" marcó la formación formal del sistema ideológico académico de la dinastía Song.
Zhu Zhu de la dinastía Song del Sur heredó y desarrolló los pensamientos de Cheng Cheng y estableció un sistema ideológico idealista objetivo completo y exquisito.
Él cree que el Tai Chi es la base y la ontología del universo. El Tai Chi en sí contiene razón y qi, siendo la razón primero y el qi segundo. El principio del Tai Chi es la síntesis de todos los principios, que es perfecto y hermoso, trasciende el tiempo y el espacio y es el estándar moral de "todo bien". Sobre la teoría de la naturaleza humana, Zhu cree que las personas tienen "la naturaleza del destino" y "la naturaleza del temperamento". El primero proviene de la teoría del Tai Chi y es absolutamente bueno. Estos últimos se pueden dividir en puros y turbios, buenos y malos. La gente debería cambiar su temperamento a través del "respeto" y la "pobreza". Zhu también impulsó este principio en la historia de la sociedad humana, creyendo que las "Tres Directrices y Cinco Reglas Constantes" son la "universalización" de este principio. La gente debe "eliminar los deseos humanos y preservar los principios naturales" y respetar conscientemente la moral feudal. normas de las Tres Directrices y las Cinco Reglas Constantes. El surgimiento de la teoría de Zhu marca que el neoconfucianismo ha alcanzado una etapa de madurez.
Durante las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing, la mayoría de los gobernantes de todas las dinastías apoyaron el neoconfucianismo Cheng-Zhu como ideología oficial de gobierno, por lo que el neoconfucianismo Cheng-Zhu se convirtió en el contenido principal de la agenda diaria del pueblo. palabras y hechos. En el proceso histórico de más de 600 años después de la dinastía Song del Sur, el pensamiento neoconfucianista de Zhu Cheng jugó un papel positivo en la promoción del pensamiento teórico de la gente, educando a la gente para que tuviera conocimientos y racionalidad, cultivando los sentimientos de la gente, manteniendo la estabilidad social y promoviendo la historia. progreso. Al mismo tiempo, también tuvo un enorme impacto negativo en el desarrollo histórico y cultural de la última sociedad feudal de China. Mucha gente considera el neoconfucianismo de Zhu Cheng como un trampolín hacia la fama y la fortuna. Su perseverancia en predicar palabra por palabra ha hecho que el desarrollo del neoconfucianismo se aleje cada vez más de la realidad, convirtiéndose en una frase vacía que no ayudará al mundo, un dogma que ata las manos y los pies de la gente y una herramienta para "matar gente con razón". , reflejando así las características de su clase y limitación de época.
Xinxue es idealismo objetivo, mientras que Xinxue es idealismo subjetivo. ...
El neoconfucianismo enfatiza la conexión entre la materia y la naturaleza humana, y el neoconfucianismo enfatiza las opiniones y sentimientos de uno mismo más que el neoconfucianismo. ...
La filosofía mental de Wang Yangming se desarrolló y logró aún más sobre la base del neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming. Por lo tanto, para aclarar la teoría de la mente de Wang Yangming, debemos mencionar las diferentes interpretaciones de Lu Jiuyuan y Zhu sobre los tres puntos clave de "razón", "qi" y "corazón".
La diferencia entre "razón". Tanto Zhu como Lu creían que la razón es el origen último de todo en el mundo. Lu Jiuyuan se basó en el modelo de pensamiento confuciano de la unidad de la naturaleza y el hombre, creyendo que "el corazón es el principio" y que todas las cosas surgen del corazón. "El universo es mi corazón y mi corazón es el universo", habla consigo mismo, lo que obviamente es diferente de la teoría de Zhu de que los principios son el cielo y la tierra y que la existencia de las palabras precede al universo. Por lo tanto, Zhu abogó por aprender del Tao, enfatizando la adquisición de conocimiento a partir de la física de las cosas y las diferencias, y enfatizó la importancia de aprender conocimiento, creyendo que el nivel moral de las personas definitivamente mejorará con el aumento del conocimiento. Lu Jiuyuan dijo que la "mente clara" requiere respeto por la virtud, y enfatizó que el propósito del aprendizaje no es sólo mejorar el conocimiento, sino alcanzar el estado más elevado de moralidad. Por lo tanto, el estudio y la investigación de los clásicos confucianos y la comprensión y comprensión de las cosas externas no pueden ayudar directamente a lograr el propósito de mejorar el ámbito moral. Debido a que la intención original de las personas es la base de la moralidad, siempre que se expanda la estructura de la conciencia de las personas. y mejorado, puede lograr el propósito de mejorar la moralidad. (Desde el paradigma actual de educación moral, la cantidad de conocimientos aprendidos no determina el nivel de moralidad. Los servidores públicos que se van a casa sin dedicarse al servicio público no tienen conocimientos profundos, pero un conocimiento profundo ayuda a mejorar los estándares morales. Sin embargo, esto Esto se debe a que los alumnos no consideran el aprendizaje como el propósito del conocimiento, sino como el fruto de la búsqueda de una moralidad perfecta. El núcleo del pensamiento educativo de Zhu es la educación moral, que determina que la moralidad no puede alcanzar un estado superior. >La diferencia entre "qi".
En el concepto de Lu Jiuyuan, "temperamento" es sólo una cuestión de significado fisiológico y psicológico, refiriéndose al estado psicológico o fisiológico de una persona. Él cree que aunque existe una conexión entre el carácter fisiológico y psicológico de una persona y su comportamiento social, no es una relación única e inevitable, es decir, el temperamento de una persona no puede determinar el bien y el mal, ni la sabiduría y la tontería de una persona. Determina el comportamiento de una persona después de hacer algo. En casa, el aprendizaje puede cambiar el temperamento de una persona. El "qi" de Zhu es un concepto opuesto a la "armonía". No sólo se refiere a la base para la creación de todas las cosas en el universo, sino que también se refiere a otros factores internos que forman el carácter (el bien y el mal, los virtuosos y los tontos).
La diferencia entre "corazón" Zhu cree que el corazón se divide en "corazón humano" y "corazón Tao". El corazón Tao es la encarnación de la justicia, el "rey de la vida", el corazón de la justicia. y el amo del corazón humano. El corazón humano es una manifestación del temperamento y debe ser controlado y guiado por el corazón taoísta, es decir, "el corazón gobierna el temperamento". Lu Jiuyuan cree que el corazón humano es sólo una descripción de la naturaleza y el estado del corazón desde diferentes aspectos. Si los dos están en oposición, está claro que "el sol se divide en dos personas". El corazón es la esencia del ser humano y un instinto ético. (Zhu cree que el corazón metafísico es Tao, el corazón metafísico es corazón y la esencia es una cuestión de naturaleza que determina el qi; Lu Jiuyuan parece creer que el corazón es razón y el corazón es corazón).