(1) Costumbres matrimoniales Han
La inmigración ha promovido la integración de la cultura agrícola de las Llanuras Centrales y la cultura agrícola nómada de las minorías étnicas en las zonas montañosas del sur. Desde las dinastías Qin y Han en Yunnan, con el desarrollo de la dinastía central Yi en el suroeste, un gran número de inmigrantes Han han entrado en la región suroeste. Durante el período Nanzhao, un gran número de tropas expedicionarias permanecieron en Erhai. Sin embargo, la integración cultural durante este período fue un proceso bidireccional. Por un lado, el grado de "chineseización" del pueblo nómada de Yunnan se profundiza día a día. Por otro lado, el pueblo Han que inmigró a Yunnan también está experimentando una "alienación" y finalmente se integra plenamente en la población local. No fue hasta la dinastía Ming que más personas Han emigraron a Yunnan, y este fenómeno cambió. Según los registros históricos, Ming Taizu Zhu Yuanzhang envió a Fu Youde y otros a liderar un ejército de 300.000 personas a Yunnan, y algunos de ellos se quedaron en el campo. Más tarde, Mu Ying "trajo a más de 2,5 millones de personas de Jiangnan y Jiangxi a Yunnan" y Mu Chun "trasladó a más de 300.000 personas de Nanjing" a Yunnan (las cifras anteriores probablemente sean exageradas). Desde entonces, el pueblo Han se ha convertido en el grupo étnico dominante en Yunnan, y las minorías étnicas se han convertido en verdaderas minorías étnicas. A medida que un gran número de Han se mudó a Yunnan y se estableció, trasplantaron la cultura agrícola de las Llanuras Centrales a la región suroeste. Un conjunto de costumbres nupciales y ética familiar de la cultura Han se convirtieron en una parte importante de la cultura de Yunnan. Hasta la República de China, la cultura de Yunnan de Yunnan estaba bloqueada por razones geográficas. Las llamadas "costumbres antiguas Han" en las costumbres nupciales que asombraban a los viajeros de Yunnan todavía existían. Entre el pueblo Han conocido como "Viejo Han" (autoproclamado "Dabaotou") en el municipio de Husa, condado de Longchuan, el matrimonio todavía sigue seis rituales, lo que constituye una característica importante de la cultura Yunxing de Yunnan.
Las costumbres matrimoniales del pueblo Han en Yunnan siguen los siguientes seis elementos. Primero, mira a los demás. El matrimonio lo solemnizan los padres o los mayores de la familia. Independientemente de si un hombre o una mujer tiene 16 o 17 años, sus padres deben elegirle una esposa. Aunque los criterios de selección varían ligeramente de un lugar a otro, generalmente incluyen los siguientes puntos: (1) el estatus familiar es equivalente; lo mismo ocurre con la religión y los hombres no tienen mala reputación; Las mujeres tienen diferentes personalidades. De los cinco anteriores, el último es el más importante. En segundo lugar, toma una decisión. Hacer rituales también se llama tomar los ocho personajes. Después de fijar la fecha, el hombre pidió a dos casamenteras que escribieran la fecha de nacimiento del niño en un trozo de papel de oro rojo. También preparó cuatro o cinco piezas de ropa, frutas, pastel de bodas, sal de té, cerdos y ovejas y oro. También contrató a un tamborilero y los envió a la fiesta de bodas. La mujer recibió los utensilios de oro, aproximadamente la mitad de la comida y algo de ropa a su gusto. Luego envió zapatos, sombreros, bolígrafos, libros con tinta, etc., y escribió la fecha de nacimiento de la niña en un poste rojo para el día. hombre para conservar. En este día, tanto hombres como mujeres invitan a sus familiares y amigos más cercanos a entretenerlos. Después de eso, el matrimonio es plenamente válido. Si un hombre y una mujer proponen matrimonio a otra familia sin ningún motivo, la otra parte puede intervenir o incluso presentar una demanda. En tercer lugar, los regalos. Esta ceremonia también se conoce como azote al cerdo y se realiza el día antes de la boda. La situación es más o menos la misma que se decidió finalmente. La única diferencia es que cuando se envía desde la casa de la mujer a la casa del hombre, el regalo también debe ser una habitación llena de madera y artículos de primera necesidad. Para ahorrar dinero, algunas personas también pueden combinar ceremonias con ceremonias. Las dos partes primero escriben los ocho caracteres (comúnmente conocidos como "Cao Zi") y los intercambian el día antes de la boda, que se llama "Dos Oficinas de Millet y Un Dou". Debido a que la ceremonia se decide después de que las dos partes hayan negociado, o porque el hombre y la mujer son menores de edad, o porque el cónyuge no está listo en ese momento, la ceremonia se fija como una fecha primero, y el matrimonio se puede realizar de tres a tres. cinco meses después de la fecha. Cuarto, bienvenido. Envía invitaciones a familiares y amigos unos días antes de la boda. El novio debe enviar al novio en persona y el hermano de la novia invita a la novia. Después de recibir la invitación, los familiares y amigos deben preparar inmediatamente obsequios de boda, coplas, dinero y otros obsequios, mientras que la mujer solo puede enviar ropa y complementos. Esto se denomina caja de regalo. El día de la boda, los familiares y amigos de la mujer se levantan temprano para ir allí en un sedán, y la familia anfitriona paga el sedán como de costumbre. Una vez llegados todos los invitados, el novio la recibe en una silla de manos a la hora elegida. Había tambores y música en el camino, alguien aplaudía al frente y el sol esperaba al diácono. Cuando llegamos a la casa de la mujer, alguien bloqueó la puerta como de costumbre. No fue hasta que el hombre le entregó la bolsa que abrió la puerta y la dejó entrar. En otra parte, la madre del novio lo saluda personalmente. Cuando la novia llegó a su casa, entró corriendo. Su suegra estaba sentada en una silla en el pasillo. La novia salió, se arrodilló, se puso el rosario, se cubrió con un pañuelo rojo y su hermano la subió al sedán. Como siempre, la novia llorará. Cuando llegue a la casa del novio, hará estallar petardos afuera de la puerta y dos invitadas llevarán a la novia a la casa de la novia con sus familiares en brazos. Una pareja se sentó en la cama y un anciano feliz y longevo extendió su tienda, esparció piñones, semillas de melón, semillas de loto, ginkgo y dátiles en todas direcciones y dijo palabras auspiciosas. Entonces una anciana que vivió una vida larga y feliz trajo fideos. El novio los come primero y la novia después. Se llaman fideos de la longevidad. Algunos de ellos usan vino, lo que se llama hacer copas y copas.
Luego se lleva a cabo una ceremonia de adoración en la iglesia. Los familiares de los extranjeros son adorados por sus antepasados, lo que se llama reconocimiento de familiares. Los familiares y amigos adorados deben entregar sobres rojos. Por la noche, como de costumbre, habrá un ambiente ruidoso en la habitación, familiares y amigos se reirán y se irán contentos a casa. Además, en la nueva casa, es necesario encender los faroles de los niños y colocarlos debajo de la cama de los novios; se deben encender velas que duren toda la noche y colocarlas a ambos lados de la cama, una para el novio y otra para la novia. Si se apagan dos velas de boda al mismo tiempo, será un buen augurio para que los novios envejezcan juntos. Quinto, regresa a la puerta. Al tercer día después de la boda, los novios regresaron temprano a la casa de su hija en una silla de manos. Esto se llama una revisita. Después del desayuno, los recién casados salen a rendir homenaje a los familiares y amigos de la novia, permitiendo que el novio conozca a sus familiares y amigos. Los fieles también entregan obsequios o sobres rojos. Después de la cena, la pareja debe regresar a la casa del marido antes del atardecer, lo que comúnmente se conoce como "tomar el sol". Sexto, luna llena. Después de que la pareja regresa a casa, a la novia no se le permite regresar a casa a voluntad. Treinta días después de la boda, la familia de la mujer enviará a alguien a recogerla. Después de que la novia regresó a casa, permaneció allí por más de diez u ocho días, y luego el novio la acogió de regreso. A partir de entonces, la boda terminó por completo.
Lo anterior es la situación general de las bodas Han en Yunnan, que varía de un lugar a otro. En los tiempos modernos, debido a la influencia de los cambios sociales y culturales, muchos han urbanos imitaron a Occidente y se casaron de manera civilizada. Hoy en día, hay muchas nuevas bodas Han en ciudades y pueblos de toda la provincia. Aunque los rituales se han simplificado en las vastas zonas rurales, la costumbre del matrimonio en seis rituales se ha conservado por completo.
(2) Una nota de matrimonio del pueblo Naxi en Yongning.
El pueblo Yongning Naxi se llama pueblo Mosuo en la literatura debido a razones históricas y al entorno geográfico, hasta alrededor de la década de 1950, todavía eran una familia matrilineal bajo el sistema de señorío feudal, conservando un fuerte linaje materno. Legado del clan. Este tipo de familia Mosuo se llama "Sociedad de la Ropa". Es una unidad independiente que produce, consume y realiza trabajos y tributos feudales. Generalmente incluye miembros de la segunda a la cuarta generación, con una población promedio de siete u ocho personas. , y un máximo de más de 20 personas. Incluyen principalmente a las abuelas y sus hermanos (tíos), a las madres y a sus hermanos (tíos), a las hermanas y a sus hermanos. La herencia de la empresa de ropa se calcula según la línea matricial y la propiedad se hereda según la línea matricial. Las mujeres tienen un estatus más alto en la sociedad y sus padres suelen ser mujeres mayores o capaces. Cuando una empresa de ropa no tiene heredera, para continuar con la familia matrilineal, a menudo adoptan hijas para continuar la herencia.
La razón por la que la familia matrilineal del pueblo Mosuo puede sobrevivir durante mucho tiempo y sobrevivir hasta los tiempos modernos está estrechamente relacionada con su sistema matrimonial, es decir, el matrimonio del pueblo Mosuo y su familia matrilineal son complementarios. La vida matrimonial de los parientes consanguíneos se realiza en forma de matrimonio de visita en el lugar de residencia de la mujer, es decir, un matrimonio precoz de pareja de herencia matrilineal. Los hombres y mujeres que están en una relación casada, y los hombres y mujeres que no están casados, viven en sus familias natales, pertenecen a dos familias y se encuentran en unidades económicas diferentes. No se llaman marido y mujer, pero todos se llaman Zhu. Una nota también tradujo Ashow, que originalmente significa "amigo" en idioma Pumi. Los hombres y mujeres que establecen una relación en papel suelen quedarse en la casa de la mujer por la noche y regresar a la casa de sus padres para trabajar y vivir a la mañana siguiente. Durante un viaje largo, un hombre puede quedarse en casa de la mujer unos días y luego regresar a casa de sus padres. Durante el período de convivencia, aparte del intercambio de regalos, no existe ningún contacto económico necesario. Los hijos nacidos también pertenecen a la mujer, y el hombre no tiene la responsabilidad de criarlos y educarlos. Cuando los adolescentes Mosuo cumplen trece años (algunos tienen nueve años), celebrarán una ceremonia de mayoría de edad, generalmente durante el Festival de Primavera. La ceremonia se llevó a cabo en un club de ropa. Con la ayuda de sus madres, las niñas se quitan la ropa original, se ponen los abrigos y faldas que usan las adultas y luego agradecen a sus antepasados, dioses de la cocina, familiares y amigos. Bajo los auspicios de su tío, los niños se pusieron chaquetas y pantalones de adulto para mostrarle a la sociedad que tienen derecho a ser amigos de Azhu. Luego de eso, la mujer se mudó de la habitación principal a la habitación de invitados para vivir sola. Tanto hombres como mujeres pueden casarse durante el tiempo que quieran, durante el tiempo que quieran. Una vez que una de las partes no está dispuesta, la relación puede terminarse. En principio, el pueblo Mosuo prohíbe los matrimonios mixtos, excepto para miembros del mismo linaje matrilineal, y no hay límite en el número de Afu. Una persona puede tener varias Notas Afu al mismo tiempo. En promedio, cada persona tiene seis o siete Notas Afu a lo largo de su vida, desde docenas hasta cientos. Pero la mayoría de las personas tienen una factura a largo plazo relativamente estable y una o dos facturas a corto plazo o temporales durante un determinado período de tiempo. En la dinastía Yuan, el sistema de jefes se estableció en el área Naxi de Yongning, y el pueblo Mosuo fue influenciado por la cultura Han extranjera y la cultura tibetana. Después de mediados de la dinastía Ming, se produjeron algunos cambios en algunas familias matrilineales y mejoró el estatus del pueblo Mosuo. "El matrimonio comienza en la casa de Si Pei (Brindis)", y algunos hombres comenzaron a cambiar sus costumbres matrimoniales originales y casarse en casa. En la sociedad Mosuo, las parejas comenzaron a vivir juntas y había algunas familias patrilineales y familias matrilineales patrilineales donde un hombre se casaba con una mujer. En algunas aldeas adyacentes a grupos étnicos avanzados también apareció la monogamia.
Antes de la reforma democrática de 1956, alrededor del 73,4% de la población total de la zona central de Naxi en Yongning, alrededor del 10,5% cohabitaba voluntariamente y alrededor del 9,6% estaban oficialmente casados. Las costumbres matrimoniales del pueblo Mosuo están cambiando lentamente.
(3) Costumbres matrimoniales Bai
El pueblo Bai es el grupo étnico más influenciado por la cultura china entre las minorías étnicas de Yunnan. Por lo tanto, como una de las expresiones culturales conductuales, las costumbres matrimoniales tienen tanto las características de la cultura china como sus propias características.
Las actividades amorosas de los jóvenes Bai son relativamente gratuitas. Por lo general, utilizan el trabajo, los mercados, los festivales y las ferias de los templos para enamorarse, probarse mutuamente a través de canciones populares, expresar sus sentimientos y encontrar a su hombre perfecto.
La gente Bai comprometida llama a su compromiso "pegatina roja" y "regalo de agua". En el pasado, aunque los jóvenes Bai podían enamorarse libremente, sus matrimonios los arreglaban sus padres e incluso se casaban con la punta de los dedos. Hoy en día, después de que los hombres y mujeres jóvenes se enamoran libremente, sus padres los comprometen. La ceremonia de compromiso fue relativamente sencilla. Primero, el hombre invita a una casamentera a celebrar el cumpleaños de la mujer y le regala dos botellas de vino, dos bolsitas de té, cuatro cajas de azúcar y dos trozos de tela. Si las dos partes no están de acuerdo y la mujer está de acuerdo, escribirá el cumpleaños de la mujer en la invitación de papel rojo y se la entregará al hombre como prueba de compromiso. Una vez que el pueblo Bai se comprometa, el compromiso puede terminarse, pero la iniciativa será condenada por la opinión pública. Si el hombre propone cancelar el compromiso, la mujer no necesita devolver el regalo de bodas. Si la mujer propone cancelar el compromiso, la mujer debe devolver el regalo de bodas.
El pueblo Bai que propone matrimonio es generalmente monógamo y sus matrimonios tienen tres formas: casarse con una hija, reclutar un tío y "regresar a la familia". Un yerno bien emparejado tendrá que cambiar su apellido cuando se case. Después del matrimonio, tendrá derechos de herencia y la responsabilidad de mantener a sus padres. Si la mujer es la hija mayor y el hermano menor es menor, ella y su marido irán con su marido a casa de sus padres al séptimo día después del matrimonio, asumiendo la responsabilidad de sustentar a los ancianos y cuidar de su hermano menor. No volverán a la casa de su marido hasta que el hermano menor crezca y se case. El pueblo Bai tiene la costumbre de casarse temprano. Una vez que las dos partes se comprometen y un año antes de la boda, el hombre debe pedir a una casamentera que vaya a la casa de la mujer para invitar a familiares y darle tiempo a la mujer para preparar la dote. Además de preparar varios collares gruesos y finos y todas las cuentas, también fabricaremos de docenas a cientos de pares de zapatos por zapato para preparar para suegros, hermanos menores, cuñadas menores, sobrinos, etc. Como regalo de reunión y usado después de la boda.
Bodas Antiguamente, las bodas entre el pueblo Bai solían durar cuatro días. El primer día instalé un cobertizo colorido para dar la bienvenida al Dios de Occidente y felicité a los recién casados por la noche. En ese momento, el novio adorará la "Placa Feliz" y los padres usarán los caracteres y números como nombre feliz, que es común después del matrimonio. Para felicitar a la novia, las hermanitas del pueblo se sientan con la novia bajo el colorido cobertizo, con pinos en el suelo, velas rojas en alto, comiendo dulces y conservas para felicitar a la novia. Me casé al día siguiente. El novio toma un sedán para dirigirse a la casa de la novia. Hay más de una decena de personas para saludar a la novia y al padrino, además de una decena de niños a caballo para "cumplir sus deseos" y familiares cercanos que van a la boda de la novia. El viaje es enorme. Después de llegar a la casa de la novia, la puerta se cierra. Hay que esperar a que suona suene tres veces para expresar sinceridad, luego abrir la puerta para recibir a los invitados, preparar un banquete para el entretenimiento y preparar una sola mesa para el entretenimiento. con el novio sentado en él. Mientras se ponía el sol, después de repetidas insistencias de la casamentera, la novia lloró y su hermano la ayudó a subir al sedán, con el rostro "rojo de vergüenza", mientras que sus padres ayudaron al novio a subir a la copa del caballo, con un "descolorido rostro". "Flor atada en su brazo izquierdo. Gran flor de brocado. Después de llegar a la casa del novio, se colocó un conjunto de suministros para el sacrificio frente a la puerta, incluidos cubos, reglas, balanzas, tijeras, incienso, cera, papel y velas. El duque Duan hizo cumplir la ley con su espada y retiró los carruajes. y caballos, y metieron a la pareja en la cámara nupcial. En ese momento, las personas del pueblo que estaban enfermas todo el año podían aprovechar el problema y poner sus manos sobre el cuerpo, las manos y las piernas de la novia, esto no solo los hacía felices sino que también aliviaba el dolor. Después de que la pareja entró a la cámara nupcial, evitaron a los demás, tomaron una copa bajo los auspicios de la casamentera y luego salieron a entretener a los invitados. La cámara nupcial se celebrará por la tarde. Como dice el refrán “en el dormitorio de la novia no hay tamaño” así que puedes hacer con él lo que quieras. Regresó a la puerta al tercer día. La novia se levanta temprano por la mañana y, con la ayuda de otros, se "recoge" el cabello en un moño alto como símbolo de la edad adulta. Luego el novio lo acompañará de regreso a casa de sus padres. En ese momento, el novio tomará una flor de brocado en la mano y se dirigirá a la casa de la novia para agradecerle. Los parientes más cercanos del hombre también lo visitarán juntos y se celebrará un banquete en casa de la familia de la mujer. El cuarto día, recompense a los invitados, desmantele el colorido cobertizo y entretenga a los invitados que ayudaron.
Además, existen algunas regulaciones en las costumbres matrimoniales del pueblo Bai: si el marido muere, las mujeres generalmente no pueden volver a casarse, de lo contrario serán discriminadas y criticadas por la sociedad. Si algunas personas pueden volver a casarse, las mujeres perderán el derecho a disfrutar de la propiedad de su exmarido. Al mismo tiempo, la dote y el dinero del nuevo matrimonio también serán devueltos a la familia del exmarido. En la zona de la montaña Yunlong, el pueblo Bai todavía conserva la costumbre de "cambiar de casa". Después de la muerte de un hermano, la cuñada se lo pasa al hermano menor y se le llama "tío y cuñada"; el pueblo Lijiang Bai se basa en el concepto de "el hermano mayor es el padre"; y la cuñada mayor es la madre". Sólo la cuñada puede traspasar la casa a su hermano, pero la cuñada no puede traspasar la casa a su hermano.
(4) Costumbres matrimoniales Dai
Debido a su ubicación geográfica, el pueblo Dai está más influenciado culturalmente por el budismo Theravada. Si su forma socioeconómica era la de señor feudal antes de la década de 1950, entonces todavía hay un fuerte legado de matriarcado en la vida social y las mujeres tienen un estatus más alto. Por lo tanto, como expresión cultural de su comportamiento nacional, las costumbres matrimoniales no sólo generalmente conservan la costumbre de "vivir de sus esposas" bajo el sistema matrilineal, sino que también penetran la influencia de la cultura del budismo Theravada en sus costumbres matrimoniales.
Vivir con la esposa, también conocido como matrimonio con esposa, es una forma popular de residencia matrimonial durante el período en el que floreció el sistema de clanes matrilineales. Con la mejora de la situación de la mujer, pasó de vivir en familias adineradas. El hombre ha pasado de visitar ocasionalmente a la mujer a vivir en la comuna de su esposa, y ambas partes viven en la misma unidad económica. Vivir separado de tu esposa es sólo una unión temporal entre un hombre y una mujer. Las parejas no forman unidades económicas independientes y la unión y el divorcio son fáciles. El pueblo Dai de Yunnan tiene desde hace mucho tiempo la costumbre de vivir con sus esposas. El hombre invita a alguien a ir a la casa de la mujer para hablar sobre el emparejamiento, y los padres de la mujer acordarán con el casamentero cuánto tiempo podrán vivir con su esposa. Generalmente, después del matrimonio, vivirán en la casa de la mujer durante tres años y luego vivirán en la casa del hombre durante tres años. Este viaje de ida y vuelta se llama "tres cultos y tres carreras de caballos" (faltan tres años, tres años por venir). En algunos lugares, el período en el que vivía la esposa llegaba a los catorce u ocho años, y no era hasta que formaban su propia pequeña familia que se establecían. Mientras vivía en la casa de su esposa, los padres del hombre le dieron a su hijo herramientas agrícolas, ganado, semillas, etc. Según la situación económica de la familia, llevarlos a la casa de la mujer. La pareja puede plantar pequeñas parcelas de campo y hortalizas, criar aves de corral e incluso hacer negocios fuera del hogar, acumulando propiedades propias y sentando las bases económicas de su pequeña familia. Cuando las condiciones estuvieron maduras, sus padres les dieron algunos animales de granja y herramientas agrícolas, y la aldea les dio un terreno y les ayudó a construir una casa. Luego se estableció una familia individual y la pareja formó una unidad económica independiente.
Las costumbres matrimoniales del pueblo Dai también están influenciadas por la cultura del budismo Theravada. Los jóvenes Dai son relativamente libres para enamorarse, pero su tiempo está restringido por los festivales religiosos tradicionales del budismo Theravada. Cada año, el día 15 del noveno mes del calendario Dai (hacia mediados de julio en el calendario lunar) es el "día de retiro", y los tres meses siguientes son el período de ayuno del budismo Theravada. Durante este período, los hombres y mujeres jóvenes generalmente tienen que esperar hasta el 15 de diciembre en el calendario Dai (alrededor de mediados de septiembre en el calendario lunar) para enamorarse o casarse. La forma en que se enamoran no es interesante. Uno está cantando. Al caer la noche, las niñas encienden hogueras en grupos en el patio y colocan ruecas para hilar hilo. Los niños tocaban flautas de bambú e instrumentos de cuerda y se acercaban a la rueca para cantar y explorar. Si una niña está interesada, le entregará un pequeño taburete para que se siente y cante la respuesta. Después de que las dos partes se llevaron bien, se sentaron juntos y cubrieron al joven con una manta. El segundo es tirar bolsas de flores. Durante el festival anual Songkran, las niñas llegaban al lugar con elaboradas bolsas de flores, se alineaban en dos filas con los niños, a veinte o treinta metros de distancia, y se lanzaban bolsas de flores entre sí para divertirse. Al principio parecía que no tenía ningún propósito. En cierto momento, comencé a buscar cuidadosamente una pareja y le arrojé bolsas de flores al joven que me gustaba. Si la otra parte no puede recibirlo, dense obsequios. De esta manera, después de que tú y yo fuimos y vinimos, ambas partes se entendieron bien. La mujer arrojó la bolsa de flores en alto y el hombre fingió que no podía atraparla. Los dos aprovecharon para salir felices del lugar. derramar sus sentimientos. El tercero es comprar pollo. Las niñas llevaban el pollo guisado al mercado y lo vendían, y los niños interesados lo compraban. Si a una chica no le gusta, duplica el precio, y si encuentras a una chica a la que le gusta, dáselo generosamente. Después de la conversación, las dos partes se llevaron bien y se fueron.
Después de que el casamentero madura, el hombre invita a un casamentero a ir a la casa de la mujer para ser casamentero. Después de dos ida y vuelta, si los padres y la familia de la niña están de acuerdo, el casamentero notificará al niño que prepare regalos como dulces, plátanos emparejados, cocos, cigarrillos y vino. , y ambas partes acordarán la fecha de la boda y el tiempo para vivir lejos de la esposa. Durante la propuesta de matrimonio, si los padres o mayores de la niña no están de acuerdo, la sociedad Dai todavía tiene la costumbre de "robar un matrimonio" o "robar una niña". El robo es una costumbre matrimonial que queda de la transición de un clan matrilineal a un clan patrilineal o del lugar de residencia de la esposa al lugar de residencia del marido. Los hombres y mujeres jóvenes enamorados acuerdan de antemano una hora, un lugar y una contraseña. Este hombre invitó a familiares y amigos, armados con armas y monedas de cobre, a tender una emboscada al borde del camino. La mujer puso una excusa para ir al lugar acordado y, a una señal, la niña fue inmediatamente "robada". En ese momento, la niña gritó pidiendo ayuda y su familia y vecinos corrieron inmediatamente. El ladrón de matrimonios arrojó monedas de cobre mientras corría y el perseguidor del matrimonio estaba ocupado recogiendo el dinero. El robo del matrimonio terminó sin problemas. El hombre encontró inmediatamente una casamentera y la mujer se vio obligada a aceptar. También se acordó de antemano el robo de niñas. La niña empacó su ropa a escondidas y el niño aprovechó el silencio de la noche para llegar a tiempo abajo a la casa de la mujer. A una señal, tanto hombres como mujeres se marcharon. Al amanecer, el hombre trajo un regalo para hacer las paces.
Después de que los padres de la mujer se enojaron, no tuvieron más remedio que aceptar elegir una fecha para casarse.
Ceremonia de boda Debido a que "la vida comienza con la esposa", la mayoría de las bodas Dai se celebran primero en la casa de la mujer. Antes de la boda, los recién casados van a un templo budista a rezar por buena suerte, felicidad y una larga vida juntos. Después de la boda, se pide a los monjes que canten sutras y aten hilos de seda de colores en las muñecas de los recién casados para expresar bendiciones. Después de que el monje se marcha, los recién casados se sientan a la mesa nupcial y aceptan las bendiciones del anciano y las felicitaciones de los invitados. Tan pronto como el anciano terminó sus felicitaciones, los recién casados se apresuraron a agarrar las hojas de betel empapadas en la copa de vino. El pueblo Dai solía creer que quien se apoderara primero de la propiedad ocuparía una posición dominante en la futura familia. Luego está la ceremonia de vinculación, donde los novios se arrodillan en la postura de hombres a la izquierda y mujeres a la derecha. El anciano usó un largo hilo blanco para envolverlo desde el hombro izquierdo del hombre hasta el hombro derecho de la mujer, y luego los invitados ataron el hilo. Los parientes masculinos siguen a la novia primero y las parientes femeninas siguen a la novia primero. Los corazones de hombres y mujeres están unidos por un largo hilo blanco. Después de atar el hilo, comenzaron a agasajar a los invitados. Los novios brindaron por los invitados y la cantante folk Zanha cantó. La gente estallaba en aplausos y brindaba con bendiciones de vez en cuando. Después de cantar la zanha, el anfitrión y los invitados van al patio o plaza y bailan en círculo. La gente se volvió loca y se quedó despierta toda la noche. Antes del amanecer del día siguiente, el novio regresó a su casa y por la noche fue a la casa de su esposa. Al tercer día, la madre del hombre fue a la casa de la mujer para encontrarse con sus familiares. El quinto día, los novios llegaron a la casa del novio con pieles frías. La madre del novio acompañó a la novia a encontrarse con los familiares y amigos de la familia del novio, quienes le dieron regalos. Aquí termina toda la ceremonia nupcial.
(5) Suegros y suegros del pueblo Jingpo.
Antes de la década de 1950, el pueblo Jingpo todavía se encontraba en la etapa de desintegración de las comunas rurales y de transición a una sociedad de clases. Conservaban más restos del sistema comunal original. Había surgido la diferenciación de clases y el jefe del clan. El sistema evolucionó hasta convertirse en el sistema oficial de montaña. Viven en zonas montañosas subtropicales a una altitud de 1.500 a 2.000 metros, con abundantes precipitaciones y suelos fértiles, y se dedican a la agricultura de tala y quema y de arrozales. La cultura jingpo está adaptada al patrón de desarrollo socioeconómico antes mencionado y su cultura conductual muestra hábitos matrimoniales únicos. Como vestigio del sistema de clanes extramatrimoniales de la sociedad primitiva, sus matrimonios son monógamos y siguen el principio tradicional unidireccional de dar prioridad a los tíos y tías en el matrimonio. La llamada "raza del abuelo, raza del suegro". surgió.
Según las costumbres del pueblo Jingpo, el hijo de la tía debe casarse con la hija del tío, pero la hija de la tía no puede casarse con el hijo del tío. La familia de la tía se llama clan del tío, que se llama "tía" en el dialecto Jingpo. La familia del tío se llama clan del padre, que se llama "Meilong" en el dialecto Jingpo. De esta forma, cualquier hombre con el apellido de cualquier tío puede casarse con una mujer con el apellido de cualquier suegro, y viceversa. El pueblo Jingpo llamó a esto "la sangre no fluye hacia atrás" y formaron dos grupos fijos de matrimonios mixtos entre sí. El hijo del tío se casó con la hija de su tío y los tres apellidos establecieron un grupo de matrimonio mixto fijo, formando una relación matrimonial cíclica de A y B, B y C, y C y A. De acuerdo con las regulaciones de matrimonios mixtos de "suegros y suegros" mencionadas anteriormente, el pueblo Jingpo tiene sus propias costumbres únicas al dirigirse a sus parientes, conservando algunos restos de matrimonios familiares Punalua. Las hermanas de su madre se llaman "madre", los hermanos de su padre se llaman "padre", los tíos y suegros, las tías y la suegra, los suegros y los tíos, la suegra y las tías se llaman llamado igual. Está prohibido el matrimonio mixto entre tías y primas.
Los jóvenes de Jingpo se enamoraban libremente y ambas partes se comunicaban a través de canciones de amor. Pero antes de hacer el dueto, asegúrese de preguntar detenidamente sobre el árbol genealógico de la otra persona para determinar su apellido. Se enamoraron y cantaron y bailaron en el hotel. Cuando su amor madura, celebran una boda e invitan a cantantes (Zhaiwa o Dongsa) para que canten y los bendigan. Después del matrimonio, la mujer no sale de la casa de su marido. Después de ingresar a una sociedad de clases, el pueblo Jingpo que implementó el sistema oficial de montaña implementó la endogamia jerárquica y comenzaron a aparecer matrimonios concertados privados y matrimonios comerciales. Es una práctica común en la sociedad transferir el matrimonio y continuarlo con la hermana de la esposa después de la muerte de ésta. En los últimos cien años, debido a la influencia de la cultura extranjera y los grupos étnicos circundantes, la cultura social del pueblo Jingpo ha cambiado. Algunas personas han roto las costumbres matrimoniales tradicionales y ha habido un fenómeno de hombres con el apellido del marido. casarse con mujeres con el apellido del tío.
(6) Sistema de denominación conjunto
El sistema de denominación continua es un sistema de denominación en la sociedad de clanes primitivo. Se divide principalmente en dos categorías: una es el sistema de denominación continua de madre y. hija. La denominación conjunta madre-hija es un sistema de denominación en el que se combinan el nombre de la madre y el nombre de la hija. Surgió durante el apogeo del sistema de clanes matrilineales debido al desarrollo de la productividad, el surgimiento de familias duales y el cálculo del linaje matrilineal para el linaje de los niños.
Como remanente de las características familiares matrilineales originales, el sistema de apellidos madre-hija todavía era popular en el área de la Montaña Marrón de Xishuangbanna, Yunnan, antes de la década de 1950. También hay restos de este sistema entre los grupos étnicos Dulong y Gaoshan. El pueblo Blang no tiene apellidos. Tanto los hombres como las mujeres tienen "Yan (爱)" y "玉 (衣)" delante de sus nombres para indicar diferencias de género. Poco después del nacimiento del niño, se pide a los mayores de la familia que le pongan un nombre y luego el nombre de la madre se conecta con el título de género, que es el nombre oficial del niño. Si una madre famosa de Yunnan Ba dara a luz a una hija y el anciano la llamara "Dui", el nombre de su hija sería "Yu Qingnan". Si hay una persona con el mismo nombre, agregue el nombre de la abuela después del nombre de la madre. El pueblo Dulong pone el nombre de su madre antes de su nombre, apellido y nombre de su padre. Los grupos étnicos que practican nombres conjuntos de madre e hija también practican nombres conjuntos de madre e hija, y sus nombres conjuntos son los mismos que los nombres conjuntos de madre e hija. El segundo es el sistema de nombres conjuntos entre padre e hijo. El sistema de nombres conjuntos padre-hijo es un sistema de nombres en el que el nombre del padre y los nombres de sus hijos están conectados de generación en generación bajo el sistema patrilineal. Se originó en el período en que los clanes matrilineales se desintegraron y se establecieron clanes patrilineales. Dado que el cálculo del linaje paterno cambia de materno a paterno, el sistema conjunto padre-hijo no solo puede garantizar que el linaje paterno sea heredado por parientes consanguíneos directos, sino también distinguir entre parientes consanguíneos directos y parientes lejanos no directos. Además, tras el surgimiento de la propiedad privada, la firma conjunta de padre e hijo puede permitir que los parientes paternos directos, especialmente los descendientes directos, disfruten de derechos sucesorios. Por lo tanto, el sistema de denominación padre-hijo se conserva no sólo entre los grupos étnicos que han entrado durante mucho tiempo en la sociedad esclavista y la sociedad feudal, sino también entre algunos grupos étnicos donde la propiedad privada aún no se ha establecido completamente y la diferenciación de clases no es muy obvia. Antes de la década de 1950, los Yi, Hani, Jingpo, Jinuo, Dulong, Nu, Wa y otros grupos étnicos de Yunnan aún conservaban vestigios de esta costumbre. Hay tres formas de conectar los nombres de padre e hijo. ①Se está promoviendo el método de conectar el nombre del padre y el nombre del hijo, como la antigua familia Hou del pueblo Yi en Liangshan, Sichuan: Guhou - Guhou Haizi - Haizi es una teja de madera negra...; gente en Zhanxi, Yunnan: Mao-gong - Jinete Bobo. (2) Método de conexión inversa, es decir, del nombre del niño al nombre del padre, como la familia Yong'ou del grupo étnico Wa en Ximeng: Sambili-Pilisong-Songsa-Savit..., donde los nombres están dispersos en los nombres de los tataranietos y el nombre real de Sa. (3) La forma de conectar el apellido con el apellido es poner el apellido antes o después del nombre. Por ejemplo, Duan Zhixiang - Duan Xiangxing - Duan Xingzhi, los tres reyes del período Dali. La función social del sistema de nombres conjuntos padre-hijo es facilitar la memoria y la transmisión oral, consolidando así la relación de sangre patrilineal, la unidad interna y la herencia de propiedad. En algunos grupos étnicos, los padres y los hijos reciben el nombre de cincuenta o sesenta generaciones, mientras que otros sólo tienen dos o tres generaciones. En la vida real, dado que hay muchas personas con el mismo nombre y apellido, algunos grupos étnicos añaden el nombre de su abuelo antes o después del nombre de su padre, y algunos añaden su propio apellido o nombre tribal. Cuando me dirijo a los demás, normalmente solo digo mi nombre. Llamar a alguien por el nombre de su padre o de su abuelo es extremadamente irrespetuoso.