Investigación sobre Chu Ci en el antiguo Japón
Wang Haiyuan
La investigación sobre Chu Ci en el antiguo Japón se puede dividir aproximadamente en dos etapas. En la primera etapa, Chu Ci conoció Japón y se mudó a Antu. Era Momoyama. La segunda etapa es el período Edo. El investigador representativo en esta etapa es Nishimura Ishihiko, cuya investigación sobre Chu Ci puede describirse como meticulosa. Cuando estudiamos el Chu Ci, no sólo debemos estudiarlo desde la perspectiva de la poesía china, sino también observar cómo los eruditos extranjeros aceptan al Chu Ci desde una perspectiva extranjera y dan sus propias explicaciones. Combinando los dos, es posible que podamos ver algunos problemas y ver más claramente el estado de Chu Ci en la historia de la poesía mundial. Al mismo tiempo, se trata también de una cuestión de transmisión y aceptación cultural.
Palabras clave: Investigación sobre el Chu Ci japonés "Chu Ci"
El estudio del Chu Ci japonés es una rama de la "Sinología Tradicional" y los "Estudios Chinos". En el libro "Una breve historia de la sinología japonesa antigua", Tomonaki Fujii explica las características de la sinología en varias épocas en Japón de la siguiente manera: En la antigüedad, la audiencia de la sinología eran principalmente aristócratas y los métodos de aprendizaje eran principalmente la absorción y la imitación; En la Edad Media, el público de la sinología eran principalmente monjes, que se encuentran en la etapa de asimilación y estudio de la cultura china. En los tiempos modernos domina el confucianismo. Durante este período, los eruditos japoneses pudieron utilizar libremente la cultura china e integrar orgánicamente la cultura china con la cultura local japonesa. Desde los tiempos modernos, los académicos japoneses han analizado la cultura china desde la perspectiva de un investigador y han elevado esta comprensión a un nivel científico, objetivo y disciplinario.
Como rama de la sinología japonesa, la trayectoria de desarrollo de la investigación de Chu Ci es, naturalmente, más o menos la misma que la de la sinología japonesa en su conjunto. Si se divide en etapas principales, el estudio de Chu Ci en Japón, como toda la sinología, debería dividirse en la etapa antigua y la etapa moderna basada en la era Meiji.
Uno
¿Cuándo llegaron los clásicos chinos a Japón? En términos generales, creemos que los clásicos chinos se introdujeron por primera vez en Japón durante la era Shen Ying, basándose en los registros de los "Registros históricos" y los "Secretos nacionales japoneses" de Japón.
Es difícil verificar el momento exacto en que Chu Ci fue introducido en Japón. Según los "Estudios de las canciones Chu" de Takeji Sadako, la "Constitución de diecisiete artículos" promulgada por el antiguo emperador gobernante Shotoku Taishi en marzo de 604 probablemente pueda considerarse como la primera literatura japonesa influenciada por las "Canciones Chu". El artículo 10 de la Constitución de Diecisiete Artículos dice: "No te enojes sin estar enojado, y no te enojes sin obedecer. Cada uno tiene su propio corazón y sus propios deseos. Si él lo está, yo no lo estoy, y yo tampoco. Lo haré". No seré santo, no seré estúpido, seré una persona común y corriente". (1) La frase "Cada uno tiene su propio corazón y sus propios pensamientos" se considera inspirada en "Cada uno tiene sus propias alegrías, tristezas y alegrías en la vida, y otros son buenos cultivándolos". Cada uno tiene sus propias alegrías, cada uno tiene su odio, éste es el único camino" y "el sustento de la gente tiene su propio destino". (2) El artículo 14 de la "Constitución de diecisiete artículos" dice: "No tengas celos" y "Trata a un santo durante mil años". Se cree que la palabra "celos" proviene de "Li Sao". Inami Kenichiro mencionó en "Revisión de la historia de la investigación preliminar de Chu Ci en Japón" que hay registros sobre Chu Ci en "Notas varias de Shu Shu", que se incluyen en el primer volumen de "Libros antiguos japoneses": "Li Sao" en el Volumen 3 y el Volumen 16. El 4 de julio del segundo año de Tian Ping, los edificios altos incluso se tiñeron de rojo. Inami Kenichiro cree: "El llamado" Li Sao "aquí, no hace falta decirlo, se refiere al" Chu Ci ". El segundo año de Tian Ping, 730 d. C., el decimoctavo año del emperador Xuanzong de la dinastía Tang. Este es el comienzo de la grabación de Chu Ci en Japón". (3) Iwatomo Fujino también escribió un artículo afirmando que "Chu Ci" tuvo una influencia en "Huai Feng Zao" y "Secretario japonés", que fue escrito en el siglo VII. (4)
Durante el período Heian, Fujiwara Sasuke compiló el "Catálogo de libros japoneses" alrededor del año 891 d.C., que es el catálogo de libros chinos más antiguo existente en Japón. Hay seis obras sobre Chu Ci en este libro.
Además, un poco antes que el "Catálogo de la biblioteca japonesa" compilado por Fujiwara Sasuke, también está el "Secret Room Briefing" escrito por Ye Zi Zhenzhen. El libro contiene 1.000 volúmenes y fue escrito en el año 831 d.C. Este es el libro más antiguo de Japón (todos los elementos de los libros chinos están recopilados en categorías. Es una lástima que hoy en día solo haya dos copias de este libro; de lo contrario, deberíamos poder obtener información más detallada sobre la propagación de Chu Ci). en Japón.
II
China y Japón están separados por una estrecha franja de agua y han tenido muchos intercambios en política, economía, cultura y otros campos desde la antigüedad. La cultura japonesa se basa en su propia cultura nativa y, al mismo tiempo, absorbe y transforma activamente una gran cantidad de cultura china para formar su propio sistema cultural. La influencia de la antigua cultura china en Japón se refleja por primera vez en la introducción de clásicos culturales. La difusión de los antiguos clásicos culturales chinos en Japón se logró a través de Baekje. Por lo tanto, algunos estudiosos creen que el período comprendido entre el 285 d. C. y el 653 d. C. fue el período de la sinología coreana en Japón, porque durante este período, Japón envió repetidamente eruditos a Corea del Norte o pidió a Corea del Norte que enviara médicos confucianos a Japón. No fue hasta que Japón comenzó a enviar un gran número de enviados a China que comenzó el período chino de la sinología japonesa. En su libro "Investigación sobre China en la era Tori Nara" (5), el japonés Kanda Koichiro cree que el momento en que se introdujo el conocimiento chino fue cuando el médico Baekje Niwa Jiro llegó a Japón en el séptimo año del reinado del emperador, y el El doctor de los Cinco Clásicos, Han Gomo, llegó a Japón en el segundo año cuando sucedió a Niwa Jiro. El período Heian (794-1184, equivalente a la dinastía Tang media y tardía a la dinastía Song del Sur) fue el período feudal de la sociedad japonesa. Durante este período, la familia real japonesa abogó firmemente por el estudio de la cultura china y envió enviados a la dinastía Tang muchas veces para estudiar. Toda la clase aristocrática considera la cultura china como su riqueza espiritual y toma la iniciativa de aprenderla. Por ejemplo, el famoso erudito Yinbao Keizo del período Heian escribió en "Chi·Leting": "Después de cenar, entré al Pabellón Este, abrí un libro y conocí a los antiguos sabios y sabios. Mi esposo y el emperador Hanwen eran maestros de diferentes generaciones. Es bueno salvando y protegiendo la seguridad de las personas. La dinastía Tang es un maestro de diferentes generaciones, y sus largos poemas son amigos de diferentes generaciones. Yu Yu es un hombre sabio que vive en Corea con su propio cuerpo y aislamiento. Maestro, maestro y amigo. Tres veces al día, tres veces en la vida." (6) Desafortunadamente, es imposible saber a partir de la información existente si los eruditos japoneses han estudiado el "Chu Ci" de este período.
Hasta donde sabemos, el verdadero estudio de Chu Ci sólo debería comenzar en el período Edo. Según las estadísticas del erudito japonés Sr. Ishikawa Sao, hubo más de 70 "reimpresiones" y "ediciones de armonía" relacionadas con Chu Ci en el período Edo. La "impresión armoniosa en bloques" se refiere a los libros chinos copiados en el antiguo Japón. Es el sistema más activo y desarrollado para la difusión de libros chinos en el extranjero. Las más famosas son las ediciones Yamamoto y Shohei.
La razón por la que los eruditos japoneses otorgaron gran importancia al estudio de Chu Ci durante este período está estrechamente relacionada con la designación del confucianismo por parte del shogunato Tokugawa, especialmente de Saito Yuko, como investigación oficial. Por lo tanto, los eruditos japoneses llaman al confucianismo del período Edo "estudios de canciones". Los estudios de la canción, como disciplina independiente, fueron fundados por Fujiwara Keiji, un erudito del período Edo. La primera reimpresión de "Chu Songs" en el período Edo fue la "Edición anotada de Chu Songs" de Zhu. La "Edición completa anotada de Chu Songs" se publicó en el cuarto año de Qing'an (1651 d. C.) en el templo Murakami Hirakuji en. Kioto. Esta es la primera versión comentada de "Chu Ci", comentada por Fujiwara Keiji.
Después de que los clásicos chinos fueron introducidos en Japón, debido a diferencias en el idioma y la escritura, solo los académicos con un conocimiento profundo del idioma y la escritura chinos podían leer los clásicos chinos y participar en investigaciones. Después de la introducción de la dinastía Song en Japón, la comprensión de los clásicos chinos se convirtió en una cuestión práctica urgente para los eruditos japoneses, por lo que surgió el método de "libros y entrenamiento chinos". El llamado "Han Ji y Xun" en realidad significa cambiar "lectura directa china" a "lectura traducida al chino", es decir, el kana japonés está marcado en el texto chino original de acuerdo con el significado exegético de cada carácter chino, de modo que las personas que no entienden chino también pueden leerlo. "Han Ji He Xun" promovió en gran medida la popularización de los clásicos chinos.
Las "Anotaciones a Chu Ci" colocan el "Prefacio a Chu Ci" de Zhu y el "Prefacio a Chu Ci" de He al comienzo del volumen, después del índice y el "Prefacio a Chu Ci" de Zhu. Y luego la edición de lectura del diccionario "Chu Ci" del Sr. Feng Kaizhi. Este libro sirve como un "punto de entrenamiento" y "selección de texto" (una forma tanto de pronunciación como de entrenamiento. La forma de anotar los puntos de entrenamiento es que la información expresada en los siguientes materiales, como "enviar kana" - gerundio, que es, Los sufijos y partículas de las palabras flexionadas están marcados en la parte inferior derecha de esta oración, mientras que la información expresada en el lado izquierdo es que "Chu Ci" circuló ampliamente no solo entre los eruditos sino también entre la gente común en el Edo. Desde esta perspectiva,
Después de la "Anotación Zhu Ji", continuó durante dos años, es decir, en 1749 d.C., el "Comentario Chu Ci" de Hong Xingzu se publicó con el nombre de "Comentario Chu Ci". ". Ichiro dijo: “Este libro solo tiene lectura de oraciones y no lectura de entrenamiento.
"(3)
Después de tres años, "Song of the South" de Wang Yi también se publicó en Japón.
Inamori Kenichiro tiene razón. La fundación de Chu Ci en el período Edo Hay tres tipos de libros, a saber, "Zhang Ju", "Bu Zhu" y "Zhu Ji", que son "muy logrados en sí mismos" (3)
Los eruditos japoneses que anotaron el Chu Ci deberían Cabe mencionar primero una humilde opinión a principios del período Edo, Qi (1652-1711 d.C.) escribió ocho volúmenes de "Comentario recopilado sobre Chu Ci" y seis volúmenes de "Comentario recopilado sobre Chu Ci", centrándose en el entrenamiento fonológico y en el. Al mismo tiempo, entrenando sobre el significado. "¿Es realmente una opinión humilde? Las notas de la conferencia de Qi fueron escritas por su discípulo Qiang Zhai. Como investigador, Qi tiene poca comprensión del alcance de la investigación de Zhu y básicamente no tiene opiniones propias.
¿En mi humilde opinión? Después de la dinastía Qi, el erudito japonés que estudió a Chu Ci fue Lu Dongshan, un erudito de mediados del período Edo (nacido en la ciudad de Toyotomi, Sendai, 1696-1776). Era un jurista criminal, no un erudito profesional. La razón por la que estudió a Chu Ci estaba relacionada con su experiencia. En el segundo año de Wenyuan (1737 d. C.), Lu Dongshan fue castigado con claustrofobia durante 24 años hasta 1761. Murió solo 5. Por lo tanto, hace años, el propio Lu Dongshan siempre ha dicho: "Ahora soy Qu Yuan", comparándose con Qu Yuan en poesía. Hay un poema "Mid-Spring Dong Qian" en el Volumen 7 de "Zi Yi":
He sido severamente condenado durante veinte años, y esta primavera se ha vuelto triste.
Inesperadamente, el invitado solitario se mudó hacia el este y se convirtió en la persona más lamentable (9)
La "Anotación de Chu Ci Yuan" se compila a partir de las anotaciones de "Las obras completas de Chu Ci" (conocidas como "Chu Ci Deng Bian"), que registra una gran cantidad de escrituras a mano. El hombro izquierdo de la primera página es "Notas sobre Chu Ci Yuan", y el primer volumen es "Comentario general sobre Chu Ci" y "Bibliografía de Chu Ci". El primero fue copiado por Sima Qian, Ban Gu, Yang Xiong, Wang. Yi y Cao Pi, Xiao Tong, Shen Yue, Jiang Yan, Yu Xin, Liu Xie, Li Bai, Han Yu, Liu Zongyuan, Du Mu, Jia Dao, Liu Zhiji, Pi Rixiu, Su Shi, Hong Xingzu, Zhu. , Gao Sisun, Jiang Contiene 17 volúmenes de "Chu Ci" de Wang Yi, 1 volumen de "Explicaciones de Chu Ci", 17 volúmenes de "Comentario complementario de Chu Ci" (1 volumen de investigación textual), 16 volúmenes de "Chu. Ci Continuation", 20 volúmenes de "Chu Ci Continuation". Además del marco de este libro, también hay 20 volúmenes de "Bian Li Sao", 5 volúmenes de "Longgang Chu Ci", "Comentarios restantes sobre Chu Ci". , etc., y se agrega una gran cantidad de "Linde Publishing" (es decir, los comentarios del propio autor). Lu Dongshan no solo recopiló comentarios de dinastías chinas pasadas, sino que también agregó sus propios comentarios. Lu Dongshan dedicó mucho esfuerzo al estudio de "Chu Ci", pero desafortunadamente, Dongshan murió antes de que se completara la investigación y el libro finalmente permaneció en forma manuscrita y no se publicó. Investigación japonesa sobre "Chu Ci".
Masao Takeji presentó que Qin Ding fue el primero en Japón. Investigador de Chu Ci (1761-1831), era nativo de Meinong, también conocido como Xuanshi. Conocido como Canglang, Xiaoweng y Mengxian. Su padre era Qin Emei. Un erudito confuciano en Guogu, Qin Ding heredó la educación familiar de su padre y luego estudió con Fazheng Pingzhou. Era bueno editando y escribió "Chunqiu Zuozhuan", "Guoyu Zhongben. ", "Notas sobre el mundo" y "Leyendo a Chu Ci bajo la lámpara", etc.
Qin Ding copió "Chu Ci Deng" de Lin Yunming, y Qin Ding hizo lo siguiente: Primero, añadió dos prefacios ("Chu Ci Deng" y "Chu Ci Deng" de Zhang "). En segundo lugar, hay una "Lectura de entrenamiento" en japonés. En tercer lugar, he hecho algunos comentarios sobre "La biografía de Qu Yuan" en el Prefacio y apéndice En cuarto lugar, "Chu Cidian" contiene las "Nuevas notas" de Qu Fu para referencia y lectura de los lectores.
¿Qin Ding se reconciliará con Zhuo Jian? ¿Cómo se compara con el Qi, en mi humilde opinión? Qi murió en 1711 y nació en 1761. ¿Mi humilde opinión? "Shuo Ci Shi Shuo" de Qi es mucho anterior a "Una breve lectura de Chu Ci". Por lo tanto, es inapropiado que Takeji crea que Qin Ding es el primer investigador de Chu Ci en Japón.
三
En el período Edo, fue Shoyo Kamei (1773-1836), el hijo mayor de Nan'ao Kamei, quien logró grandes logros en el estudio de Chu Ci. Yu nació en Fukuoka, con el nombre de cortesía Feng, comúnmente conocido como Yutaro, y sus nombres incluyen Zhaoyang, Kongshi, Yuedong, Tianzhe, etc. Siguiendo a su padre, fue un erudito en Fukuoka. Veinte volúmenes de "Las Analectas de Confucio", dos volúmenes de "Chu Ci Jue" y otros 40 tipos. Durante la era Meiji, Okamatsu Ongaya (1820-1895) logró grandes logros en el estudio de Chu Ci. Estudió en Hinode (ciudad de Hirise, prefectura de Oita) y fue erudito en el dominio Kumamoto. Después de la Restauración Meiji, fue nombrado Profesor Shoheino y Doctor Universitario. Posteriormente, se desempeñó como profesor en la Universidad de Tokio, académico de la Academia de Ciencias de Tokio y fue conocido como un maestro en estudios chinos. Sus obras incluyen cuatro volúmenes de "Un examen de Zhuangzi", cuatro volúmenes de "Un examen de Chu Ci" y cuatro volúmenes de "Conferencias sobre las Analectas de Confucio". Como se mencionó anteriormente, Gangson Onggu murió en 1895 y nació en el siglo XIX. Por lo tanto, este artículo lo incluirá en esta sección y lo explicará en conjunto.
Wu Er elogió "Chu Ci Jue" de Zhaoyang Kamei y "Chu Ci Kao" de Ongugu Gangmatsu. En cuanto al libro anterior, dijo: "Las características de las anotaciones de este libro son su completa racionalidad y sus indicaciones apropiadas basadas en documentos antiguos". "Como un trabajo de investigación poco común de Chu Ci realizado por eruditos japoneses, debe decirse que todavía existe. Wu Zetian llamó a Hou Shu Gang Song Wenggu "una obra maestra excepcional de pensamiento amable" (1). Sin embargo, los valores de los dos libros no son los mismos. Según Inami Kenichiro, "Chu Cijue" es "una obra maestra". de lectura." "Notas". Extrajo las palabras y frases de "Chu Ci" una por una, y luego anotó sus propias opiniones, así como algunas correcciones a las anotaciones antiguas. Por otro lado, "Chu Ci" de Okamatsu Ongaya Ci Kao" fue "compilado por japoneses. La anotación más antigua de "Chu Ci" y el único "Chu Ci" escrito en chino (3).
Los eruditos japoneses del período Edo también recopilaron vigorosamente notas sobre Chu Ci en China, y hubo dos representantes.
El primero es Hayashi Razan, un gran sinólogo del shogunato a principios del período Edo. Lin Luoshan, también conocido como Lin Zhong, Lin Xinsheng, conocido como Xinzi, también conocido como Sanlangtai y Daochun. Es un erudito muy importante en la historia de la sinología japonesa. Elevó el confucianismo chino desde el "cultivo del propio carácter moral" reconocido por los sinólogos en el pasado al nivel de "gobernar el país y traer la paz al mundo", elevando así a Saito Yuko, que originalmente era una escuela de sinología japonesa, al nivel de El estatus de filosofía oficial en la era del shogunato Tokugawa. Lin Luo Yamamoto también se convirtió en un símbolo de la sinología japonesa en esta época. Tiene una "Colección de Chu Ci", que se publicó en el año 14 de Wanli en la dinastía Ming. Hay puntos de caligrafía y entrenamiento al final del volumen. Y hay un poema "Chu Ci·hou" que dice: "Chu Ci está preocupado, los seguidores de Song Yu lo admiran; por desgracia, la ambición, la lealtad y la integridad del Dr. Sanlu se extienden sin cesar".
2. A mediados del período Edo, el erudito de Osaka Koko Kimura. La familia Kimura también era maestra de la sinología. Llamaron a su colección de libros "Jianjian Tang" en honor al Libro de las Canciones. Es un famoso sinólogo que recopiló "La biografía de Zheng Chenggong" de Aqing Bailuyuan. "Jian Ji Tang" se publicó principalmente durante la dinastía Ming y principios de la dinastía Qing, y hubo muchas versiones copiadas a mano en el período Edo. Hay cuatro tipos de ellos, uno son las "Notas Chu Ci" de Zhu en la dinastía Ming, uno son las "Notas Chu Ci" de Zhu a finales de la dinastía Ming, uno es "Li Guang Sao" de Zhang en la dinastía Ming, y el el otro es "Li Guang Sao" escrito por Wu en el período Edo de Japón. Manuscrito de "Li Sao Cursive Script". Estos cuatro libros se encuentran ahora en la Biblioteca del Gabinete de Japón.
IV
En esta etapa, los académicos japoneses consideran la cultura china como su madre, aprenden la cultura china leyendo directamente los clásicos chinos y escriben los resultados de sus propias investigaciones en caracteres chinos. Al mismo tiempo, puedes imitar la cultura china, como escribir poesía china, escribir chino, aprender caligrafía, etc. Al mismo tiempo, la cultura china se adopta en todos los aspectos de las obras literarias, como los estándares de evaluación, los conceptos estéticos, los métodos de investigación, etc. Desde la perspectiva de los intercambios culturales y las interacciones posteriores al intercambio, la relación cultural chino-japonesa durante este período, al igual que la relación entre la cultura madre y la subcultura, era una relación fluida en un solo sentido, una relación que se aprendía e imitaba. Sin embargo, los eruditos japoneses durante este período no consideraban la cultura china como una cultura extranjera en absoluto. Inconscientemente intentan integrarse en la cultura china, intentando pasar del nivel de aprendizaje e imitación al nivel de participación y creación.
Por lo tanto, los eruditos japoneses durante este período no tenían ningún sentido de distancia con la cultura china. Durante este período, los métodos de investigación de los eruditos japoneses sobre libros chinos antiguos, incluido "Chu Ci", básicamente heredaron los métodos de investigación chinos antiguos, centrándose en la exégesis, la investigación textual y la teoría. Al mismo tiempo, también realizaron anotaciones sobre el "Chu chino". Ci" Comentarios e introducciones.
Referencias:
(1) Takeshi Sadako. Investigación sobre Chu Ci [M]. Tokio: Kazama Shobo, 1978.
(2) Iwatomo Fujino. La influencia de Chu Ci en la literatura de Nara Omi.
(3) Revisión de la investigación sobre la historia de Chu Ci en Japón[J]. Foro de Jianghan, 1986, (7): 55.
(4) Iwatomo Fujino. Literatura y costumbres chinas [M]. Tokio: Kyoukawa Shoten, 1976.
(5) "Las obras completas de Kanda Kiichiro" (Volumen 8) [M]. Tongpengshe, Showa 62 (1987).
(6) Yan Shaotang. Historia de Japón y China[M]. Nanchang: Editorial del Pueblo de Jiangxi, 1993.
[Acerca del autor] Wang Haiyuan (1973-), hombre, de Zhenjiang, provincia de Jiangsu, director de la Edición de Artes Liberales, doctorado en literatura, dedicado a la investigación sobre literatura anterior a Qin y teoría literaria.
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