"Han Feizi", también conocido como "Zi Han", es una obra de Han Fei, un pensador representativo de los legalistas chinos anteriores a Qin. Es la culminación del pensamiento legalista, una exposición sistemática de los pensamientos de Zihan sobre diversos campos de la sociedad, una expresión integral del diseño de políticas y una exploración en profundidad de la tecnología de gobernanza. El contenido está lleno de críticas y referencias de muchas escuelas de pensamiento del período anterior a Qin, porque Han Fei estudió el confucianismo de Xunzi y los pensamientos de Laozi.
Políticamente, Han Feizi demostró que Han Feizi concedía gran importancia al materialismo y al utilitarismo y defendía activamente la teoría absolutista. La idea hegemónica de dotar al monarca de un ejército fuerte y un país rico. Según "Registros históricos", el rey de Qin vio el libro "Cinco errores de Gu Anger" y dijo: "Está bien, puedo ver a esta persona y seguirla, ¡y no lo odiaré incluso si muero!". Muestra la importancia de Qin Shihuang en ese momento.
Se utilizan muchas historias para ilustrar la verdad de la historia, que es una fuente de referencia importante para los libros de historia. Los libros de historia complementarios indirectos son insuficientes para los datos históricos del período anterior a Qin de China. Muchos folklore y fábulas contemporáneos también sirven como fuente de modismos y alusiones.
Clasificación de texto
"Han Feizi" tiene un total de 20 volúmenes, divididos en 55 capítulos, con un recuento total de más de 100.000 palabras. En términos de género, existen siete estilos: estilo argumentativo, estilo argumentativo, estilo de preguntas y respuestas, estilo clásico, estilo de historia, estilo de anotación y estilo de caligrafía. Han Fei fue pionero en el estilo de debate y el estilo clásico. En términos de contenido, habla de "ley", "habilidad", "poder", "camino del rey", etc. , acuerdos claros e intenciones profundas. Entre ellos, los siguientes cinco artículos representan mejor sus pensamientos:
"Lonely Anger" analiza su enojo ante las ambiciones de los legalistas contemporáneos de cambiar la ley.
La duodécima parte de "Shuo Nan" analiza la dificultad de amonestar al rey, lo que refleja el claro análisis psicológico del rey por parte de Han Fei.
La decimocuarta parte, "Los traidores robaron a los funcionarios", la primera mitad analiza el comportamiento traicionero de los funcionarios traidores y los métodos para tratar a los funcionarios traidores, mientras que la segunda mitad se opone al confucianismo y defiende el camino legalista. de gobernar el país.
Xianxue critica el confucianismo y el mohismo y expone el estado de derecho. Es una obra representativa del pensamiento jurídico coreano y una importante fuente histórica de la antigua filosofía china.
En "Wuzhu", el término "Wuzhu" se refiere a los barrenadores de la madera que dañan toda la madera desde el interior, y Wu Zhu se refiere a cinco tipos de barrenadores. Han Fei creía que Wu Zhu estaba escondido entre los literatos (eruditos confucianos), conversadores (estrategas militares), espadachines (guardabosques, mohistas), soldados prohibidos (desertores) y empresarios. Esta obra también es históricamente reconocida como la obra maestra de Han Feizi.
Lista de libros
Sugerencias o tácticas de Han Fei para el Rey de Han o el Rey de Qin en ese momento;
Wang Han: Es difícil decir que es el tercero. El ministro Ai es el cuarto.
Aunque la decimotercera edición de "Ho" no es una lista de libros, aun así se envió a Han.
Rey de Qin: "Salvar a Corea del Norte" es el segundo.
Salvar a Corea del Sur significa salvar a Corea del Sur. Han Fei le escribió a Qin Shiwang que esperaba que Corea del Sur pudiera estar protegida de la invasión de la poderosa dinastía Qin. Del análisis del valor estratégico de salvar a Corea del Sur para Qin, dijo que Corea del Sur tiene suficientes capacidades de autodefensa para resistir el ataque de Qin, y luego propuso tres cuestiones principales: proteger a Corea del Sur, unir a Corea del Sur y atacar a Zhao como el mejores estrategias.
Pensamiento Político
Preguntar sobre campos, órdenes y situaciones difíciles.
Largo ensayo político
Seis antis y ocho traidores.
La teoría de la unidad del rey y el camino
La aplicación de Han Fei de la filosofía de desarrollo personal de Laozi y su discusión sobre la relación entre el camino de la naturaleza y el estado de derecho y el estado de derecho;
" "Gracias" es el día 20, "Gracias" es el día 21.
Daodao, quinto, segundo al mando, séptimo, general, corazón, pueblo, ley.
Han Feizi acaba de adoptar el pensamiento de inacción en "Laozi" y cree que cuando se trata de problemas mundiales, no es necesario ceñirse a formas y métodos fijos, siempre y cuando se siga el gran camino. Sin embargo, Han Fei cree que la inacción se implementa en el gobierno del emperador, y sin importar los gustos o disgustos específicos, los funcionarios no deben especular ni comprenderlo. Esta perspectiva también incluye hábitos administrativos y métodos de control, que deberían ser inciertos y difíciles de comprender. Evitar ser controlado por sus subordinados, esta es la "habilidad" de Shen Buhai.
Algunos estudiosos creen que las partes de Xie Lao y Xie Lao parecen ser diferentes de las otras discusiones de Han Fei y es posible que no hayan sido escritas por Han Fei.
Elaborando sobre el potencial mágico
Elaborando sobre las tres espadas monarcas del Legalismo (fa, shu y shi), incluyendo:
Parte 8 de "Yang Quan" La novena parte de "Los ocho traidores" y la decimocuarta parte del sistema "Violación y robo" de "Los diez traidores", que encubre el mal y disipa las dudas.
Estilo de debate
Los capítulos trigésimo sexto, trigésimo séptimo, tercero y cuarto de "Nan Er" de Yi Nan son los primeros en el precedente del estilo Pregunta chino. "n" significa argumento, y la refutación de doctrinas anteriores por parte de Han Fei equivale a una refutación moderna. Las refutaciones se basan en evaluaciones de historias históricas específicas. * * *Cuatro capítulos, un total de * * * 26 relatos históricos.
"Dilemas" y "Problemas y Debates".
Estilo de ejemplo
"Han Feizi" contiene una gran cantidad de materiales históricos sobre comentarios políticos. Sus capítulos incluyen "Lun Lin", "Lun Lin", "Siete métodos de Nei Zang". ", "Seis leyes de Nei Zang", "Micro", "Waitang arriba a la izquierda", "Waitang abajo a la izquierda", "Waitang arriba a la derecha", "Waitang abajo a la derecha", son todos preparativos para escribir comentarios políticos en los tiempos antiguos y modernos.
Se dice que Lin es una fuente de información original, como la recopilación de leyendas y fábulas históricas.
Chu Lun se divide en dos métodos de escritura: toma los hechos e historias históricos generales como ejemplos y luego utiliza los clásicos para refinar y resumir el significado interno de la teoría. El contenido es de unas cien alusiones.
El estilo de "Wai Zang Lun" incluye sutras (que explican significados y enseñanzas) como pilar, y Zhuan (ejemplos de conferencias) como complemento.
Texto paramétrico
Después de muchas generaciones de investigación experta, se cree que algunos capítulos no fueron escritos por Han Fei o fueron mezclados por editores de dinastías específicas debido a contenido similar. o más tarde se inspiraron en los pensamientos de los seguidores de Han Fei. Para explicar los pensamientos de Han Fei, hay siete capítulos:
"Mirando a Qin" No. 1
El décimo de "Los últimos diez"
Artículo 42 de "Wen Tian"
"Examen de ingreso a la escuela secundaria" No. 51
Artículo 53 de la Orden
Nivel mental, No. 54
Artículo 55 del Sistema
Esquema de pensamiento
Los pensamientos de Han Feizi provienen principalmente de cinco fuentes:
El Camino de Laozi. (Taoísmo)
La visión de Xunzi sobre el orden ritual. (Confucianismo)
El método de Shang Yang.
Han Fei llevó a cabo un estudio sistemático sobre las reformas de Shang Yang y citó las opiniones legalistas de Shang Yang muchas veces en "He's Bi", "Violación y robo" y "Prescripciones medicinales".
El potencial del director Shen.
La técnica de Shen Buhai.
Es difícil decir sobre el tercero.
Es difícil decirlo, “ni siquiera un tonto puede decirlo”. Es difícil decirle algo a un monarca estúpido y a grupos de interés relacionados:
Así que, aunque la medida sea correcta, puede que no se escuche, aunque la rectitud sea completa, no se puede utilizar;
Tanto es así que la sabiduría es lo más sagrado y no puede verse. Yi Yin dijo: "Es sopa. Dijiste que eras estúpido pero sabio, pero no escuchaste". El rey Wen dijo que tienes razón.
Es difícil hablar con un tonto y es difícil hablar con un caballero. Además, las palabras que dices en tu corazón son difíciles de escuchar.
Ai Chen No. 4
La esencia del pensamiento de Han Fei es que el declive del poder del monarca amenazará el gobierno de un monarca autocrático. Por lo tanto, propuso que un monarca autocrático se debilita. el poder de sus subordinados y les impide hacerlo. Medidas para el crimen y la rebelión:
Si amas demasiado a tu ministro, estarás en peligro, si el ministro es demasiado valioso, cambiará el suyo; posición; si el amo y la concubina no esperan, habrá peligro si un hermano se niega a aceptarlo y lo pone en peligro;
Nada es más caro que el cuerpo, el estatus supremo, el peso de la fuerza principal y la prosperidad de la fuerza principal. Estas cuatro bellezas se obtuvieron a través de discusión sin pedir nada más ni preguntarle a nadie más.
Así que el Chu de Mingjun también es ministro y actúa de manera legal y de calidad.
Por lo tanto, es imposible seguir las cuatro direcciones; no lleves a Indiana Jones a pasar o perezcas.
Quinta Avenida
La costumbre de un monarca es ocultar y no revelar. Han Fei comenzó a incorporar la "inacción" al pensamiento legalista a partir de "Lao Tse". La inacción es solo un requisito para el monarca. Su premisa es que todos como ministro están en peligro:
No ves lo que quieres, lo tallaré yo mismo; Si no ves lo que significa, si ves lo que significa, expresaré mi diferencia.
El Tao es invisible y se utiliza en lo incognoscible; no hay nada en el cielo, no hay nada en el silencio y hay huecos en la oscuridad. Ver pero no ver, oír pero no oír, saber pero no saber. Sepa lo que ha dicho en el pasado, no lo cambie y léalo para poder participar.
Solo hay una posición oficial. Si no hacemos una declaración general, todo se acabará. Cubriendo sus huellas y ocultando su fin, no puede ser original despojándose de su sabiduría y esforzándose por no comprender;
El ladrón sobrevivirá si no tiene cuidado y no oculta sus sentimientos. Matar a su amo y tomar su trono es incompatible con los demás, por eso se le llama tigre.
Por parte del amo, es un traidor, y cuando escucha la falta del amo, lo llama ladrón.
La razón por la que este tipo es bueno en eso solo es porque el ministro no humano quiere joderlo.
El camino de un maestro es retirarse en silencio y considerarlo como un tesoro.
Si eres imprudente, aprende a ser sabio; si eres imprudente, hazte sabio. Yo tengo mi trabajo y tú tienes tu éxito.
Tener un sexto grado
Tener medición significa tener reglas. Han Fei cree que respetar al monarca es la idea central de la teoría del derecho, la técnica y el impulso, y el comportamiento político del monarca es equivalente a la ley de gobierno del país. Es muy importante que el país tenga leyes y el monarca tenga habilidades. Se propugna que todos los súbditos rechacen la voluntad del rey. Basado en la teoría taoísta de la inacción, siempre que el rey "se cuente según la ley", puede lograr los objetivos de "independencia", "arbitrariedad" y "respeto sin intrusión". [Párrafo 1] Han Fei cree que quienes obedecen la ley citan varios eventos históricos como evidencia y creen que en un país que ahora está subyugado, sus ministros y funcionarios están sumidos en el caos y no gobiernan. El país está sumido en el caos y es débil, y todas las interpretaciones de las leyes nacionales se hacen de forma privada. Es una combinación de salario negativo y extinción de incendios, ¡es un desastre muy impotente! . [Párrafo 2].
Un país no siempre es fuerte ni siempre débil. Si la ley es fuerte, el país será fuerte; si los seguidores de la ley son débiles, el país será débil.
Hoy, si llegas con una reputación, serás mejor que la semana pasada de arriba a abajo. Si se promueve el partido, se deben entregar los asuntos del pueblo y no se pretende que sean utilizados con fines legales. Por tanto, la incompetencia de los funcionarios provocará el caos en el país. Es mejor usar los elogios como recompensa y la destrucción como castigo. Es mejor recompensar a las personas para castigar el mal, liberarlas para hacer justicia y actuar en privado, para que puedan parecerse más entre sí que Zhou.
La razón por la que un ministro leal muere en peligro sin asumir la culpa es la razón por la que un buen ministro degenera; la razón por la que un ministro traidor es tolerante y no pide crédito es porque es un ministro traidor; entra.
Ésta es la raíz de la muerte.
La ley no es cara y la cuerda no se dobla. Cuando se hace cumplir la ley, un hombre sabio puede dimitir, pero un hombre valiente se atreve a luchar. El castigo ha sido aprobado, los ministros no tendrán que rendir cuentas y las buenas obras no quedarán atrás.
Corrigiendo errores, regañando al mal, curando el caos y admirándose unos a otros, la trayectoria de una persona no tiene paralelo. Fortalecer el prestigio de los funcionarios, salir de la prostitución y dejar de hacer trampa no parece un castigo en absoluto.
Si la pena es severa, no te atreverás a ser demasiado costosa; si pruebas la ley, la respetarás en lugar de violarla. Si lo respetas sin violarlo, el Señor será fuerte y lo guardará, por lo que el Rey Gui lo difundirá primero. Si las personas abogan por la interpretación de la ley y la utilizan para beneficio personal, no serán separadas.
El segundo mango es el séptimo.
En segundo lugar, Han Fei cree que el monarca tiene derecho a matar y derecho a celebrar y recompensar. El monarca debe captar la mentalidad de sus subordinados. que temen al poder y buscan ganancias. Este es el pensamiento legalista de Han Fei sobre la monarquía.
Quien conoce el camino del maestro y dirige a sus ministros sólo puede tener dos mangos. Los que tienen dos asas también sufren penas morales.
Si el maestro quisiera prohibir la violación, juzgaría a los culpables y diría algo diferente.
Por lo tanto, los servidores de un amo sabio no deben excederse en sus cargos oficiales, ni realizar actos meritorios ni hablar inapropiadamente. Si excedes tu posición oficial, perecerás; si no lo haces, serás culpable. Si eres leal a tus funcionarios, no lo serás a tus amigos.
El maestro tiene dos problemas: si nombra a una persona virtuosa, el ministro se aprovechará de la persona virtuosa para robar a su rey; si actúa precipitadamente, quedará perdido.
Deshazte del bien y del mal, y los ministros se encontrarán. Cuando todos los ministros se reúnan, el rey quedará impresionado.
Elevar a la octava potencia.
Todo el texto está escrito en versos filosóficos, con el objetivo de explicar la idea de monarquía y llamándola altaneramente importante.
Ocho traidores y nueve
Han Fei cree que el estatus gobernante de una monarquía autocrática será interferido por soldados y generales a través de uno de ocho medios, y luego evolucionará hasta convertirse en un traidor a la régimen. Han Fei propuso medidas preventivas específicas contra estos ocho traidores y construyó la teoría de gestión legalista del rey. En estos ocho casos, no se puede ignorar la razón por la cual personas y ministros se convirtieron en traidores, y por qué el amo del mundo fue tan saqueado y arruinado.
Compañeros de cama: los cortesanos dependen de las esposas y concubinas del monarca.
Junto a: Con la ayuda de los compinches del monarca.
Padre y hermano: Los ministros dependen de los familiares cercanos del monarca.
Apoyo: Los tenientes dependen de los sirvientes del monarca para complacerlos.
Meng Min: Un vasallo que intercambia riqueza pública por confianza pública.
Popular: Atraer el corazón de las personas y cultivar talentos en sus propias disciplinas.
Wei Qiang: Inspira talentos militares para demostrar poder militar.
Sifang: Hazte amigo del Ministro de Asuntos Exteriores y cultiva tu propio potencial.
Es difícil decir que es el duodécimo.
Decir que es difícil se refiere a la "dificultad" de "persuadir" al maestro. Han Fei cree que la dificultad para hablar con el monarca no radica en la persona que habla, sino en la medida en que el monarca puede aceptar consejos.
Capa fina
Violación y robo del decimocuarto ministro
Violación y robo de los nobles significa que los ministros cometieron el mal, robaron al maestro y cometieron regicidio. . Han Fei analiza dos subtemas en este artículo:
Este artículo describe la tiranía de los traidores desde la perspectiva de la naturaleza humana negativa y propone que la forma de lidiar con los traidores es seguir la tendencia y actuar de acuerdo a la ley. Se propone utilizar la majestad para atrapar a los ministros traidores.
Así como las razones para oponerse al confucianismo y defender la forma legalista de gobernar el país.
El decimoquinto signo de la muerte
Zheng Wu es el "signo de destrucción". Han Fei cree que los signos que pueden conducir a la destrucción de un país o a la pérdida de la monarquía son. enumerados en el capítulo primero de este artículo, podrá estar previsto en el artículo 47. Los que quieren morir deben morir, pero pueden morir.
Amos mortales, el país es pequeño, la familia es grande, y aquellos que tienen poco poder pero ministros pesados morirán.
Leyes simples prohibían algunas cosas, pero aquellos que dependían de la ayuda en caso de hambruna podían morir.
Aquellos que escuchan al Señor pero no la voluntad del pueblo y hacen de una sola persona su puerta de entrada, morirán.
Aquellos que son codiciosos y buscan beneficios rápidos morirán.
Un país pequeño no es humilde, un país pequeño no teme a los fuertes, un país rudo humilla a sus vecinos y una persona codiciosa morirá.
Si eres bueno usando tu ingenio para modificar la ley, te confundirás mientras lo haces. Una vez que la ley lo prohíba, cambiará. Si das la orden, morirás.
Tus ministros están celosos unos de otros, tus ministros son prósperos y ricos, pides dinero prestado a países extranjeros, atrapas a la gente para atacar a los enemigos y aquellos que están dominados por otros pueden morir.
Los ministros son muy nobles y partidistas. Si el maestro te bloquea, puedes morir si le haces el bien al país.
Aquellos que ven ganancias pero no se apresuran, aquellos que escuchan desastres pero no están preparados, aquellos que son superficiales en tomar precauciones y aquellos que se adornan con benevolencia y rectitud, morirán.
El que debate pero no infringe la ley, tiene cerebro pero no tiene habilidades, y es polivalente pero no practica la abogacía, puede morir.
Jie Lao Twenty
Han Fei cree que "la gente quiere ganancias",
Si lo piensas bien, tendrás razón, y si tienes razón, lo lograrás.
La gente no tiene plumas, y no pasa frío sin ropa. El mundo no es del cielo, pero tampoco puede aterrizar. El estómago es la base, y tú. No puedo sobrevivir sin comida. Es por la codicia. Si no te deshaces del deseo de beneficios, te preocuparás por tu cuerpo. Por lo tanto, la ropa del sabio es suficiente para mantenerlo frío y su comida es suficiente para compensar sus defectos, por lo que no tiene preocupaciones. Otros no lo son. Son los príncipes mayores y yo tengo la riqueza de una hija, así que no puedo deshacerme de los problemas que quiero. Xu Yi está exento y, cuando muera, seguirá vivo. Hoy en día, las preocupaciones de quienes están insatisfechos nunca serán atendidas. Por eso, como dice el refrán, “No hay nada peor que la insatisfacción”.
Abuela No. 21
El sistema es más importante que sí mismo. Si no te vas, te vas. Estará en silencio. La pesadez puede hacerte ligero y la quietud puede hacerte sentir inquieto. Por eso, se dice: "Ser pesado con las raíces e ignorar las raíces es un hombre noble". Por eso, como dice el refrán, "Un caballero camina en un día sin salir de la trinchera". El Estado son también las trincheras del monarca. El país donde nació mi padre también está lejos de sus trincheras. Por tanto, aunque hay generación y felicidad en las nubes, no existe un Zhao trascendente. El Padre, Señor de todo, es más ligero que el mundo. Ser impotente es ser ligero, estar fuera de posición es perder el aliento, estar recluido es morir. Por eso se dice: "Si hay luz, perderás a tu ministro; si estás ansioso, perderás a tu rey".
Aquellos que ostentan un gran poder son profundamente populares. El rey es más importante que sus ministros y la pérdida no se puede deshacer. Jian perdió ante Tian Cheng, Jin perdió ante Tian Cheng y murió en la cima. Como dice el refrán, "los peces no pueden escapar del abismo". Quienes recompensan y castigan son las armas afiladas del país. Si estás a cargo de los asuntos, controlarás a tus ministros; si estás a cargo de los asuntos, conquistarás al rey. Si ves una recompensa, la pierdo; cuando ves un castigo, lo gano. Cuando la gente vea recompensas, otros usarán su poder; cuando la gente vea castigo, otros se aprovecharán de ellos. Por eso se dice que "el arma afilada de una nación no puede ser mostrada a otros".
El marido tiene una capacidad constante porque se multiplica por ella. Por el contenido de las cosas, la tranquilidad se basa en la moral y el movimiento es la tranquilidad del camino. Al pueblo Song le llevó tres años considerar al elefante como una hoja de su monarca. Es necesario matar una gran cantidad de tallos y ramas con muchas aristas y hojas sucias. Más tarde, este hombre hizo una fortuna con su trabajo en la dinastía Song. Liezi escuchó esto: "Si el cielo y la tierra se convierten en una sola hoja en tres años, habrá pocas cosas con hojas. Por lo tanto, no aprovechar el cielo y la tierra, no usar la razón para aprender sabiduría, es el viaje de". una hoja. Por lo tanto, Houji no puede envidiar los cultivos cultivados en invierno; no puede hacer el mal cuando la cosecha es buena. Con el poder de una persona, Houji no es suficiente; si sigues la naturaleza, obtendrás más. Por lo tanto, "no me atrevo a hacerlo debido a la naturaleza de todas las cosas".
Las personas ignorantes también son dioses. El sonido ha agotado los oídos y los ojos, la apariencia ha agotado el espíritu, por eso no tiene dueño. Si no hay un maestro en el medio, las desgracias y las bendiciones son tan altas como montañas y no hay forma de saberlo. Por tanto: “Si no tratas tu hogar como un hogar, podrás conocer el mundo; si no lo miras, podrás conocer el cielo.
"Este tipo de declaración es en realidad inseparable de los dioses.
El vigésimo segundo está en el bosque
¿Registros históricos? Biografía de Han Fei" Suo Yin: "Aquellos que hablan sobre el Bosque, habla de ello. Hay muchas cosas en él, por eso se llama "Tanlin". Está dividido en dos partes, la primera parte contiene 34 historias y la segunda parte contiene 37 historias. El contenido es extenso, incluye folclore e historias históricas y es muy legible. Los estudiosos creen que Han Fei preparó materiales escritos y de cabildeo para que todos pudieran centrarse en las teorías de Han Fei, y la mayoría de ellos aparecieron en sus artículos.
Artículo 27: Empleo
En muchos artículos, Han Fei enfatizó repetidamente la idea de nombrar funcionarios de acuerdo con su capacidad, no mantener funcionarios al mismo tiempo, y recompensas y castigos claros. Incluso se opuso a la idea legalista de utilizar el corazón para gobernar el país y defender el Estado de derecho. Finalmente, señaló la importancia de que el rey gestionara cuidadosamente sus relaciones con sus ministros de confianza.
Su corazón es difícil de entender y difícil de enojar. Expresar el propósito, hacer sonar los oídos, enseñar el corazón con el Dharma.
Dificultad 136
Este artículo está dividido en nueve historias históricas, y Han Fei las refuta a su vez:
Desde la perspectiva de los intereses, se opone a la lealtad y aboga por el fraude;
Se opuso al monarca a "tratar a la gente con dificultades", reformó a la gente con virtud, abogó por gobernar el país con recompensas y castigos, y aprovechar la situación.
Modismo: contradictorio
Oponerse al confucianismo para gobernar el país promoviendo el amor propio y el amor por los demás, y abogar por "respetar la fe y el castigo severo" para evitar que los ministros sean buenos. gobernantes;
Reconocer el camino del maestro: una persona no debe ocupar puestos concurrentes, y un funcionario no debe ocupar puestos concurrentes.
Quienes te recompensan ven sus méritos, y quienes te castigan conocen sus pecados. Viendo que el conocimiento no está dirigido a los primeros, y las recompensas y castigos no están dirigidos a los segundos, ¿existe algún peligro de no ser enterrado?
Oponerse a la etiqueta de Confucio, defendiendo que el bien y el mal no deben ser determinados por la etiqueta, sino que las recompensas y los castigos deben ser determinados por el mérito;
Oponerse a las protestas y obstrucciones de los ministros, y aclarar la estricta relación jerárquica entre monarca y ministros;
Si el marido no lo hace pero lo hace, será castigado. Si lo hace el rey, lo hará a sus ministros. No haces lo que haces, dices lo que piensas. Si no escuchas los consejos, estarás lejos y tus ministros estarán contigo.
Mi esposo es ministro, y si cometo algún error, lo reprenderé. Si no escuchas, ya está. Si no escuchas, ya está. Esta persona también es ministro.
Demolar a los ermitaños y aclarar la relación jerárquica entre el monarca y las vírgenes;
"El principio de castigo legal" se opone a la calumnia entre ministros y enfatiza la responsabilidad según la ley;
Si eres pecador y no puedes salvarlo. Si salvas a los pecadores, la ley será derrotada y el país quedará sumido en el caos. Si no eres pecador, no puedes persuadirlos a ser parciales. Si intentas persuadirlos para que se extravíen, no te servirá de nada; Si el pueblo se queja, el pueblo estará en peligro.
Enfatiza gobernar el país con “poder” y respetando las reglas;
Por lo tanto, quienes obedecen la ley serán honestos y claros, quienes violan la ley tendrán envidia; el pueblo, incluso si son altos funcionarios.
Creer que la preocupación de gobernar el país no radica en el doble propósito, sino en si el monarca tiene “habilidades”
Si el amo es capaz, el doble propósito no lo es un problema; si no es capaz, peleará por cosas fuera de la ciudad, y si es autocrático, robará cosas.
La trigésimo séptima dificultad segunda
Este artículo está dividido en siete historias históricas, y Han Fei las refutó a su vez:
Se opuso a la economía del castigo, y propuso que "no debería haber más castigo, no debería ser demasiado pequeño e inapropiado".;
Se opuso al gobierno benévolo y argumentó que ningún mérito puede ser recompensado y debe ser castigado;
Rechazó la evaluación de Confucio sobre la benevolencia y sabiduría de Wang Wen;
Propuso que para lograr el éxito, "el rey y sus súbditos tienen todos el derecho";
Cualquiera que pueda tener éxito y convertirse en Famoso en todo el mundo debido a los cinco hegemones debe ser poderoso.
Señala que mientras un monarca confíe en su cargo y título oficiales, no "entregará su vida por los demás". Al mismo tiempo, cuando utilice ministros, siempre debe protegerse de los suyos. propio robo y usurpación.
Discutió que el aumento de los ingresos tributarios nacionales se debe principalmente al servicio meritorio y "hecho por el hombre", en lugar de simplemente a la ubicación geográfica;
Si hay demasiados ingresos, todo el mundo es un ser humano. Si el clima es ventoso y lluvioso, la temperatura es moderada, la tierra no aumenta y hay un buen año, entonces habrá más. El personal y los talentos están involucrados, y este no es el beneficio de Shanhe y Gu Ze.
Oponerse al monarca a tomar la iniciativa, creyendo que la clave de la victoria reside en utilizar el bien y el mal de la naturaleza humana e implementar recompensas y castigos claros.
Dificultad Tres Treinta y Ocho
Si sabes lo que sucede a continuación, se te prohibirá ingresar al mundo sutil. Si estás excluido del microblog, no tienes producto. Si no tienes producto, tendrás una semana. Si tienes una semana, se dividirá en público y privado. Si no hay distinción entre asuntos públicos y privados, quedarás separado de tus amigos de confianza. Si sabes lo que está pasando, verás su esencia. Si ves su esencia, serás recompensado. Si eres recompensado, el país no será pobre. Así que, si sois pareja, no habrá preocupaciones y lo sabréis.
Distrito de la ciudad de Wu
Considerando la teoría de la evolución histórica, Han Fei cree que si el gobierno quiere hacer que el país sea rico y poderoso y consolidar la monarquía, debe deshacerse de cinco tipos de personas. La palabra "polilla" se refiere a las polillas de la madera que dañan el conjunto desde el interior, y Wumo se refiere a cinco tipos de polillas. Han Fei se consideraba un erudito (un erudito confuciano que intervino en política con el confucianismo), un orador (un estratega militar que presionaba al rey, pero hablaba precipitadamente de diplomacia, pero se beneficiaba de ella), un espadachín (un caballero andante, un caballero andante, etc.) y un magnate mohista El uso de la fuerza Esta obra también es históricamente reconocida como la obra maestra de Han Feizi
En el reino del Señor, no hay escrituras simples. la ley es la enseñanza; no hay palabras del rey anterior, y el funcionario es la espada desinteresada, valiente para decapitar. Han Fei cree que el poder del monarca radica en unificar al pueblo, establecer claramente normas legales e implementar verdaderamente recompensas y castigos.
La forma del sabio de gobernar al pueblo se basa en esto, no en el deseo. , sino en beneficio del pueblo.
Si el castigo tiene éxito, el pueblo estará tranquilo, y si se recompensan las recompensas, el pueblo saldrá victorioso.
Así. , aquellos que gobiernan al pueblo deben prohibir la traición antes de comenzar; aquellos que usan la fuerza militar deben servir a los corazones del pueblo y aquellos que están prohibidos antes de su gobierno ganarán.
Los asuntos del país del marido deben hacerse primero y no en privado. Premian las acusaciones y no conocen la ley. Para perturbar se pueden utilizar los cuatro fuertes, pero no los cuatro débiles.
Características de estilo
La prosa razonada de Han Feizi es aguda, profunda y clara, con explicaciones minuciosas, estructura y organización bien fundamentadas y rigurosas. Claramente, hace buen uso de fábulas, metáforas, y frases de amor, cada palabra es exquisita.
Alusiones seleccionadas
Capa fina
La anticalcama se refiere a la parte debajo de la garganta del dragón. colgando boca abajo. La crítica de la balanza se extiende a las amonestaciones contundentes.
El dragón es una hormiga y se puede montar con suavidad sin embargo, si un hombre tiene un hijo, tiene una balanza debajo de la garganta; Matará gente. El maestro también tiene escalas inversas, y solo unas pocas personas pueden hablar sin las escalas inversas del maestro.
Contradictorio
Las palabras o acciones antes y después no pueden. se hacen eco y se contradicen.
La gente de Chu tiene un dicho: Soy fuerte y no estoy atrapado. También elogió su lanza y dijo: Mi lanza tiene todas las ventajas. ¿En las vigas con la lanza de mi hijo? Él tiene la capacidad de responder. Las imparables vigas del marido y todas las trampas no pueden estar al lado de Yao y Shun, dijo Spear también.
Viendo la correspondencia entre la realidad y el nombre
La descripción es como sugiere el nombre.
La persona que realiza la magia es la que recibe las órdenes. es responsable de nombre y de hecho, lleva las riendas de la vida y la muerte, enseña a los funcionarios lo que pueden hacer y también se hace cargo de ello.
Los intereses se pueden intercambiar, pero los principios son inviolables.
Ignorar la diversidad de valores humanos.
Ser cautelosos y tender a pensar negativamente
Degradar relativamente al equipo
La comunicación entre las personas es sincera. p>
El pensamiento es relativamente pesimista.