Sección 1: Descripción general del Feng Shui
La formación del Feng Shui en China tiene una larga historia y se remonta a la antigüedad. Unos dos mil años de historia cultural. En ese momento, el Feng Shui se usaba principalmente para la selección del sitio de la aldea, la selección del sitio de la tumba, los muebles del hogar y para que los emperadores organizaran destinos relativamente auspiciosos.
Parte 2: Condiciones del Feng Shui en la sociedad primitiva.
Aunque no existía el Feng Shui, debido al duro entorno natural y a los desafíos de supervivencia que planteaba el valor de la sociedad agrícola y pastoril, la gente en aquella época tenía que "elegir un lugar para vivir" y elegir un lugar "cerca del agua y del sol" Un lugar apto para que el ser humano prospere. Esta es una elección adaptativa. Después de ingresar a la sociedad civilizada, el Feng Shui se registró inmediatamente en registros escritos, como las inscripciones en huesos de oráculo, que contienen muchos registros sobre la adivinación en las casas. Se puede ver en la gran cantidad de inscripciones en huesos de oráculos y en el Libro de los Cantares desenterrados en generaciones posteriores que durante las dinastías Shang y Zhou, los chinos dividieron las áreas terrestres en diferentes accidentes geográficos, como montañas, puertos, colinas, llanuras, mausoleos y montículos, y dividió las áreas de agua en ríos, manantiales, río, arroyo, pantano, río, arroyo. En ese momento, hicieron una clasificación muy detallada de las diferencias en la tierra, lo que fue el desarrollo de la "Fisonomía" en el futuro. En "Shang Shu", el territorio en ese momento estaba dividido en Kyushu por ríos y montañas, lo que también es el origen del nombre "Jiuzhou" en China. En "Li Zhou", hay un pasaje como el siguiente: "El método de elegir el suelo adecuado, usar dos tipos de suelo para hacer cosas famosas, usar casas para aprovechar sus beneficios, enriquecer a la gente, cuidar aves y animales y cuidar "La casa de Xiang Min" El concepto de "adaptación de medidas a las condiciones locales" comenzó a aparecer y surgió un sistema de conocimiento de "adaptación de medidas a las condiciones locales". El "Libro de Yizhou" registra que "el suelo es adecuado para el clima y todo se puede curar". Se puede ver que las dos palabras "la tierra es adecuada para el cielo" hacen eco del cielo y la tierra. Unir el cielo a la tierra era la regla que todas las cosas obedecían en ese momento, y también era el método para gobernar los asuntos. la base del Feng Shui en generaciones posteriores. Durante la dinastía Zhou, cuando el rey Wu de Zhou construyó Luoyi, ordenó al duque Zhou que inspeccionara la tierra. En "Shangshu" está registrado que "Zhao Gong amaba a Wujiwu, y Zhou Gong fue al campamento durante una semana, por lo que envió un mensaje. Se puede ver que la gente de la dinastía Zhou creía en la adivinación, y Zhou Gong también lo era". un maestro de la fisonomía.
Sección 3: Estados en Guerra y Período Pre-Qin
Con el desarrollo y la popularidad del "Libro de los Cambios" y las teorías del Yin-Yang y los Cinco Elementos, varios pensamientos académicos comenzaron a surgir. establecerse, con el principio de "mirar hacia arriba a la astronomía y mirar hacia abajo a la geografía". Después de que Qin Shihuang unificó China, no solo heredó el concepto anterior de "Tu Yi", sino que también lo hizo más concreto. Al mismo tiempo, comenzó a tener el concepto de "Qi". Sabemos por el "Libro de Jin" que "los primeros observadores de Qi del emperador dijeron: 'Jinling debe tener el Qi del emperador dentro de quinientos años', por lo que el emperador marchó hacia el este para suprimirlo, cambió su tierra a la frontera y aisló Las montañas del norte para eliminar el poder ". En ese momento. Hay un dicho de "mirar la ira de la gente", que muestra que hay trabajadores profesionales en la industria del Feng Shui. Según el volumen 95 de "Taiping Universe", había una montaña en el condado de Changshui (ahora al sur del condado de Jiaxing, Zhejiang) durante la dinastía Qin. Qin Shihuang escuchó al hechicero decir que había un camino real en la montaña, por lo que envió a un grupo de prisioneros condenados a muerte a cavar la montaña. Los prisioneros no pudieron soportar el duro trabajo y se dispersaron en masa.
Sección 4: Dinastía Qin
El Palacio Epang construido por Qin Shihuang cubre un área de casi trescientas millas. Los palacios del palacio están por todo el valle, con Nanshan como el. puerta y Fanchuan como la piscina. El vestíbulo principal de Afang tiene capacidad para casi diez mil personas. Al principio, la familia real utilizó 700.000 civiles para excavar la montaña Lishan y penetrar profundamente en la tierra de Sanxiu. La escala no tiene precedentes. También está el primer mausoleo imperial, que cubre un área amplia y tiene una escala muy grande. La implementación de estos dos proyectos muestra que el nivel de accidentes geográficos en la dinastía Qin era muy alto. A partir de esto, no es difícil entender que la excelente tecnología de topografía geográfica de la dinastía Qin también se puede atribuir a los accidentes geográficos desarrollados. De hecho, ya en el período anterior a Qin había actividades de búsqueda de casa. Por un lado, era la residencia de los vivos y, por otro, era el cementerio de los muertos. "Shangshu" registra que "un rey era próspero y quería quedarse en la ciudad, por lo que le pidió al duque Zhao que se quedara primero en la mansión". El "Libro de la piedad filial" registra que "la tumba de su casa fue predicha pero no escuchada". Esta es la Mansión Xiangyin, y la ubicación fue elegida por adivinación.
Sección 5: Dinastía Han Occidental
La tecnología es relativamente más popular. Según los registros históricos de Sima Qian, el emperador Wu de la dinastía Han se reunió y preguntó si había alguien que pudiera casarse con él. La familia Kan Yu dijo que no. En ese momento, la familia Kan Yu dominaba la astronomía y la geografía, y su fisonomía. También se llamaba "Xingfa". Durante la dinastía Han del Este, la gente comenzó a prestar atención a los funerales, lo que llevó al surgimiento del concepto de Feng Shui. "Lunheng" de Wang Chong describe en detalle los tabúes funerarios. La gente de la dinastía Han del Este prestó gran atención a su entorno de vida. El "Libro de la dinastía Han posterior" menciona la administración de la casa de "dejar que la casa tenga tierra fértil y una casa espaciosa, con la montaña en la parte trasera mirando al agua, la zanja y el estanque mirando a su alrededor, árboles de bambú esparcidos alrededor, un jardín". delante y un huerto detrás de los árboles", que se convirtió en el concepto básico de las casas en generaciones posteriores. Algunas obras de Feng Shui también aparecieron en la dinastía Han, como "La Cámara Dorada de Kanyu", "Topografía de palacios y casas", "Método de reubicación", "Arte de la Academia de Pintura", etc., que marcaron la inducción preliminar y el resumen del Feng. Shui en teoría.
Sección 6: Wei y Jin
Hay muchos maestros de Feng Shui en China, el más famoso es Guo Pu. Su "Ceremonia Funeraria" transfirió el Feng Shui de Feng Shui a Feng Shui. .
La combinación de Feng Shui y Feng Shui definió el Feng Shui, estableció de manera integral la teoría del Feng Shui y sentó las bases del Feng Shui en generaciones posteriores. La técnica del "Feng Shui", de la que fue pionero, pone el agua en primer lugar y el viento oculto en segundo lugar. Se ha transmitido durante más de 1.700 años y es aún más brillante en la actualidad. Los chinos están acostumbrados a llamar a Guo Pu el creador del Feng Shui.
Sección 7: Dinastía Sui
Comparativamente hablando, no creo en el Feng Shui, pero tengo un famoso maestro fisonomista, Xiao Ji, que escribió "Feng Shui" Obras famosas como "Bao Jian", "Zhao Jing", "Burial Sutra" y "Cinco elementos de la justicia" son respetados por las generaciones futuras. Una vez eligió un lugar afortunado para la Reina. El emperador no escuchó su consejo y predijo que la suerte de la dinastía Sui no duraría mucho. Cuando Yang Gongren, el primer ministro de la dinastía Sui, trasladó su tumba ancestral, invitó a cinco o seis grupos de maestros de Feng Shui a que vinieran a ver el lugar. Uno de ellos, Shu Chuo, fue recompensado por adivinar qué había bajo tierra. Se puede ver que el Feng Shui todavía prevalecía en ese momento.
Sección 8: Dinastía Tang
Durante un raro apogeo en la historia de China, también surgieron ampliamente varias disciplinas académicas, promoviendo aún más el desarrollo de la teoría del Feng Shui y formando un sistema teórico relativamente completo. En aquella época, la mayoría de las personas alfabetizadas entendían el Feng Shui y surgieron un gran número de maestros famosos. Entre ellos, el maestro de Feng Shui de Jiangxi, Yang Junsong, desempeñó un papel integral en la promoción de la investigación del Feng Shui popular y la práctica de maestro-discípulo. A partir de entonces, en la vasta tierra de China, los palacios, las aldeas y las tumbas dejaron de ser feng shui.
Igualmente influenciado por la teoría del Feng Shui. El famoso emperador Xuanzong de la dinastía Tang también creía en el Feng Shui, y hay muchos registros de Feng Shui en "Nuevos relatos de la dinastía Tang" y "Taiping Guangji". En aquella época, los sacerdotes taoístas también conocían muy bien el Feng Shui. En la dinastía Tang, había un "Si" que observaba el cielo, por lo que los funcionarios del Si debían conocer el Feng Shui. Yang Junsong sirvió una vez como prisionero en Sitian. El emperador Xizong de la dinastía Tang lo convirtió en budista. El funcionario era el Dr. Jinzi Guanglu, quien estaba a cargo de la geografía de Lingtai. Se puede ver que el Feng Shui en la dinastía Tang no solo era creído por la gente, sino también valorado por la corte. Más tarde, Yang Junsong difundió el libro de feng shui del palacio en Jiangxi y los discípulos respondieron enormemente. El poder nacional de la dinastía Tang era fuerte y su territorio se expandió a las regiones occidentales. Podemos encontrar la "Casa Clásica" y el "Libro del Yin Yang" en las Grutas de Dunhuang Mogao, y podemos ver que el concepto de Feng Shui se ha extendido por todas partes en la región noroeste.
Sección 9: Cinco Dinastías y Diez Reinos
Tras el surgimiento del concepto de Feng Shui en la Dinastía Tang, los emperadores de todas las dinastías creyeron en el Feng Shui, y en la última semana , se han agregado muchos términos supersticiosos al Feng Shui. El color dificulta que las personas distingan entre lo verdadero y lo falso.
Sección 10: Dinastía Song
Famosos eruditos Yi como Chen Tuan, Zhu y Cai interpretaron e identificaron el Feng Shui, y publicaron sucesivamente algunas obras de Feng Shui, formando un Feng Shui con base en Jiangxi. Shui El sistema teórico del Feng Shui está dominado por la Escuela Xingxue y la Escuela Neoconfuciana de Fujian. Song Huizong creía en el Feng Shui y no tuvo hijos. Un brujo le dijo que si levantaba el terreno en la esquina noroeste de la capital varias veces, tendría un niño, así que ordenó a la gente que lo hiciera y consiguió un niño. Como resultado, creyeron aún más en el Feng Shui y les ordenaron que eligieran un lugar precioso para construir el "Palacio Shangqing Baozhuan". Como resultado, tanto la gente como el dinero se agotaron, el tesoro quedó vacío e incluso se perdió el poder político. Hubo muchos maestros de Feng Shui en la dinastía Song, como Lai Wenjun, Chen Tuan, Xu, Wu Jinglian, Fu y Cai.
Sección 11: Dinastía Ming
Cuando Zhu Yuanzhang estableció su capital en Jinling, le dio gran importancia al Feng Shui. La mayoría de las montañas fuera de la ciudad miran hacia la ciudad y tienden a curvarse hacia el arco. Sin embargo, la montaña Niushou y la montaña Huashan están de espaldas a la muralla de la ciudad. Zhu Yuanzhang no estaba contento, por lo que envió gente a golpear la montaña Niushou con cien palos y luego cavó un agujero en la nariz de la vaca con una cuerda de hierro para convertir la montaña Niushou en Feng Shui.
Al mismo tiempo, hacia el interior, la tala en la montaña Huashan ha dejado la montaña calva y amarilla. La dinastía Ming se convirtió en su antepasado y trasladó la capital a Beijing, que fue construida completamente según el concepto del Feng Shui. Chengzu de la dinastía Ming fue un emperador que creía en el Feng Shui, lo que llevó a que todos prestaran atención al Feng Shui. El Feng Shui se convirtió en un principio muy importante en la vida de la gente de la dinastía Ming. Las Tumbas Ming son un lugar escénico famoso en Beijing. Fue recomendado a la dinastía Ming por el maestro de Feng Shui Liao y se convirtió en el área de las tumbas de los emperadores de la dinastía Ming. Hubo otra figura legendaria de la dinastía Ming, Liu Bowen. Según el folclore, era bueno en Feng Shui. Se dice que su capital, Jinling, fue el lugar que visitó. Hay un libro llamado "La Tierra Espléndida" que lleva su nombre.
Sección 12: Dinastía Qing
Había un Tianjian que no solo se encargaba de observar los fenómenos astronómicos, sino también de construir mausoleos, porque los emperadores de la dinastía Qing creían en el Feng Shui. y concedió gran importancia a la ubicación de los mausoleos. Las Tumbas Qing tienen 125 kilómetros de largo de norte a sur y 26 kilómetros de ancho de este a oeste, y abarcan tres condados suburbanos de Beijing, con una superficie total de 2.500 kilómetros cuadrados.
Es un cementerio real extremadamente grande, lo que demuestra que el emperador Qing concedía gran importancia al feng shui de la tumba. La Ciudad Prohibida, que está bien conservada hasta el día de hoy, es una obra maestra clásica construida estrictamente de acuerdo con el Feng Shui. Su majestuoso impulso ha conquistado a muchas personas en todo el mundo. También hubo mansiones budistas en la dinastía Qing con más de 400 maestros budistas. Gracias a sus generosos salarios, estos maestros budistas dedicaron sus vidas a la dinastía y al emperador. La misión de Guo Shifu es: primero, encontrar una tierra con buen Feng Shui para la dinastía y organizar su uso; segundo, destruir el Feng Shui geográfico popular para que la gente no se atreva a resistir a la corte y no pueda tomar el trono. Este es un ejemplo de gobernantes feudales que utilizan la ciencia invisible de la geografía y el feng shui como herramientas de gobierno. A lo largo de la historia, el período anterior a Qin fue el período de gestación de la teoría del Feng Shui, la dinastía Song fue el período de popularidad y las dinastías Ming y Qing fueron los períodos de proliferación. Durante las dinastías Ming y Qing, a través de la recopilación y disposición de varios libros de Feng Shui y la exploración e investigación continua de los académicos, la teoría del Feng Shui era bastante completa. Los maestros de Feng Shui realizan actividades de reconocimiento en todo tipo de lugares, desde palacios imperiales hasta residencias urbanas y rurales.
Sección 13: Desde la República de China hasta el presente
Los académicos reevalúan y estudian principalmente la cultura tradicional china del Feng Shui. En el siglo pasado, el Feng Shui tuvo un enorme mercado en la antigua China. La tumba de Sun Yat-sen, el padre fundador de la nación, fue determinada después de repetidos estudios realizados por el famoso maestro de Feng Shui Shen Zhu. Después de la liberación, la teoría del Feng Shui sufrió un duro golpe y continuó como una costumbre. Después de la década de 1970, el Sudeste Asiático, Japón, Corea del Sur, Europa y Estados Unidos desencadenaron un auge del "aprendizaje" del Feng Shui chino, lo que llevó a que cada vez más extranjeros utilizaran la teoría del Feng Shui para guiar sus vidas. Ahora un gran número de "eruditos" consideran la ciencia moderna como una superstición feudal para "desarrollar" mejor el Feng Shui y la interpretan como "ciencia ambiental", lo que en realidad es una pérdida de tiempo.
Edite esta introducción a la escuela
En términos de métodos de regulación del Qi, se puede dividir aproximadamente en dos escuelas principales, con múltiples ramas. La escuela que utiliza directamente Bagua y Gua para gestionar el Qi es la escuela Gua. Incluyendo la escuela Bazhai, la escuela Kong Xuan Xing Fei (hay seis escuelas principales y más de 100 escuelas pequeñas), Qimen Feng Shui, Heluo Feng Shui, la escuela Dashan Yuan Li Yi, Jinsuo Guan Yu, etc. La escuela que adoptó los principios del Yin-Yang y los Cinco Elementos de Hetu, Luoshu y Bagua en las dinastías pasadas es la Escuela de los Cinco Elementos. Incluyendo Yang Gong Feng Shui, New Trinity School, Numerología Feng Shui, Cinco Elementos Positivos Feng Shui, etc. En la actualidad, el Feng Shui chino se ha desarrollado en muchas escuelas de Feng Shui, cada una con teorías diferentes. Permítanme darles una introducción detallada a continuación: (1) Escuela de situación: (1) Escuela Luantou (2) Escuela Xiang (3) Escuela Xing (2) Estilo lógico: (1) Escuela Bazhai (2) Escuela de numerología (3) Sanhe Secta (4) Secta Guagua (5) Secta Xingfei (5) 5438+0) Secta Yangzhai Sanyao (12) Secta Veinticuatro Shantou (13) Secta Xingxiu (14