1. Introducción
El Feng Shui también se llama geografía. Toma como sistema ideológico la teoría del Feng Shui y tiene su base en la geografía. El libro "Huainanzi" de la dinastía Han Occidental dice que hemos acumulado ricos materiales para explorar los orígenes del Feng Shui, especialmente el Feng Shui taoísta. "Huainanzi" señala: "Entre el cielo y la tierra, hay nueve continentes y ocho polos. Hay nueve tres en la tierra, nueve aldeas en las montañas, nueve qi en el lago, ocho niveles en el viento y seis niveles en el agua." Entonces "Huainanzi" El concepto de "dividir caracteres en palabras" en Kyushu se adopta para estipular los niveles del paisaje montañoso y el feng shui en Kyushu. Además, muchos estudiosos en China hablan de "qi", como "qigong" en artes marciales, "qi y sangre" en la medicina tradicional china, "qiyun" en artistas, "suerte" en numerología y "tierra" en feng. shui. Aunque diferentes escuelas de pensamiento han establecido sus propias teorías y experiencias únicas debido a sus diferentes aplicaciones y objetos, en términos de sus raíces ideológicas y reino mágico, se puede decir que todas las escuelas de pensamiento tienen el mismo origen.
En Feng Shui, damos gran importancia al "Qi" y consideramos el "Qi" como el Qi de la vida. Es decir, la interacción del Yin y el Qi produce el Qi de todas las cosas, que también puede serlo. llamado el Qi de la vida. Todo en la tierra se origina en el cielo, y el yin y el qi armonioso en la "tierra" muestran las características del "qi de la tierra", que se puede encontrar en el fenómeno de sucesión de la vida orgánica. Se explica la atribución, definición y origen del Feng Shui, que tiene su origen en el efecto de “transformar todas las cosas” provocado por la teoría de que la energía yin y yang está en armonía con la tierra. Gu Yan: "Usar agua para probar el Qi" significa que el concepto de Feng Shui está estrechamente relacionado con la vida diaria.
2. La atribución y definición del Feng Shui
El concepto de Feng Shui se originó en el período Pre-Qin. Cada cultura tiene sus propias características, y el Feng Shui también. En la antigüedad, el Feng Shui se dividía en yin y yang, geografía y tecnología. Para estudiar Feng Shui, primero debemos comprender el concepto, los antecedentes históricos y el alcance del Feng Shui, y distinguir las diferencias entre los estudios del Yin y el Yang y las escuelas del Yin y el Yang.
Existe una diferencia entre Yin-Yangología y Yin-Yangismo. Los eruditos anteriores a Qin tenían la familia Yin-Yang, cuyos fundadores fueron Zou Yan y Zheng Xuan. Zou Yan, también conocido como Tan, tiene tres aspectos de sus pensamientos: primero, la teoría de la esfera celeste de las efemérides astronómicas; segundo, la teoría terrestre de Dajiuzhou, tercero, la teoría del fin del Yin y el Yang y los Cinco Elementos; La teoría del Yin-Yang incluye el Yin-Yang, las cuatro estaciones, los ocho lugares, los doce grados, las veinticuatro horas y la teoría de los cinco elementos (Wang Yude, 1994). Dado que el Yin-Yang no está directamente relacionado con la fisonomía, la teoría del Feng Shui está influenciada por los pensamientos Yin-Yang. Por lo tanto, la familia Yin y Yang siempre ha sido rechazada por los gobernantes de varias dinastías, y su difusión en la moralidad popular también es bastante limitada.
La yin yangología se estableció hace 700 años. Desde la dinastía Yuan hasta el año veintiocho de la dinastía Yuan (1291 d. C.), la corte imperial permitió el establecimiento de escuelas de Yin y Yang en varias áreas (distritos administrativos básicos) basadas en los ejemplos de la medicina confuciana. La ciencia del Yin-Yang incluye astronomía, astrología, astrología, limpieza, producción de sol, etc. , por lo que el Feng Shui se incluyó en la lista de estudios (Wang Yude, 1994). En el decimoséptimo año de Hongwu en la dinastía Ming (1384 d.C.), la corte imperial nombró oficialmente a Onmyoji, uno de cada prefectura, prefectura y condado, responsable de la enseñanza y la gestión. La dinastía Qing hizo lo mismo.
El Feng Shui se puede atribuir a la geografía. La geografía antigua fue discriminada y clasificada como vasalla de la historia. Se desarrolló gradualmente durante las dinastías Ming y Qing. La geografía en las dinastías Ming y Qing no era rigurosa, lo que resultó en una mezcolanza de cuestiones geográficas. El Feng Shui pertenece al conocimiento de la geografía, involucra montañas y ríos, y está incluido en la geografía. Por lo tanto, a menudo puedes encontrar libros de Feng Shui al leer los documentos del catálogo. Muchos libros de Feng Shui se han transmitido en nombre de la "geografía", como la "Enciclopedia de geografía" y "El verdadero secreto de la geografía". Además, el Feng Shui se divide en categorías, y todo conocimiento se puede clasificar en cuatro categorías: clásicos, historia, filósofos y colecciones. Los subsectores tienen múltiples habilidades. Sin embargo, los prejuicios de la gente no son ciencia sino charlatanería. Son demasiado archivados y demasiado narcisistas. De hecho, el número de trucos incluye en última instancia las supersticiones de los alquimistas, como la adivinación y el entrenamiento, pero también hay conocimientos científicos, como la astronomía, los calendarios y la meteorología agrícola. Estos son la esencia de la cultura china y no deben comerse. del miedo. Deberíamos aceptarlo con tolerancia.
El concepto de Feng Shui ha sido expresado en "Huainanzi Shi Zexun". La llamada luna, apuntando coquetamente a Yin,… esperando a Yanbei. El emperador está vestido con ropas verdes, sostiene un dragón negro, sostiene jade, construye losas de piedra azul, come trigo y ovejas y sostiene el Feng Shui de ocho caracteres. Sin embargo, el Feng Shui en ese momento no era un término general para la teoría del Yin Yang.
El feng shui se vio por primera vez en el "Sutra del entierro" de Guo Pu: "El enterrador utiliza el Qi como beneficio.
Dispersados por el viento, detenidos por el agua. Los antiguos se reunieron para que durara para siempre y los hechos se detuvieron, por eso se llama Feng Shui. "Por lo tanto, el concepto de "Feng Shui" se propone desde la perspectiva del funeral. Se cree que el entierro del difunto debe elegir una cripta viviente para regenerarlo. Al mismo tiempo, el Feng Shui también menciona el concepto de "Qi". El Qi es la fuente de todas las cosas. Hay acumulación y dispersión, hay movimiento y detención. La acumulación es una línea y la dispersión es un cuerpo. Debido a la relación armoniosa entre el atrio y el Feng Shui, el gas que fluye en la naturaleza se condensa. la cripta Al observar la topografía, podemos conocer la relación única entre el Feng Shui y el Feng Shui, esto es lo que se llama "Feng Shui, se considera la energía de la vida y se puede encontrar en la sucesión". de la vida orgánica. La llamada "tierra" es lo más obvio en "El Libro del Entierro":
"El cuerpo de la tierra también es el Qi, y está el Qi de la tierra. . ”
“En la Línea Cinco Qi, nace tarde. ”
“Como dice el refrán, ‘la forma de la tierra se mueve con el aire y de él surgen cosas’. "
Demuestra que el Qi depende de la existencia del suelo y corre en el proceso de nutrir todas las cosas, por lo que la tierra también puede ser llamada la madre de todas las cosas. Según el "Kun Gua Zhuan" en el "Libro de los Cambios": "El más preciado es Kun Yuan, todas las cosas nacen y tiene el propósito de heredar el cielo. "Esto significa transformarse en el concepto de "tierra y riqueza".
En tercer lugar, gas y agua
El Feng Shui enfatiza la relación entre el gas y el agua, especialmente en "Huainan" "Huainanzi " fue compilado por Liu An (179-122), rey de Huainan en la dinastía Han Occidental. Intentó tomar al Tao como la secta, integrar las fortalezas de cientos de escuelas y encontrar un camino estable y a largo plazo para los Han. Dinastía para unificar el imperio. Definió el significado categórico del Qi. La esencia y el yin y el yang generados por el Tao obviamente tienen el color del pensamiento taoísta y pertenecen al pensamiento taoísta que combina los pensamientos de cientos de escuelas de pensamiento y contiene el. idea de que el universo está vivo.
"Huainanzi" cree que el Qi es la sustancia original sutil que constituye todas las cosas en el mundo y es producida por el Tao de la ontología. A diferencia del Tao, el Tao es invisible y. infinito; el Qi es limitado y marginal. El Qi produce el cielo y la tierra, y la parte yang del Qi se dispersa durante todo el día y la parte turbia se condensa en la tierra. El modelo cosmológico de "Huainanzi" básicamente heredó la "Materia Tao-Qi". modelo del taoísmo anterior a Qin, pero también se desarrolló, agregando dos etapas de cambios de Tao-Qi, a saber, "vacío" y "universo". Haga que la relación entre el tiempo y el espacio sea más detallada y clara. Notas de Huainan Honglie" "El cielo y la tierra son invisibles, por lo que Fengyi pertenece al cielo de la cueva, por lo que es demasiado claro". Tao comienza en el vacío y el universo nace en el vacío. El universo está enojado y la energía no tiene límites. Aquellos con Yang claro son delgados y arrogantes, mientras que aquellos con mucha turbidez están estancados. La combinación de pureza y sutileza hace que sea fácil de condensar, y primero se debe determinar el día. "Qi en "Huainanzi" es la sustancia que produce todo en el universo, pero no es la ontología de todo en el universo. Qi también se llama "jing" y se divide en yin y yang. La esencia del yin y el yang transforma todo en el mundo, y ha experimentado desde el qi hasta el "no tener comienzo" y el proceso de "comenzar" y luego "ser"
La razón por la que el Qi puede transformar todas las cosas es que contiene dos aspectos del yin. y el yang. El yin y el yang son la unidad de los opuestos, y las dos fases del yin y el yang están en armonía entre sí, todo se produce en este proceso. Además, en "Huainanzi·Lingxiu", "Cuando no existía". El cielo y la tierra en la antigüedad, era tan invisible, tan invisible, tan misterioso, tan misterioso, tan misterioso, tan misterioso. Hay dos dioses, mezclados con la adivinación del cielo y la tierra. Confucio no conoce el final y Tao no conoce el final. Por lo tanto, son diferentes del Yin y el Yang, están separados de los ocho polos y combinan dureza y. blandura. En este artículo, "dos dioses" significa yin y yang. "Las escrituras de" Huainanzi Tianwenxun "son esencias, es decir, yin y yang. Todo en el mundo está formado por la esencia del yin y el yang; el sol, la luna y las estrellas están compuestos de yang (calor interno), yin (agua vapor) y la esencia del sol y la luna De manera tan natural El sol, la luna, las estrellas, los truenos y los relámpagos, la niebla y el rocío, el viento y la lluvia, las heladas y la nieve, los pájaros y las bestias, los peces y los camarones, las tortugas y las serpientes, y. Todos los bosques están formados por la combinación del yin y el yang. Después de la formación de estas cosas, todavía están dominados por las leyes cambiantes del yin y el yang. Los cambios yang son la ley del movimiento del qi. Los cambios en la naturaleza y la vida humana son todos entrenados por la expresión "Yin Yang Qi Dong" y "Huainan Zi" En el proceso del movimiento de la vida humana, el yin. y el yang qi siguen la ley de la "armonía", que se refleja en la coordinación y el equilibrio de la forma del cuerpo humano, el qi y el espíritu. La forma es el cuerpo temporal de la vida, el qi es la sustancia que constituye la vida y el espíritu regula el movimiento de la vida. vida. El mecanismo. La coordinación y el equilibrio de los tres se logran a través de la "armonía" del yin y el yang.
"Las obras del Emperador Amarillo" dice: "El marido y la mujer son el centro del yin y el yang y el modelo de las relaciones humanas. No son ni eruditos ni hábiles, ni sabios ni morales. Por lo tanto, al elegir una casa, debes hacerlo". hacer investigaciones cuidadosas y emitir juicios cuidadosos.
(2) Feng Shui de las tumbas
Los chinos conceden gran importancia a establecerse, construir casas, reparar patios, empacar ataúdes después de la muerte y establecer cementerios. Por lo tanto, la elección del cementerio es una de las cuestiones más importantes en la vida y carrera tradicional china. El suelo es fino y el manantial tiene olas, por lo que sólo se puede operar si está enterrado o no. "El desarrollo del Feng Shui. Zuo Qinglong, Baihu a la derecha, Qian Suzaku y Hou Xuanwu son los mejores cementerios. Es decir, la tumba debe estar cerca de las montañas y el agua, apoyando la cima de la montaña; la izquierda es el pico de la montaña y el oeste es la llanura. Este es el mejor lugar para el Feng Shui. Se puede ver que las tumbas y el Feng Shui están conectados. Esto demuestra que para sobrevivir y estar seguros, la gente debe elegir un buen terreno para construir casas. , y la idea del Feng Shui de los entierros de muertos es también elegir la mejor casa con sombra para darle al difunto un lugar donde vivir.
Un cementerio necesita encontrar vida. Distinguir los espíritus bajo tierra depende de las estrellas. Lo más importante es conseguir agua para ocultar el viento y derretir los espíritus en la cueva. En primer lugar, no te entierres en el agua para ganarte la vida. Para el Clan Dragón Espada. En tercer lugar, no busques la Cueva del Viento Hueco y abuses de la gente. En cuarto lugar, evita a Wushan. En quinto lugar, tienes miedo del colapso del salón y decides romper el negocio familiar. Feilong y Feihu, yo también. No quiero romper la piedra. Los puntos de acupuntura requieren más ingenio para sacar realmente a la gente de la pobreza. Las estrellas en el suelo son una y el paisaje en el lugar alto es el mejor. Bendición exquisita entre las estrellas. El Yin y el Yang deben separar las venas, y el agujero del dragón será autónomo. Si se mueve, será como una cueva y el pulso será vertiginoso. y el dragón es visible, hay cuatro tabúes. Use un colgante para cortarlo. Hay cuatro tipos de estrategias de apertura de agujeros: agujeros paralelos y plegables, agujeros estrechos y poco profundos, y agujeros profundos y poco profundos. Para utilizar la inserción oblicua, Jinjing debe ser previsor y cauteloso. Las divisiones de Longge Shasha y Shuicheng deben ser claras y la dirección especificada por la brújula debe explicarse en detalle.
(3) Entorno de trabajo del Feng Shui.
El Feng Shui cree que el aura de un entorno propicio contribuye al coraje y la sabiduría de las personas, lo que a su vez afecta el ascenso y la caída de sus carreras y el éxito o el fracaso de sus carreras. personas, los muebles de la oficina deben estar ordenados. La ubicación es muy importante.
Este artículo toma como ejemplo la ubicación de los escritorios para analizar brevemente la ubicación de los muebles de oficina. escritorio frente a la puerta. En segundo lugar, las personas sentadas detrás del escritorio deben tener algo como una pared para apoyarse y no debe haber espacio adicional. Esto es principalmente para evitar que el líder sea molestado por el ruido afuera de la puerta. ser observado por otros; para evitar un vacío innecesario detrás del escritorio, el objetivo principal es permitir que los empresarios se sienten en el escritorio para hacer negocios, reducir la sensación de vacío e inquietud detrás de ellos y aumentar la confiabilidad. El espacio frente al escritorio según el Feng Shui es un área de vitalidad que puede abrir la mente de las personas. Al mismo tiempo, el escritorio está lejos de la puerta. del escritorio para evitar que otros miren directamente desde la puerta y el ruido del mundo exterior. Es una pared sólida, porque la pared da a las personas una sensación de solidez como una montaña y también le da al escritorio algo en qué confiar. /p>
Además, la sala de escritura debe prestar atención a elegir una casa con ventanas y, al mismo tiempo, observar el entorno fuera de la ventana, no se pueden ver objetos siniestros como este. como chimeneas frente a la ventana. Además, verifique si hay una pasarela fuera de la ventana. Si hay una pasarela, es mejor renunciar a la otra opción por los sonidos de la gente yendo y viniendo por la pasarela. , afectará el humor laboral de quienes se ocupan de asuntos oficiales aquí. Además, otros a menudo se asomaban por la ventana.
La relación entre el verbo (abreviatura de verbo) Feng Shui y Qi Shui
El Feng Shui es un conocimiento milenario que combina los principios del I Ching con la experiencia de vida y lo aplica al entorno de vida medio. El contenido de esta investigación es profundo y cubre: el movimiento relativo de los cuerpos celestes (cielo), las condiciones paisajísticas de la superficie terrestre (tierra) y la buena y mala suerte del mundo (personas). Como dice el refrán, "el confucianismo comprende el cielo, la tierra y el hombre, el taoísmo comprende el yin y el yang". Basta con poner en juego el espíritu dual del confucianismo y el taoísmo. El Feng Shui habla del Qi y del agua.
Describa brevemente las siguientes cuatro funciones (Ya Jianguo, 1994):
1. El movimiento de la atmósfera - la escritura de la tierra se ve afectada por el movimiento del viento, la lluvia y el agua cuando la superficie del suelo está sobre el suelo. .
2. La influencia de la energía de la tierra: la energía de la tierra tiene efectos buenos y malos en las personas. La buena suerte significa ira y la mala suerte significa muerte.
3. Identificación de la ira: el estado del paisaje de la superficie terrestre (espacio) y la orientación relativa de los cuerpos celestes (tiempo) son el mismo objeto de referencia para encontrar el adecuado en la vasta Tierra.
4. Portador de vida: para el lugar de Feng Shui seleccionado, el entorno debe mantenerse durante mucho tiempo.
En cuanto a la función del Qi, se indicó al comienzo del capítulo; además de la monografía en "Huainanzi", el "Libro de los entierros antiguos" de Guo Pu también tiene discusiones importantes sobre el Feng Shui. promovido en el "Libro de los entierros". Introdujo el concepto de "entierro con Qi" y propuso la teoría del "Qi", que proporciona una referencia teórica para la discusión actual sobre el "Qi" en las ciencias del agua. Los antiguos creían que el cielo y la tierra eran uno y que la tierra se originaba del cielo. El Libro de los Cambios: "Es el máximo éxito de Kun Yuan. Todos los materiales nacen para heredar el camino del cielo." "El Libro del Entierro": "Cuando el cielo desciende, la tierra sube", "Laozi": "El hombre , tierra, cielo, cielo, "El Tao es natural". Simplemente muestra que los antiguos creían que el cielo y la tierra están conectados y que todo existe en la tierra. Por lo tanto, se puede decir que todo lo que hay en la tierra se originó en el cielo. El llamado momento en que el yin y el yang qi del cielo y la tierra se encuentran en la superficie de la tierra (cerca de la superficie) es la oportunidad para que todas las cosas emerjan. La explicación de hoy debería referirse a las proximidades de la superficie apta para la supervivencia biológica. Los cambios a largo plazo en la atmósfera (clima) dentro de la atmósfera superficial afectarán la evolución de la topografía, el desarrollo hidrológico, la fertilidad del suelo y la distribución de las plantas. También afectarán factores importantes del entorno geográfico en diferentes alturas y profundidades de la Tierra. superficie, la temperatura y el aire en la atmósfera y la humedad también sufrirán cambios relativos. Por lo tanto, bajo las mismas condiciones de luz solar (temperatura), aire y agua, los organismos terrestres se verán afectados por la adaptabilidad al cambio climático y solo podrán sobrevivir dentro de un cierto rango por encima y por debajo de la superficie, y el rango de actividad aquí es solo de cuatro a cuatro. cinco kilómetros, una Tierra delgada con un radio de 6370 kilómetros. Desde esta perspectiva, lo que decían los antiguos tiene sentido.
Además, este artículo también explora la relación entre el principio del “agua” y el Feng Shui, así como el significado de la vida que presenta. En la mente de los chinos, el "agua" representa la vida y el Feng Shui concede gran importancia al agua. Los antiguos veían la energía invisible como "agua de existencia", por lo que aquellos que quieran entender el Feng Shui deben entender el concepto de agua. En términos generales, en áreas con terreno plano o frente al mar (Pingyang, Pinggang), el agua se considera un dragón, lo cual es diferente del concepto de dragón de montaña. El concepto de tromba marina se basa en la teoría del Yin Yang y los Cinco Elementos. La tromba marina en Feng Shui demuestra plenamente su impacto en el medio ambiente ecológico y se extiende al pueblo chino. Esta perspectiva y concepto únicos todavía están, en principio, relacionados con las ciencias actuales, como la meteorología, la geografía, la medicina biológica, la ecología, las ciencias medioambientales, etc. El suministro interminable de "agua" es como el "Libro de los cambios": "El destino se refiere a los cambios". "Las Analectas de Confucio·Yang Huo": "¿Qué dice el cielo? Cuando estás a las cuatro, todo nace. ¿Qué es el cielo?" Otro "Zhuangzi·Zhibeiyou": "La podredumbre apestosa se convierte en un?" demonio, y el demonio se convierte en una podredumbre apestosa" "Se dice que hay un poder infinito entre el cielo y la tierra, permitiendo que todas las cosas evolucionen naturalmente.
Sobre la relación entre tierra, agua y aire, "El Libro del Entierro": "El cuerpo de la tierra está lleno de aire, y hay tierra y aire; el aire es madre del agua, y si hay aire, hay una madre." Muestra que sólo el suelo puede expresar gas, y el gas puede transportar agua después de la condensación. Otro punto de vista, "Lun Tou Heng Tuo Zi", decía: "Esposo, la madre del agua y el qi, hay vapor de agua. El Qi nace del agua. El agua se transforma del gas. El vapor de agua se eleva con el cielo y las nubes también se vapor de agua Dondequiera que caiga, la lluvia es verdadera." Estas dos frases ilustran que la evolución de las fases del agua y del gas se puede extender a los cambios en el agua y el gas durante la epidemia entre el cielo y la tierra. Además, "Shuilongjing" utiliza "madre e hijo se compadecen" para describir el vapor de agua: "Madre e hijo se compadecen, el vapor de agua se persigue y sus sombras se suceden". Por tanto, desde la perspectiva de los cambios populares, el agua y el aire son en realidad una relación madre-hijo porque se derivan uno del otro y sus expresiones están relacionadas con la tierra. Donde hay aire, hay agua y donde hay agua, hay aire. Desde una perspectiva física, ambos se originan a partir de la "energía de la tierra". Desde la perspectiva del fenómeno, la "energía de la tierra" se puede transformar en "agua" y "aire" al mismo tiempo, y finalmente los dos se fusionan en energía yin y yang, regresan al aire y fluyen sin cesar en la circulación atmosférica. El "agua" y el "Qi" son de naturaleza yin y yang. El "Qi" es invisible y pertenece al "Yang" debido a su temperamento flotante.
El "agua" es tangible, tiene una naturaleza pesada y turbia y pertenece al "Yin". De hecho, "agua" y "qi" pertenecen a las raíces mutuas del yin y el yang. El agua se puede ver en la "superficie", pero el qi no se puede ver en el "interior". Por lo tanto, sólo podemos inferir el qi invisible a través de. mirando agua tangible. Para predecir el Feng Shui, sólo hay que mirar el "agua" para conocer el "qi". Por eso los antiguos solían decir: "Usa agua para probar el Qi".
Conclusión de los verbos intransitivos
La palabra "Feng Shui" está profundamente influenciada por el "Libro de entierro" de Guo Pu de la dinastía Jin y el "Huainanzi" de Liu An de la dinastía Han Occidental. "Huainanzi Tianwenxun" afirma que la "esencia" es la esencia, es decir, el yin y el yang. Todo en el mundo está hecho de la esencia del yin y el yang; el sol, la luna y las estrellas están compuestos de yang (calor interno), yin; (vapor de agua) y la esencia del sol y la luna. Por lo tanto, el sol natural, la luna y las estrellas, los truenos y los relámpagos, la niebla y el rocío, el viento y la lluvia, las heladas y la nieve, los pájaros y las bestias, los peces y los camarones, las tortugas y las serpientes y los bosques son todos el resultado de la formación del universo. . De hecho, el Feng Shui ha desempeñado muchos papeles en los miles de años de historia de China. Porque casi todas las actividades (asuntos de vivos o muertos) creadas por los chinos se llevan a cabo según el concepto de Feng Shui. Para estudiar el Feng Shui, debemos profundizar en la estructura profunda de la misteriosa cultura china para analizarla. Al mismo tiempo, también es necesario conectarlo horizontalmente con culturas misteriosas relacionadas y compararlo con la cultura occidental, para descubrir el significado esencial del Feng Shui y superar la mentalidad rígida de la superstición y la superficialidad. El Feng Shui tiene un enorme sistema pseudoteórico y un sistema operativo que integra brujería, taoísmo, budismo y confucianismo, por lo que tiene grandes dificultades en la demostración científica.
Había muchos yamen en las cortes imperiales chinas, y las personas que eran buenas en Feng Shui y en su manejo eran asignadas a trabajar en el Departamento de Tianjian. Tianjian es responsable de los fenómenos celestes y también gestiona la tierra. Todas las tumbas de la dinastía Qing fueron construidas bajo la dirección personal de altos funcionarios de la administración de Tianjian. Las disciplinas tradicionales modernas son reemplazadas y actualizadas por nuevas disciplinas. Tian Jian fue reemplazado por el Observatorio Meteorológico y la Oficina Meteorológica. Se eliminaron las divisiones entre clásicos, historia, filosofía y colecciones, y también se dividieron los únicos libros encuadernados con hilos que quedaban allí. La Geografía avanzó con una nueva actitud científica, dejando atrás el Feng Shui. Por lo tanto, el Feng Shui histórico y cultural se ha convertido en un fenómeno persistente en la sociedad moderna actual, especialmente entre la gente. No hay ninguna razón para que permitamos que este conocimiento se propague entre el cielo y la tierra, a la deriva con la marea o incluso absorbiendo la esencia del patrimonio dominante. Deberíamos devolver esta ciencia al ámbito académico y seguir fomentando la investigación.
Esencialmente, toda la sociedad debe prestar atención al Feng Shui. El alcance del Feng Shui lo abarca todo, por lo que puede atribuirse a la cultura, la historia, la ética, la psicología, la arquitectura, la sociología, la política, la filosofía, el civismo, la religión y el folclore. Varias disciplinas pueden estudiar el Feng Shui desde diferentes perspectivas, especialmente el folclore, la religión y la geografía. El Feng Shui está estrechamente relacionado con la vida y la cultura populares, incluida tanto la cultura elegante como la cultura popular. Además, el Feng Shui está relacionado con las humanidades, el medio ambiente y la arquitectura. El Feng Shui también se llama "Kanyu" porque requiere observar los fenómenos celestes y la geografía. La gente puede ir al Valle de la Muerte a construir una casa, pero no a un lugar resbaladizo o donde falta agua.
A la hora de construir una casa en una zona inundable, de salida de viento o húmeda, se debe elegir el mejor entorno y construir una casa con la mejor ubicación, orientación y estructura. La Casa Feng Shui es un intento de solucionar estos problemas. Puede transformarse subjetivamente, pero debe ser objetivo, apropiado y objetivo, y no deben violarse las condiciones. De hecho, el Feng Shui no sólo requiere principios de comprensión, sino que también requiere condiciones objetivas orientadas a las personas y otras condiciones relacionadas. Por lo tanto, "Costumbres Yitong" de Ying Shao en la dinastía Han mencionó: "Para los políticos, las costumbres y los hábitos están divididos". Dejemos que nuestra generación herede la misión histórica y ponga en el tema el Feng Shui, un fenómeno cultural que no tiene impacto en la sociedad. campo Ve y estúdialo detenidamente.