Cuando Yi Dao era niño, se convirtió en monje en el templo Luohan en Yiben. Cuando tenía unos veinte años, un monje de Yiyuan, Yuzhou (hoy Chongqing) recibió la ordenación completa. Una vez estudió con el eminente monje y Príncipe de Silla (683 ~ 762). Los viajes de estudio durante este período aceptaron principalmente la influencia de la escuela del maestro zen Hongren y Daman, el quinto patriarca, sentando las bases del pensamiento zen.
Durante el período Kaiyuan de la dinastía Tang, Yi Dao fue a la montaña Hengshan en Nanyue para buscar el Dharma. No lee las Escrituras, no pregunta sobre los principios del budismo y no interactúa con otros. Pasó todo el día meditando solo sobre una roca. Durante este período, Mazu sentó las bases utilizando métodos tradicionales de meditación, lo que atrajo la atención del maestro zen Huairang, un eminente monje en ese momento. El Maestro Zen Huairang estaba muy contento con los esfuerzos y la persistencia de Mazu y en secreto decidió atraer a Mazu de una manera única.
Un día, el maestro zen Huairang le preguntó: "¿Cuál es el propósito de la meditación de las grandes virtudes?"
Yi Daoyi respondió: "Quiero convertirme en un Buda".
Sin decir nada, Huai le pidió al maestro Zen que recogiera el ladrillo y lo moliera sobre una piedra frente al templo.
Yi Dao se sintió muy extraño: "¿Por qué estás puliendo ladrillos?"
El maestro zen Huairang respondió: "¡Moliendo ladrillos para convertirlos en espejos!"
Tao escuchó. Pensó que era ridículo: "¿Cómo pueden los ladrillos pulir convertirse en un espejo?"
El maestro zen Huaiyang le preguntó a su vez: "Dado que pulir ladrillos no puede hacer un espejo, ¿puede la meditación conducir a convertirse en un Buda?"
Yi Dao preguntó confundido: "¿Qué más debemos hacer?" El maestro zen Huairang respondió: "Es como un buey tirando de un carro". Si el auto no avanza, ¿estás chocando? "¿O aplastar una vaca?"
El maestro zen Huairang continuó: "¿Quieres convertirte en un Buda sentándote a meditar? Si quieres aprender a meditar, la meditación no es sólo una forma de sentarse y acostarse". Si quieres convertirte en un Buda, no existe una forma fija de Buda. Todas las leyes son independientes y no hay ninguna ley en la que vivir, por lo que no deberías tener elección. principios del budismo."
Después de escuchar la revelación del maestro Zen, Yi Dao de repente se dio cuenta de que sólo la meditación física iba contra la razón. Si quieres entender el budismo, debes usar tu corazón. Entonces Yi Daoyi preguntó: "¿Cómo podemos alcanzar el estado de falta de forma e ignorancia?". ”
El Maestro Zen Huairang respondió: “Si quieres aprender el Dharma, es como plantar una semilla. El Dharma del que hablo es como la lluvia y el rocío. Cuando el karma y el karma se combinan, lo lograrás. Definitivamente logra la iluminación.”
El artista de cerámica volvió a preguntar: “La cerámica no tiene color físico ¿Cómo se puede ver?” ”
El maestro Zen respondió: “Para ver el Tao, debemos partir del estado mental actual. Lo mismo ocurre con la iluminación informe del Tao”.
Yi. Dao luego preguntó: "¿Es bueno el Yi Dao?" "¿Es malo?"
Huairang respondió: "Si el Tao se vuelve malo y se reúne y se dispersa, no es el camino verdadero.
Escúchame: "Hay todo tipo de mentes. Todas son lindas cuando encuentran dificultades. Samadhi China no tiene forma, así que ¿por qué no? "Cuando escuché el Dharma, me iluminó. Luego me quedé en Nanyue y estudié con el maestro zen Huairang durante diez años. Este es el famoso caso de "pulir ladrillos para convertirlos en espejos" en el budismo zen. Entre los seis discípulos del budismo zen, sólo Mazu Yi Dao se ganó el corazón del maestro.
En el año 742 d.C., cuando llegó el momento, Mazu se despidió de su maestro y llegó a Ganzhou, Jiangxi. Este era el lugar más importante para Mazu. Difundí sus enseñanzas en su vida. Practico ampliamente el budismo y siempre he sido profundamente afectuoso.
Alrededor del tercer año del reinado de Tianbao del emperador Xuanzong de la dinastía Tang (744 d.C.), el maestro Yi Dao se mudó de la montaña Foji en el sur de Fujian a la montaña Xili (también conocida como montaña del Rinoceronte) en Linchuan ( (ahora ciudad de Fuzhou, provincia de Jiangxi) y comenzó a dar conferencias y crear bosques zen en Jiangxi y otros lugares. Más tarde, se mudó a Qianzhou (hoy ciudad de Ganzhou, provincia de Jiangxi) y construyó un templo en la montaña Gonggong (hoy montaña Baohua), que es inaccesible y a menudo infestada de animales salvajes, gradualmente se convirtió en un conocido centro misionero.
Mazu fundó decenas de templos taoístas en Jiangxi y heredó la excelente tradición de prestar igual atención a la agricultura y al zen. Reunió gente para enseñar a sus discípulos y estableció un sistema de trabajo colectivo y participación en la meditación, sentando así las bases para el desarrollo del budismo zen. El cambio en el sistema económico resolvió los hábitos de vida de los monjes Zen desde la raíz y aseguró materialmente la autosuficiencia de los monjes Zen en la vida. "Los monjes budistas ya no dependen de ningún otro recurso y pueden ser autosuficientes. Este es de hecho un cambio importante en la historia del budismo chino". De hecho, el trabajo del pueblo Zen se ha fijado como un sistema "Un bocado de voluntad". saciar el hambre y provocar llagas", y el llamamiento de Mazu a "un día sin trabajo, un día sin comida". "Mazu construyó una jungla y estableció reglas claras para cientos de pies" estandarizó el sistema de la jungla y formó una escala, con más monjes y menos monjes, y el templo estaba ordenado.
Mazu Taoist Forestry no solo logra la autosuficiencia de los monjes al prestar igual atención a la agricultura y al Zen, sino que, lo más importante, reúne a los monjes para practicar, discutir el budismo, realizarlo conscientemente y promover el budismo, para que introducir ampliamente a todos los seres sintientes a comprender la verdad.
En el cuarto año del calendario de Dali (769 d.C.), con el apoyo del jefe político y militar local de Hongzhou, un grupo de personas lideradas por el maestro zen Mazu Yidao llegó a Zhongling (ahora ciudad de Nanchang). , provincia de Jiangxi), sede del templo Kaiyuan del gobierno local de Hongzhou, y llevó a cabo numerosas actividades para difundir el budismo alrededor del templo Kaiyuan.
Desde que se convirtió en abad del templo Zhongling Kaiyuan, el maestro Mazu Yi Dao ha reconstruido el templo y ampliado su escala. Ha estado predicando durante casi 20 años. Confiando en las ventajas únicas del tiempo, el lugar y las personas, dedicó todos sus esfuerzos a promover el budismo zen con "la mente normal como camino" como núcleo. Se hizo famoso y difundió el zen sureño a todos los ámbitos de la vida. Había un flujo interminable de personas que venían a aprender de él. Por ejemplo, "La biografía de la dinastía Song" dice: "El budismo era muy próspero en el mundo en ese momento y había muchas personas iluminadas. Además de Huaihai y otros discípulos que vinieron con él desde Gong y otros lugares, había También discípulos que eran personas sabias, generosas, demasiado elegantes, misteriosas y divinas, por lo que a menudo hay más de 100 discípulos bajo su mando.
Cuando estaba en Xianzong de la dinastía Tang, el Dr. Liu Ke. de Guozi también se menciona en la inscripción que escribió para el monje budista Xi Shi: "Jiangxi es un gran lugar. El maestro Ji (un eminente monje de Mazu Tao) y Hunan era el maestro Shitou. Nos enamoramos, pero no nos importaba. estos dos grandes hombres como ignorantes. "Esto muestra la prosperidad del budismo zen en ese momento. Después de que Mazu falleciera en este centro, el emperador Xianzong de la dinastía Tang lo llamó "Maestro Zen Daji". Todos sus discípulos fueron enseñados por él, y todos ellos eran maestros de secta. y el sistema legal floreció. El budismo zen fue llamado en la historia Secta Hongzhou, y el templo Zhong Ling Kaiyuan es conocido como el "Sitio de selección budista" de Mazu.
Mazu Yi Dao es respetado por las generaciones posteriores como uno de los. Los grandes educadores mostraron la gran sabiduría del budismo. Las diferentes raíces, enseñando según la aptitud y prescribiendo la medicina adecuada, la filosofía Zen de toda la vida es "la mente es el Buda, la mente no es el Buda", especialmente "el Buda". "La mente ordinaria es el Tao", que tiene una profunda influencia en las generaciones futuras. ¿Qué es una mente ordinaria? No hay truco, ni bien ni mal. No hay elección, ni falta, ni carácter sagrado. La mente ordinaria de Mazu es el Tao. idea del Tao, dejar que la naturaleza siga su curso, tocar la escena e integrar plenamente el Zen en la vida diaria, para que el público pueda experimentar la infinita vitalidad y vitalidad del Zen.
Según el. "Tan Sutra", dijo una vez el Sexto Patriarca, que una vez pidió a los monjes que dijeran: "Vuelvan al budismo desde su lado, y el caballito matará al mundo. "Xiao Maju es la maestra Zen de Yidao Mazu. Mazu construyó 48 monasterios en Jiangxi a lo largo de su vida, de los cuales se pueden rastrear más de 20. Heredó y llevó adelante el método de práctica Zen de la iluminación del Sexto Patriarca, y propuso el método "normal". mente" Las ideas de "el Tao" y "la mente es el Buda, pero la mente no es el Buda" encarnan la gran sabiduría del verdadero guía del budismo humanista, que guía a las personas para aliviar sus problemas en la vida diaria y desempeña un papel Un papel importante en la promoción de la difusión generalizada del Ojo Recto Budista en China. Ha tenido un profundo impacto en todos los ámbitos de la vida en China e incluso en muchos países y regiones del mundo.
El primer día del segundo mes lunar, Mazu Tao predijo la llegada del tiempo, se lavó el pelo y se bañó, y dejó al final un poema, "Buda en el Sol y la Luna", que tenía como objetivo advertir a todos los seres vivos que tienen la naturaleza de Buda y se protegen día y noche. Un héroe no está influenciado por el mundo exterior, no busca el Dharma desde fuera de su corazón y regresa a su naturaleza de Buda original y a la normalidad. mente. Luego se arruinó.