Secuencia normal
Xu Zheng
Dos poemas de Ji Yun
El volumen 1 "Luanyang Xialu" tiene seis volúmenes en total (Volumen 1 al Volumen 6), escrito en el año cincuenta y cuatro de Qianlong (1789).
El segundo volumen, si lo escucho, tiene cuatro volúmenes (volúmenes siete a diez), escrito en el año cincuenta y seis de Qianlong (1781).
El tercer volumen de la "Revista Huaixi" consta de cuatro volúmenes (volúmenes 11 al 14) y fue escrito en el año quincuagésimo séptimo de Qianlong (1792).
El cuarto volumen, Xuwangzhi, consta de cuatro volúmenes (de quince a dieciocho volúmenes), escrito en el año cincuenta y ocho de Qianlong (1793).
El volumen 5, "Continuación de Luanyang", tiene un total de seis volúmenes (del volumen 19 al volumen 24) y fue escrito en el tercer año de Jiaqing (1798).
Adjunto: Seis notas de Ji Ruwa
Prefacio al Tang Sanzang [Texto original]
El sistema del emperador Taizong de la dinastía Tang
Los dos rituales en Gai Wen tienen imágenes. Se puede ver que contiene vida; los cuatro puntos no se pueden ver y el frío y el calor desaparecen. Se basa en un vistazo del cielo y la tierra, y todos los tontos conocen el final; Yin Ming Dong Yang, Tessa es pobre. Sin embargo, las cosas que son fáciles de reconocer debido al yin y el yang del cielo y la tierra son todas similares y el yin y el yang están en el cielo y la tierra, y aquellas que son difíciles de reconocer son invisibles. Entonces, obviamente, la imagen puede ser capturada, incluso si es estúpida; no puedes ver la forma, pero aun así estás fascinado por la sabiduría. Es más, el budismo y el taoísmo adoran al cielo, aprovechan la oportunidad para retirarse y controlar el silencio, aportan grandes beneficios a todas las cualidades, regulan las diez direcciones, promueven el espíritu supremo de poder y suprimen el poder divino. Los grandes están en el universo y los pequeños están en el más mínimo. Si no se destruye, no habrá nacimiento y durará miles de eones; si se oculta, existirá para siempre; El camino maravilloso es condensado y misterioso, y no sabes cuándo seguirlo; el flujo del budismo es silencioso y su fuente es impredecible. Entonces, si sabes que eres estúpido y estúpido y que simplemente eres insignificante, ¡puedes hacer lo que quieran sin lugar a dudas!
La prosperidad de las grandes religiones se basa en el suelo de Occidente, Teng Hanting y el sueño brillante, y fluye desde Oriente. Cuando el mundo era fractal en el pasado, las palabras no seguían la tendencia; cuando el mundo siempre existió, la gente respetaría la moral y sabría cómo seguirla. Y es casi como regresar a la naturaleza, mover el instrumento al mundo, la gloria dorada oculta su color, y no mira la luz de tres mil, la hermosa sombra abre el cuadro, y hay cuatro u ocho en el cielo; . Así que los susurros se utilizaron ampliamente y la salvación fue similar a tres abrigos; el legado fue de gran alcance y el Grupo de Orientación nació en diez lugares. Pero la verdadera religión es difícil de persistir y no puede volver a su propósito, mientras que el estudio de la música es fácil. El mal reside en cómo corregirla. Por tanto, la teoría, o la costumbre, del vacío no es duplicar su tamaño, sube y baja a primera vista.
El maestro Xuanzang también es un líder en la práctica espiritual. Cuando era joven y sensible, me di cuenta temprano de la mente de tres vacíos; a la larga, fue mi primer viaje con los cuatro pacientes. El feng shui de pino no es tan bueno como el de Qinghua; se puede confiar en que el rocío de hadas lo hará brillante y húmedo. Por lo tanto, la sabiduría no se cansa, la adivinación es invisible, trasciende los seis objetos y sólo es eternamente incorrecta. Concentrándome en el mundo interior, la tumba de la tragedia llega tarde; presto atención a Xuanmen y estoy convencido de la falacia del texto. Quiero utilizar diferentes métodos para analizar las cosas, ampliar mis conocimientos, eliminar lo falso y retener lo verdadero, y aprender de ello en el futuro. Es una tierra pura y con corazón, que viaja por las regiones occidentales. Los trabajadores pueden sentirse solos cuando se embarcan en viajes peligrosos. Nieva por la mañana, la carretera está muy transitada y te pierdes; al anochecer se levanta la arena y el cielo se pierde. Miles de kilómetros de montañas y ríos arrojan niebla en las sombras; el frío y el calor son cien veces peores, y se avecinan heladas y lluvias (de lo contrario, habría "nieve"). Llevo siete años viajando por las regiones occidentales. Recorriendo el país en busca de enseñanzas ortodoxas, hay dos bosques y ocho ríos, comidas deliciosas, el jardín de los venados y nueve picos, y admiro las maravillas. Heredando las palabras de los más sabios, enseñando desde el taoísmo a los sabios, explorando puertas maravillosas y dominando misterios. Cuando sigas las cinco leyes, correrás hacia tu corazón, los ocho tesoros y los tres libros se agitarán en el mar.
Desde que vivió en el país, siempre tradujo los 657 artículos importantes de Tripitaka en pleno verano para promover la victoria. Introduce las nubes de bondad hacia el oeste y derrama el Dharma en el este. Las sagradas enseñanzas faltan pero están completas, y serás bendecido con pecados durante toda tu vida.
El viaje estuvo lleno de peligros. Por la mañana nevaba intensamente y, a veces, no había lugar para quedarse en el camino. Por la noche, la arena ondulante cubría el cielo y la luna, lo que dificultaba identificar la dirección. En miles de kilómetros de montañas y ríos, está su figura alejando la niebla; en muchos veranos fríos y calurosos, ha dejado sus propias huellas en la escarcha y la lluvia. Con sinceridad hacia el Buda, consideraba el trabajo duro como un asunto trivial y esperaba con ansias la realización de sus deseos. Lleva 17 años viajando por países occidentales. Viajó por todos los lugares por los que pasó y preguntó por la Iglesia Ortodoxa. Pasó por Linshuang; a Bashui, experimentó la noble moda de la tierra santa budista; fue a Luyuan, escaló los Nueve Picos y visitó el exótico lugar donde vivía el Buda. Obtuvo un conocimiento profundo de los sabios. Rápidamente memorizó enseñanzas budistas como "Un vehículo" y "Cinco leyes". Habló de enseñanzas budistas como "Ocho tesoros" y "Tres cestas", como olas y agua que fluye.
Así que Xuanzang recopiló y absorbió 657 obras importantes del Tripitaka de los países por los que pasó, las tradujo al chino y las difundió en las Llanuras Centrales. Posteriormente, este gran logro se hizo público. Nubes amorosas flotaban lentamente desde el oeste, y las enseñanzas budistas de méritos inconmensurables se extendieron como lluvia oportuna por la tierra de la dinastía Tang. Las enseñanzas budistas incompletas finalmente recuperaron su integridad y las personas que vivían en el sufrimiento recuperaron la felicidad. Apague el fuego furioso en la casa en llamas (rescate a la gente de la situación desesperada y del calor) y ya no se pierda. La luz del Buda brilla, disipando la oscuridad, iluminando a todos los seres vivientes y alcanzando la otra orilla más allá de la vida; y muerte. Entonces entiendo que hacer el mal conducirá inevitablemente al karma y a caer en un mar de sufrimiento, mientras que hacer buenas obras conducirá inevitablemente al cielo a través de la Budeidad. Por qué hay altibajos, depende de las personas lo que hagan. Por ejemplo, el osmanthus de aroma dulce crece en las altas montañas, y la lluvia y el rocío del cielo pueden nutrir sus flores; el loto proviene de lagos claros, por lo que el polvo que vuela no manchará sus hojas. Esto no quiere decir que las flores de loto sean inherentemente limpias y las flores de osmanthus sean inherentemente castas. De hecho, es porque las condiciones asociadas al osmanthus de dulce aroma son inherentemente altas, y esas cosas humildes no pueden dañarlo; la flor de loto es originalmente muy limpia, por lo que esas cosas sucias no pueden empañarla; Las flores, las plantas y los árboles no tienen conciencia, pero aun así pueden lograr buenas obras con buenas condiciones. Es más, los seres humanos tienen carne, sangre y pensamientos, pero no pueden buscar la felicidad con buenas condiciones. Espero que esta canción "Tang Sanzang" circule ampliamente y brille para siempre como el sol y la luna. Espero que esta bendición se difunda por el mundo durante mucho tiempo, permanezca con el mundo y la lleve adelante.
El Sutra del Corazón Prajnaparamita y su traducción vernácula
El Sutra del Corazón Prajnaparamita traducido por Xuanzang, un maestro de Tang Tripitaka.
Mirando al Bodhisattva, que ha estado caminando en las profundidades de Prajna durante mucho tiempo, ve que los cinco agregados están vacíos y que todo el sufrimiento ha terminado. ¡Reliquias! Los colores son diferentes y el espacio es diferente. La forma es el vacío, el vacío es la forma. Lo mismo ocurre con el pensamiento y el conocimiento. ¡Reliquias! Es la vacuidad de todos los dharmas, que no surge ni muere, ni está contaminada ni es pura, ni aumenta ni disminuye. Por lo tanto, el Qi es incoloro, no tiene sentimientos, pensamientos, acciones ni ignorancia; no tiene ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo ni mente; , o incluso un mundo inconsciente; no hay ignorancia, ni siquiera vejez, ni vejez; no hay sufrimiento, ni acumulación, ni Tao, ni sabiduría ni ganancia, por lo tanto, no hay ganancia, Bodhisattva; la mente no tiene obstáculos; no hay obstáculos ni miedo, lejos del sueño al revés, el Nirvana. Los Budas de las tres generaciones, según los principios de Prajna Paramita, alcanzaron Ayundhara Samyi Sambodhi. Por lo tanto, sabemos que Prajna Paramita es principalmente el Gran Mantra Divino, el Gran Mantra Ming, el Mantra Supremo, el Mantra Inexistente, etc. , es cierto que puede eliminar todo sufrimiento. Por lo tanto, el Prajna Paramita Mantra significa Prajna Paramita Mantra:
¡Exponga al emperador, exponga al emperador, Polo expone al emperador, Polo monje expone al emperador, Bodhisattva!
Traducción vernácula del Sutra del Corazón
A juzgar por la práctica del Bodhisattva de Prajna Kung Fu, su Kung Fu ha alcanzado un nivel largo y competente, y su gran sabiduría es como un espejo. reflejándolo todo; su sabiduría es como el sol, iluminándolo todo. Los llamados cinco agregados, es decir, el color del entorno, los sentimientos asociados con la situación, los pensamientos causados por los sentimientos, la orientación de la voluntad interna y las actividades y conceptos cognitivos de todas las cosas en el mundo, todos muestran el original. vacío bajo la observación de la sabiduría Prajna. Debido a la vacuidad, todos los engaños se eliminan; al deshacerse de los engaños, no hay preocupaciones ni confusión profesional, por lo que puedes deshacerte de todos los desastres y sufrimientos.
¡Reliquias! Como color del mundo material, no es diferente de la vacuidad.
El vacío, como fase original de toda existencia en el mundo y base de la existencia, no es diferente de cualquier forma material. De hecho, desde la perspectiva de los fenómenos que reflejan la esencia, el color es vacío; desde la perspectiva de los fenómenos de los que depende la esencia, el vacío es color. Además, se puede decir que los otros cuatro elementos de los Cinco Elementos, a saber, emoción, pensamiento, voluntad y conciencia más allá del color, también están en esta relación de vacuidad como esencia de todas las cosas. Por lo tanto, también se puede decir que la colección es la vacuidad, y la vacuidad es la colección; el pensamiento es vacío, y la vacuidad es el pensamiento, y la vacuidad es la acción, y el vacío es el conocimiento;
¡Reliquias! Todas las cosas y fenómenos de este mundo se llaman leyes. Todas estas leyes son de naturaleza vacía. Este vacío no tiene nacimiento ni muerte; no es sucio ni limpio; no puede aumentar ni disminuir; En primer lugar, el vacío no tiene movimiento, ni variación, ni nacimiento ni muerte. Sora es inherentemente silencioso y no puede notar la diferencia en las series temporales. Por eso digo, fundamentalmente hablando, no hay color material, ni sentimiento, ni pensamiento, ni voluntad, ni conciencia en este vacío, no hay seis sentidos como base de las actividades cognitivas, es decir, no hay visión representada por el significado de los ojos; , oídos, nariz y lengua, oído, olfato, gusto, tacto y percepción; no existen cosas como el color, el sonido, el gusto, el tacto y la ley como objetos de las seis funciones cognitivas, a saber, imagen, sonido, olfato, el sabor, la suavidad, la dureza y todo lo que pueda usarse como función cognitiva; no hay seis órganos de los sentidos como objetos cognitivos;
Estos son los dieciocho reinos desde el horizonte hasta el final de la conciencia. No sólo no hay dieciocho reinos en el cielo, sino que tampoco hay doce causas y condiciones, es decir, no hay una serie de vida desde la ignorancia hasta la vejez, y no existe un vínculo final más allá de la vida y la muerte. No sólo hay doce causas y condiciones, sino también cuatro principios para comprender la naturaleza de la vida y trascender las limitaciones de la vida. Es decir, no existe un proceso práctico para conocer el sufrimiento, cortarlo, cultivarlo y realizar la cesación del sufrimiento en el mundo. enseñanzas sagradas; no existe una sabiduría Prajna fundamental, y este tipo de sabiduría también lo es. No hay nada de qué estar seguro.
Dado que no existe una verdad objetiva que requiera sabiduría para comprenderla, la práctica del Bodhisattva debe demostrar esta situación de no obtener nada. Ésta es la intención original de practicar el budismo siguiendo la Prajnaparamita. Debido a que Prajnaparamita es omnipotente, me siento libre en mi corazón, sin preocupaciones ni obstáculos, por lo que no tengo miedo. Abandoné mis pensamientos al revés sobre todo, abandoné mis ilusiones sobre la situación de todos los seres vivos y alcancé el Nirvana.
Lo mismo ocurre con todas las estatuas de Buda de las diez direcciones y las tres generaciones, porque sólo deteniendo la práctica de la sabiduría de Prajna Paramita podemos obtener la iluminación suprema. Basado en esto, acabo de decir que Prajnaparamita es la madre milagrosa de todos los Budas, el maestro de la luz que rompe la barrera de la ignorancia de la vida y la muerte, y el incomparable Buda supremo y Maestro del Dharma. Puede aliviar el sufrimiento de todos los seres vivos del mundo, que es lo mismo que el verdadero y no falso vacío de todo el dharma budista. Por eso, aquí declaro que Prajna Paramita siempre contiene la sabiduría de la vida y la muerte, es decir, declaro el siguiente mantra:
Revela la verdad, revela la verdad, Poluo revela la verdad,
Monje Poluo ¡Revela la verdad, Bodhisattva!
[Traducción]
Se dice que el cielo y la tierra tienen forma, por eso exponen, cubren y sostienen a todos los seres vivos, porque las cuatro estaciones no tienen forma, hay profundidad; frío y calor para nutrir todas las cosas. Por lo tanto, al observar y experimentar los cambios del cielo y la tierra, incluso las personas comunes y estúpidas pueden conocer algunos de sus signos y familiarizarse con los cambios del yin y el yang, incluso las personas talentosas y sabias rara vez estudian sus leyes cambiantes; Pero la razón por la que el cielo y la tierra son fáciles de entender es que tienen formas. La razón por la que los cambios del yin y el yang son difíciles de estudiar entre el cielo y la tierra es porque los cambios del yin y el yang no tienen forma. Entonces la imagen del cielo y la tierra queda expuesta y puede ser verificada, incluso un tonto puede entenderla, los cambios del yin y el yang están ocultos y nadie puede verlo, incluso las personas más inteligentes se confundirán;
Además, el budismo y el taoísmo abogan por el vacío y controlan el reino más allá de todas las cosas expulsando los secretos. También abogan por un alivio amplio para muchos seres vivos y utilizan la teoría budista para gobernar el mundo. Una vez que el budismo ejerce su enorme poder, no hay límite superior ni límite inferior para la restricción de los poderes mágicos. El budismo y el taoísmo dicen que los grandes están esparcidos por todo el universo y los pequeños se pueden reunir. Debido a que el budismo y el taoísmo defienden la inmortalidad y la trascendencia, éstas nunca decaerán con el tiempo. A veces desaparece, a veces aparece, transmitiendo innumerables felicidades en diversas formas hasta ahora.
De hecho, es porque las condiciones asociadas al osmanthus de dulce aroma son inherentemente altas, y esas cosas humildes no pueden dañarlo; la flor de loto es originalmente muy limpia, por lo que esas cosas sucias no pueden empañarla; Las flores, las plantas y los árboles no tienen conciencia, pero aun así pueden lograr buenas obras con buenas condiciones. Es más, los seres humanos tienen carne, sangre y pensamientos, pero no pueden buscar la felicidad con buenas condiciones. Espero que esta canción "Tang Sanzang" circule ampliamente y brille para siempre como el sol y la luna. Espero que esta bendición se difunda por el mundo durante mucho tiempo, permanezca con el mundo y la lleve adelante.
Texto original: El templo Nanyi en Cangzhou está adyacente al río, con la puerta de la montaña en el río, y las dos bestias de piedra se hundieron juntas.
Un templo en el sur de Cangzhou está cerca de la orilla del río. La puerta se derrumbó en el río y las dos bestias de piedra se hundieron juntas hasta el fondo del río.
Texto original: Cuando tenía más de diez años, el monje recaudó dinero para reconstruir el templo y pidió dos animales de piedra en el agua. Al no poder conseguirlos, pensó que se habían caído. al río.
Más de diez años después, el monje recaudó dinero para reconstruir el templo y buscó dos bestias de piedra en el río. No pudo encontrarlas y pensó que estaban río abajo.
Texto original: Contando barcos, arrastrando hierro y paladio, y buscando más de diez millas sin dejar rastro.
Sacudimos algunos botes, sacamos un rastrillo de hierro y buscamos durante más de diez millas, pero no encontramos rastro.
Texto original: Un conferenciante instaló un templo en forma de tienda. Al oír esto, se rió y dijo:
Un conferenciante que enseñaba en el templo se rió de él y dijo:
p >
Mi generación no puede aprender física. Si está bien o mal, ¿cómo puedes olvidarlo en aras de dispararse?
Ustedes no saben razonar. Esto no es aserrín, ¿cómo podría ser arrastrado por la inundación?
Texto original: Pedregoso y pesado, arenoso y suelto, ahogado en arena, pesado y profundo.
Las piedras son duras y pesadas, mientras que la arena es suelta y ligera. Enterrado en la arena, hundiéndose cada vez más profundamente.
Texto original: ¿No es muy accidentado caminar por el río? "Toda la ropa se lleva a la teoría.
¿No es ridículo buscarla a lo largo del río? "Todos la admiran como la verdad correcta.
Un viejo soldado del río se enteró y dijo con una sonrisa: "Si se tira una piedra al río, que se encuentre en el nivel superior".
Un viejo marinero Escuché esto y dijo con una sonrisa: "Si se arroja una piedra al río, debe encontrarse en el nivel superior. Cuando se trata del río, debemos mirar río arriba".
Texto original: La piedra de cobertura es sólida y pesada, y la arena está suelta y flota. El agua no puede lavar la piedra. Su fuerza de contraataque morderá la arena debajo de la piedra donde mira al agua.
La naturaleza de la piedra es dura y pesada, mientras que la naturaleza de la arena es suelta y ligera. El agua no puede lavar las piedras. Su fuerza de reacción definitivamente formará un hoyo debajo de la piedra, impactando directamente la arena del frente.
Texto original: Poco a poco la emoción se va profundizando hasta que la piedra está medio arrojada al pozo.
Cuanto más profundices, a mitad de camino, la piedra definitivamente caerá en el agujero.
Texto original: Un mordisco más y la piedra volverá a girar. Dándome la vuelta, fui de un lado a otro.
Si le das un golpe así, la piedra volverá a moverse. Sigue adelante para no nadar contra la corriente.
Texto original: Si buscas la humildad, debes ser firme en el lugar de buscar, ¿no es más difícil? "
Es ridículo buscar rocas río abajo, ¿no sería aún más ridículo buscarlas donde están?"
Como dice el refrán, el fruto se encuentra a miles de kilómetros de distancia. millas de distancia.
Según sus palabras, encontró (a la bestia de piedra) a unos kilómetros de distancia.
Texto original: Sin embargo, esto es una cuestión de mundo, pero si sabes una cosa, no sabes muchas otras. ¿Se puede inferir basándose en la lógica?
Así que sólo sabemos una cosa en el mundo, pero hay muchos ejemplos de la otra. ¿Podemos hacer juicios subjetivos basados en hechos?