Wu Yubi entró en la escuela a los seis años y aprendió a luchar a los siete. A los ocho o nueve años ya se había distinguido en los estudios rurales y había aprendido algo de literatura, astronomía, calendario jurídico y adivinación médica. Estudió poesía y poesía a los dieciséis años y se presentó al examen a los dieciocho. Yongle es feo. Tiene diecinueve años. Fue a Beijing para servir a su padre, que en ese momento era el Imperial College, y también quería aprender de Sima Yangpu, uno de los "Tres Yang" de la dinastía Ming. En ese momento, estaba en la oficina de su padre, leyendo "Yi Luo Yuan Ji Lu" compilado por Zhu, y afirmó que "vio la expansión de la línea unificada del taoísmo". "Así que pensó en sí mismo, admiró en secreto la dirección, quemó todos los escritos en ese momento y juró seguir a los virtuosos antes que a los virtuosos. Negándose a interactuar con los demás, permaneció solo en el pequeño edificio durante dos años, concentrándose en". estudiando los Cuatro Libros, los Cinco Clásicos y las citas de Luo Xue de (la escuela dirigida por el filósofo y educador Song del Norte Cheng Hao) y (la escuela dirigida por el filósofo y educador Song del Sur Zhu). No tengo intención de iniciar una carrera oficial y estoy decidido a enseñar neoconfucianismo y difundir los pensamientos filosóficos de Cheng-Zhu como mi propia misión.
Después de regresar a su ciudad natal para dar conferencias en el noveno año de Yongle (1411 d.C.), Wu y Bi se casaron por orden de sus padres. En el pueblo, todas sus acciones seguían la etiqueta confuciana. Cada vez que voy a Beijing a visitar a mi padre, uso ropa y zapatos viejos. Después de la mediana edad, su familia se volvió cada vez más pobre, por lo que trabajó en el campo para mantenerse. No hagas cosas malas; no aceptes ganancias mal habidas. Por lo tanto, hay un flujo interminable de académicos de varios países, todos los cuales enseñan con seriedad. Incluso se sabe que entretiene a los estudiantes con alojamiento y comida. Los estudiantes dijeron tonterías: "Solo el Sr. sigue estudiando y progresando en tiempos difíciles, y otros inevitablemente se deprimirán y se volverán perezosos. Doy conferencias en mi ciudad natal, pero no puedo recomendarlas repetidamente".
En el undécimo año de Zhengtong (1446 d.C.), la mujer de Shanxi la recomendó para ir a la corte. Posteriormente, fue el enviado imperial y prefecto de Fuzhou, Wang Yu, quien la recomendó muchas veces. , pero rechazó su recomendación muchas veces.
En el séptimo año de Jingtai (1456 d.C.), se le recomendó mediante amonestaciones que diera conferencias en el gabinete. El emperador ordenó a Han Yong, el gobernador de Jiangxi, que hiciera una visita y cortésmente declinó y lo hizo. no salir.
En el primer año de Tianshun (1457 d.C.), el ministro Shi Heng y el gran erudito Li Xian lo recomendaron y enviaron gente para convocar a Wu Yubi a Beijing. En mayo del año siguiente, Zuo Chunfang recibió el premio Zuo Yude y renunció. Yingzong lo convocó al Palacio Wenhua para preguntarle el motivo. Sostuvo que "tenía pocos conocimientos, un cuerpo débil y grandes expectativas. ¿Cómo se atrevía a robar su puesto oficial? Más tarde, renunció muchas veces y su hijo les dijo a los funcionarios que estaba gravemente enfermo antes de que se le permitiera hacerlo". . Después de renunciar y regresar a la dinastía Li, explicó diez cosas en forma de agradecimiento presentado a Yingzong, a saber, "1. Chongshengzhi, 2. Predicar el aprendizaje sabio, 3. Promover las virtudes sabias, 4. Mandar al pueblo, 5. Mandar al pueblo, 6. Educar al pueblo, 7. Limpiar la burocracia, 8. Ayudar al pueblo, 9. Hablar sobre taoísmo, 10. Armonizar las virtudes del monarca y sus ministros". Sus sinceras palabras fueron elogiadas por Ming Yingzong, quien Envió a alguien para que lo escoltara a casa y ordenó a los funcionarios locales que le pagaran mensualmente. Cangmi rindió homenaje en señal de preocupación.
En el quinto año de Chenghua (1469 d.C.), Wu Yubi murió en su casa.
El neoconfucianismo de Wu Yubi es un pensamiento académico que “lo transmite todo al mundo”. Es autodidacta y disfruta. Su neoconfucianismo se puede resumir en cuatro conceptos: la visión del cielo. , la visión de la buena naturaleza, la visión de la práctica y la visión de los aspectos de dificultad y optimismo.
El concepto de principios celestiales es el núcleo de los pensamientos filosóficos expuestos por los neoconfucianistas desde la dinastía Song del Norte. Esto es cierto, y también lo son Wu y Bi. Aunque Wu y Bi no están relacionados por sangre, practican y estudian mucho. Heredaron y desarrollaron los pensamientos filosóficos de Zhu Cheng en términos de cultivo moral y métodos cognitivos. Cree que "hay muchos cambios, pero cada uno tiene su propio teorema". En otras palabras, todo en el universo tiene sus propias leyes. Su alumno Wei Zhuang Quyun dijo: "Todo en el mundo está conectado por la sangre". Abogó por "preservar los principios del cielo y destruir los deseos humanos". "Mala comunicación, pérdida, vida y muerte, tristeza y alegría, todo al mismo tiempo". La "justicia" a la que se refiere es una ley natural y no se puede decir que sea materialista. Al mismo tiempo, consideró "defender el camino del cielo y de la tierra" como criterio para los "sabios" y los "caballeros". Alguien dijo una vez: "Si no eres ni el cielo ni un santo, no puedes convertirte en un ser humano". Aquí, Wu y Bi consideran los "principios naturales" como el estándar más alto para el cultivo moral y la comprensión de las cosas por parte de una persona. Defender "la unidad de la naturaleza y el hombre" y "la razón por la que las personas son humanas" es "tener esta verdad".
Pero también cree que este "principio" no puede ser entendido por todos. Sólo personas como los sabios pueden "agotar el camino". Este es el punto de vista del "cuerpo humano del sabio y el camino del cielo". Si no haces lo mejor que puedas, morirás en el camino del cielo". En la vida, "debemos tomar la magnitud del cielo y la tierra como nuestra medida, y la virtud de los santos como virtud, para lograr el resultado correcto". En opinión de Wu Yubi, el "sabio" no es un dios inalcanzable, sino un dios inalcanzable. se puede lograr mediante el estudio y la práctica. Se puede ver que las opiniones de Wu y Bi sobre la "razón" estaban en consonancia con las reglas cognitivas de la época.
Wu y Bi también tienen otro entendimiento que merece atención, es decir, "qi" es naturaleza. Al proponer el concepto de "la vitalidad del cielo", dijo: "No seas sincero con los engaños y dañes tu vitalidad con la cortesía". El discípulo Wei Zhuangqu también creía que "el cielo y la tierra están en armonía y yo estoy lleno de paz". vitalidad." Wu y Bi atribuyeron la vitalidad del cielo y la tierra a La ética feudal de "tres principios cardinales y cinco principios constantes" se convirtió en idealismo metafísico. El "Qi" en sí mismo es algo material, no espiritual.
El concepto de "buena naturaleza" es un aspecto importante de la herencia de Wu Yubi y del desarrollo del pensamiento de Mencius. Creo que el "deseo humano" se puede dividir en "bien y mal" y "bien y mal", pero se puede "transformar". La llamada "transformación" significa "enseñanza purificadora", es decir, educarse y cultivarse, ser estricto con la "autoculpa" y volverla "inocente". Dijo: "Si te culpas con el corazón de otras personas, harás lo mejor que puedas". "Cada uno debe ser responsable de sí mismo" y "un poco de ganancia no puede ser lindo". Cuando veas los comportamientos buenos y malos de los demás, debes aprender de ellos, reflexionar sobre ti mismo y controlar tu cuerpo y tu mente, para poder convertirte en un "nuevo ciudadano" con "Mingde". Señaló: "Mingde y Xinmin son iguales, pero su moral no está clara. Quieren ser nuevos, pero no solo han perdido el orden de principio y fin, ¿cómo pueden tener el efecto de personas nuevas? demasiado ocupado y no tengo tiempo para estar solo. "La llamada 'gente nueva' es aquella que tiene una especie de 'educación de caballero, que hace que el temperamento violento y excéntrico no sea concreto'; de este modo, 'la moderación es lo más importante', 'culpar a otros por guardar secretos, autonomía es escaso, ¡no renuncies! "Aunque él me trate con un corazón tacaño y astuto, yo lo trato con un cuerpo recto". "Por supuesto, su cultivo automoral todavía se basa en las "palabras de virtud". Dijo: "Sé que los sabios deben aprender, y el aprendizaje es inevitable. "Esto demuestra que si quieres convertirte en un "hombre nuevo", debes aprender de los "sabios", fortalecer tu autocultivo y deshacerte de todo tipo de deseos. En palabras de Wu Yubi: "Los órganos internos del El cuerpo es fácil de eliminar, pero el corazón es difícil de eliminar. Mi esposo desea ser la casa del espíritu imaginario, la casa de Dios, maravillosa en el pasado y en el presente, dominando todo el cuerpo y tomando control de todas las cosas. Es evidente, entonces, ¿cuál es la medida? Sin embargo, el deseo de oler la fragancia, oler la nariz y las extremidades es interminable, y la asociación que no pretende ser alegre es sólo una forma misteriosa e impredecible, geométrica pero no transformada en objetos. "Está hablando del 'Zangxin', es decir, cosas fuera del cuerpo y diversos deseos egoístas. Sólo "transformándose" en "suciedad del corazón" se puede lograr el estado de "la naturaleza es buena". Desde aquí podemos ver vagamente la transición gradual del neoconfucianismo a principios de la dinastía Ming a la filosofía mental de la dinastía Ming media. Se puede decir que esta es una contribución importante de Wu y Bi en la historia de la filosofía china. Wu y Bi heredaron por completo la excelente tradición del confucianismo. "Principios" para restringir el comportamiento, regular la vida e implementar los "Principios" de la ética feudal en la vida diaria. Utilice los "Principios" como estándar para medir todo, analizar todo. juzgue todo, maneje todo y distinga el bien del mal, la ganancia y la pérdida, incluso el dolor y la alegría, la vida y la muerte, conviértase en un "santo" y un "santo" ideales para lograr este objetivo. trabajar diligentemente en nuestra vida diaria, lo que debe preservarse para la justicia, lo que debe preservarse para la humanidad." ¿Por qué morir de deseo? Nada en las palabras de los sabios y observa sus obras. "En opinión de Wu Yubi, para lograr este paso, una persona debe ser "cautelosa", "respetuosa" y "libre de pobreza". Dijo: "La gente necesita limpiar su mentalidad" y "la falta de respeto no es justa". ". Si no es recto, me desmayaré. ¡Es todo tan incómodo, no tengas miedo! "El llamado" respeto "significa" respetarse a uno mismo "; el llamado "principio pobre" se refiere al principio del "aprendizaje deficiente". "Zhou Yi Shuo Gua" dice: "Exhaustivo, incluso fatal". Cómo " acomodar" y "pobre"? Wu Yubi dijo: “Tranquilo y autodisciplinado, pero conmovedor. ". El "cultivo" al que se refiere, es decir, la "tolerancia" y el cultivo, es lo que él cree que es "abnegación y restauración del decoro": "Si eres menos tolerante con una cosa y menos tolerante con otra, se incrementarán los méritos de la abnegación y la restauración del decoro. "Deja que las cosas sigan su curso". “Las cosas tienden a salir mal cuando tienes prisa. Wu y Bi también compararon el autocontrol con un enorme obstáculo y dijeron: "Quienes culpan a los demás no pueden superar este obstáculo". ". También señaló que "el autocultivo del Kung Fu original es de gran beneficio para el uso diario".
El llamado "autoexamen" consiste en observar las propias palabras y acciones utilizando los cuatro principios de "benevolencia, justicia, propiedad y sabiduría" de la ética feudal. "Restringe el cuerpo y la mente, esto es respeto". Se señala que "quienes hacen grandes cosas deben observar profundamente" y "quienes obtienen lo que obtienen deben creer en sus palabras y respetar sus hechos". Énfasis en "es particularmente difícil moverse cuando se mueve". Huang Zongxi comentó sobre Wu y Bi Yun: "Señor, no hay nada en el mundo, pero fui el primero en escuchar el Tao y experimentarlo yo mismo. Solo obtuve ingresos cuando caminaba hacia el silencio y nunca lo he olvidado. ." A medida que pasa el tiempo, Fragmentos independientes... palabras nobles se llenan de palabras. "En sus últimos años, Wu Yubi escribió un afectuoso poema: "Veinte años en el campo de espinas, mirando hacia atrás a mitad de camino, qué lamentable es. Dondequiera que busques tu corazón, la fuente de tus necesidades diarias es siempre el Cielo. "
Se puede ver que Wu y Bi consideran la "rectitud", el "respeto" y la "acción" como normas de su comportamiento diario, lo que muestra las características de la integración de los tres, lo cual es un importante La característica de su sistema de pensamiento filosófico "Comprensión profunda, tranquilidad y rectitud" es otra forma reflexiva de cognición de Wu y Bi.
Amargo optimismo Cuando Wu y Bi tenían diecinueve años, abandonaron el examen imperial y buscaron. fama y fortuna, rechazando el mundo secular. Unieron fuerzas y se dedicaron al neoconfucianismo, lo que los hizo exitosos en sus carreras "Enviándome a Yu Congrong, donde no hay competencia, y viajando a una ciudad natal pacífica e inflexible. Estaré agradecido por la amabilidad de los sabios. ". Dio conferencias en el campo, trabajó duro para cultivar los campos, vestía ropa y zapatos toscos, comía frijoles y vivió una vida de pobreza. En sus últimos años, su familia estaba avergonzada, muy endeudada y con frecuencia Enfermo, pero no perdió su ambición. Para atraer la atención de la gente, Ming Yingzong llamó a Wu y Bi tres veces, pero ambos dijeron que estaban demasiado enfermos para salir. Completó la herencia de la tradición confuciana. paz y felicidad" y alcanzó el estado de "Olvido las cosas y sé la verdad". Dijo: "No es fácil ser pobre y feliz al mismo tiempo. "También dijo: "El corazón de un santo es tan lloroso, no importa si es bueno o malo, escuchará lo que es correcto. ¿Crees que esa gente que camina afuera está preocupada? "Wu y Bi "se esfuerzan por deshacerse de la ociosidad y apegarse a la pobreza". Una noche llovió mucho y "no había ningún lugar seco en la casa". Estaba tranquilo y complaciente. En pleno invierno, él " Pasó toda la noche mucho frío y sufría de dolores abdominales pobres pero incansables. ”
En circunstancias en las que “las viejas deudas no han sido pagadas y las nuevas son pesadas” y su sustento es difícil, todavía puede “caminar con calma y sin importarle”, diciendo: “Los ricos y los nobles no son Los hombres lascivos, pobres y humildes son tan heroicos. Sin embargo, este sentimiento es extremadamente fuerte y no me atrevo a forzarlo. Si soy pobre y puedo ser feliz, seré rico y no obsceno. Si eres pobre pero rico, feliz pero no licencioso, siempre debes agregar un oficial de policía. Varias personas en la antigüedad y en los tiempos modernos también se encuentran en este estado. "Wu y Bi utilizaron "rico pero no promiscuo, pobre pero no feliz" como criterio para distinguir "heroico", lo que demuestra lo tenaz que era frente a situaciones "extremadamente difíciles y peligrosas".
Durante el período Tianshun, Wu, Bi tiene 70 años. “Soy pobre y estoy enfermo, así que no me siento incómodo fácilmente. Sin embargo, "tuvo que esforzarse mucho para enseñarle a su mente a calmarse". y "Lo juro, aunque tenga frío y hambre, no me atrevo a cambiar de opinión". " Gritó con optimismo: "El agua del otoño es pobre y pacífica, lo que refleja plenamente la determinación inquebrantable de Wu y Bi. "
Taoli Fenfang Wu Yubi fue un famoso neoconfuciano de principios de la dinastía Ming y también un famoso educador. En la historia de China, fue la primera persona en proponer la "integración del trabajo y el estudio". " La educación no puede separarse de la vida". La teoría es una parte importante de su pensamiento educativo. La enseñanza de Wu Yubi está "basada en los cuatro libros de las escuelas primarias y en la práctica". A menudo utiliza las palabras de Cheng Zi para animar a los estudiantes: "Sé un sabio (sabio); la lingüística debe basarse en el Tao (refiriéndose a reglas y reglas) como base. Pero si no puedes esperar para seguir estudiando (saltar), primero debes ir a la escuela primaria para sentar una base sólida; luego ingresar a la universidad y aprovecharla al máximo; "Se requiere que los estudiantes avancen paso a paso y establezcan una base sólida; no apunten demasiado alto y alcancen el cielo de un solo paso. Aboga por dar ejemplo, enseñar a los estudiantes de acuerdo con sus aptitudes, inspirar y guiar, ser un modelo a seguir para otros, y tomando "rectitud", "respeto" y "acción" como criterios para su comportamiento diario. Sus métodos de enseñanza son diferentes. Trabajó y vivió con los estudiantes, dio conferencias en el trabajo, enseñó en el trabajo. Tao" en el trabajo. A lo largo de su vida, dio conferencias y fue al campo, se dedicó a la comida y la ropa, y vivió una vida de harapos. Integrando la vida, la práctica y la moralidad, utilizando la "razón" para examinar el comportamiento diario, edúquese. Y reflexiona sobre ti mismo. Él cree que "salvar el cuerpo y la mente y observar la física con atención" es la escalera al "cielo". Muchos estudiantes se convirtieron más tarde en eruditos famosos, como Hu, Lou Liang, Hu, Che Tai, Yang Jie. Rao Lie, etc. Después de que sus discípulos se dividieran en dos escuelas, Chen Xianzhang obtuvo su "cultivo silencioso" y fundó la Escuela Baisha, Hu, Hu, Lou Liang, etc. "obtuvieron su determinación y práctica", por lo que comenzaron Yu; El estudio de Gan muestra su enorme influencia histórica.
Tiene un alto carácter moral, es de mente abierta, no le importan los rencores personales y tiene conocimientos. Se le llama "Sr. Kangzhai".
Su obra principal "Wu Yubi" se centra en el aprendizaje y "no escribe nada", por lo que no son muchas obras, entre las que se incluye principalmente un volumen de "Diario" con citas. Hoy existe el volumen 12 de "Obras completas de Kangzhai", impreso en Chongzhen a finales de la dinastía Ming. Durante el período Kangxi de la dinastía Qing, su diario se compiló en una selección de "Li Guangxue" y se llamó "Obras completas del Sr. Wu". El artículo toma como ejemplos a Ouyang Xiu y Su y cree que, aunque la prosa antigua es simple, tiene un significado profundo. La mayoría de sus poemas y prosa son obras del corazón. Su estilo de escritura es claro y solemne, con giros y vueltas que pueden hacer que la gente se levante de forma natural. 7 volúmenes de poesía, 1 volumen de memorias, cartas y ensayos, 1 volumen de notas, prefacio y otros. Hay más de mil poemas, entre los cuales las cuartetas son más distintivas. Los poemas son frescos, suaves, puros y realistas. Las obras completas están incluidas en el "Sikuquanshu".
Evaluación histórica Huang Zongxi de la dinastía Qing utilizó el confucianismo de la dinastía Ming como ejemplo para evaluarlo: "Kang Zhai defendía los pequeños males y enseñaba a las personas de la dinastía Song a convertirse en talentos. Cuando se trata de corazón, se divide en percepción y razón; cuando se trata de Kung Fu, existe cuando el viento está en calma. La escuela se ha transmitido de generación en generación. Aunque Zhai Yi y Zhuang Qu cambiaron ligeramente de manos, Bai Sha lo hizo. No se atrevía a salir de casa en este momento, pero admitió que sus ingresos no eran para reclutar caballeros. ¡Encuentra una nueva manera! ¡La rueda de empuje es el comienzo de la rueda grande, y el hielo está hecho de agua acumulada! ¿Puede ser próspero?" En la historia de China, Wu y Bi propusieron por primera vez la idea de "integración de la ingeniería y el aprendizaje". Trabajar con estudiantes, vivir juntos, dar conferencias en el trabajo, enseñar en el trabajo y comprender el "Tao" en el trabajo. La "educación para la vida" propugnada por el educador moderno Tao Xingzhi se originó a partir de este pensamiento educativo de Wu Yubi. Al mismo tiempo, Wu y Bi se atrevieron a desafiar el pensamiento de Confucio de que "un caballero es justo y una persona mezquina se beneficia", y propusieron "haz lo que quieras y no te sorprendas". Promovieron el confucianismo de los trabajadores y campesinos. , soldados y empresarios, y creó un gran número de solteros que hacían negocios desde la dinastía Ming, formaron la clase empresarial confuciana única de China, que ha influido en la actualidad.
Wu Yubi y su "Renología" jugaron un papel esclarecedor en el surgimiento del pensamiento académico en la dinastía Ming. Al mismo tiempo, el segundo movimiento cultural descendente en la historia de China durante la dinastía Ming fue promovido y completado por pensadores representados por Wang Yangming. Anteriormente, el confucianismo de Wu y Bifa giró hacia la industria, la agricultura y el comercio, lo que promovió la transmisión vertical y la difusión de la cultura y la educación chinas, haciendo que el confucianismo se desplazara de arriba a abajo hacia las clases bajas, hacia la industria, la agricultura y el comercio, lo cual fue de gran importancia. significado. Además, el maestro de Wang Yangming fue discípulo de Wu Bibi, por lo que muchos expertos y eruditos creen que la "Escuela de Respeto a Ren" fundada por Wu Bibi fue el comienzo del segundo cambio cultural hacia abajo.
La Tumba de Wu Yubi La Tumba de Wu Yubi está ubicada en las tierras altas suroeste de la aldea Xiongjia, Caofang, municipio de Liujiaqiao, condado de Chongren, provincia de Jiangxi. Es uno del primer grupo de unidades municipales de protección de reliquias culturales en la ciudad de Fuzhou. La tumba tiene 1,5 metros de altura y 2 metros de diámetro. Hay dos lados "mirando al norte" frente a la tumba. Por un lado está la tumba del Sr. Wu Kangzhai, un famoso erudito confuciano de la dinastía Ming, y por el otro lado está la tumba del Sr. Wu Kangzhai. anticipo. La lápida frente a la tumba sólo dice "la tumba de Wu Mingkang".