El origen y distribución principal se originan en la cuenca del río Yangtze en mi país, y se distribuyen en el tramo medio e inferior del río Yangtze y partes del suroeste. Los registros relevantes aparecieron por primera vez en la dinastía Song y se llamaron "Wulitoucao" y "Dragon Claw Flower". Actualmente está ampliamente distribuido en el este de Asia, así como en Vietnam, Malasia y otros países. Se presume que la variedad japonesa actual fue traída a Kitakyushu desde China hace más de 2.000 años.
Mitos y leyendas relacionados
Existe una leyenda sobre las flores del otro lado. Según la leyenda, había una vez dos personas llamadas Peter y Shore, Dios decretó que nunca podrían encontrarse. Se aprecian y admiran mutuamente. Finalmente, un día, se encontraron en secreto a pesar de las leyes del cielo. El llamado unicornio sagrado que aún no ha sentido los latidos armoniosos del corazón. Después de conocerse, descubrió que Kishi era una mujer hermosa, y Kishi también descubrió que era un joven apuesto. Se llevaron bien y se enamoraron a primera vista. Formaron una amistad centenaria y decidieron estar juntos para siempre.
El resultado fue condenado al fracaso porque violaba el dogma, la relación finalmente fue asesinada sin piedad. Dios los castigó y les dio una maldición cruel. Como tuvieron una reunión privada desafiando el dogma, los convirtieron en flores y hojas de una especie de flor, pero esta flor era muy extraña. Algunas flores no pueden ver las hojas y las hojas no pueden ver las flores. Las hojas van de una generación a la siguiente.
Se dice que después de innumerables reencarnaciones, un día el Buda vino aquí y vio una extraordinaria y ardiente flor roja en el suelo. Buda se acercó y miró atentamente antes de ver el misterio. Buda no estaba ni triste ni enojado. De repente miró al cielo, se rió tres veces, extendió la mano y sacó la flor del suelo. El Buda puso las flores en sus manos y dijo con emoción: "En su última vida, se extrañaron, pero después de innumerables reencarnaciones, no pueden estar juntos. La llamada separación y reunificación no es más que el destino, y ustedes tenéis una maldición del cielo que os impide estar juntos." Deshazte de esta cruel maldición, así te llevaré al otro lado y te dejaré florecer allí."
En el camino a Al otro lado, Buda pasó por el río Santu en el inframundo, y su ropa se mojó accidentalmente con el agua del río. Ahora, hay esta flor roja que Buda lleva consigo. Cuando el Buda llegó a la otra orilla y desató las flores envueltas en su ropa para mirar nuevamente, descubrió que las flores de color rojo fuego se habían vuelto de un blanco puro. El Buda reflexionó por un momento y dijo con una sonrisa: Es mejor recordar el bien y el mal que estar lleno de alegría. ¿Cómo dividirlo? Qué flor, qué flor. El Buda plantó esta flor en el otro lado y la llamó flor de Datura. Debido a que estaba en el otro lado, se la llamó flor del otro lado.
Sin embargo, el Buda no sabía que estaba en el río Santu, y las flores marchitas junto al río habían perdido todo el rojo del río. Todo el día estuvo llorando, lo cual fue desgarrador. El Bodhisattva Ksitigarbha es asombroso. Cuando supo que había nacido Datura, vino al río, sacó una semilla y la arrojó al río. Pronto, una flor surgió del agua. Ksitigarbha la sostuvo en su mano y suspiró: Eres libre, te sientes muy cómoda. Te pediré que seas un mensajero y los guíes hacia la reencarnación. Sólo recuerda tus colores. Del otro lado está Manto, así que te llamaré Mansha Zhuhua.
A partir de entonces, dos flores completamente diferentes florecieron al otro lado del mundo, una creció en el otro lado y la otra nació en la orilla del río Santu. Muchos años después, eran dos personas que se amaban mucho, sin embargo, un año, el hombre murió mientras estaba en un viaje de negocios. Llegó al río Santu y vio que tenía los ojos llenos de sangre. Se sintió muy triste. Lloró amargamente: "No quiero la reencarnación. Quiero volver con mi esposa. Ella todavía me está esperando en casa". Tropezó con la casa de Meng Po. Antes de beber la sopa olvidable, le preguntó a Meng Po por qué estaba allí. Había tanta gente en el mundo. Al final esta sopa quedó demasiado olvidable. Po Meng sonrió y no dijo nada, solo le pidió que bebiera rápido. Miró a Tang sin comprender y dijo: "Todos deberían olvidar, pero yo nunca lo olvidaré. Después de la reencarnación, quiero encontrar a mi esposa".
Cuando la esposa de este hombre se enteró de que él quedó devastada por la noticia. de su muerte y después de varios intentos de morir, fue rescatada por la familia del hombre. Finalmente, la mujer prometió no suicidarse y permanecer viuda por el resto de su vida. La familia del hombre vio su carácter fuerte y tuvo miedo de sacar a relucir el pasado y tratar de entristecerla. En segundo lugar, sintieron que ella estaba interesada, por lo que temporalmente estuvieron de acuerdo con ella y le aconsejaron que se casara nuevamente después de que sus emociones se estabilizaran. De esta forma, la mujer siguió viviendo en la casa del hombre y se ganaba la vida cosiendo.
También dijo que después de que el hombre reencarnó, renació en el pueblo donde vivían él y la mujer. El tiempo vuela. Pasaron veinte años antes de que se enterara. Un día, al salir y pasar por la puerta de la viuda, se sintió extraño y se detuvo a mirar. Esta mirada no importa, es solo que la mujer la vio.
Después de la reencarnación, la apariencia y el temperamento del hombre han cambiado por completo, pero tan pronto como la mujer lo ve, las lágrimas brotan de sus ojos. Se acercó al hombre y le dijo: "Viniste a verme". Él se desmayó y cayó al suelo. Cuando el hombre vio a una anciana a quien nunca antes había visto tendida frente a él, rápidamente huyó del lugar asustado.
Más tarde, la mujer enfermó gravemente. Antes de morir, dijo algo repetidamente, pero su voz era demasiado baja y nadie podía escucharla con claridad, por lo que no prestó atención. Al final, la mujer derramó dos lágrimas de sangre y murió. Cuando la mujer llegó al inframundo y vio a Po Meng, de repente le preguntó muy suavemente: "Anciana, ¿hay alguien aquí que te diga que nunca me olvidará y que definitivamente volverá a mí?". La mujer se sintió muy angustiada y ahogada: "Entonces, ¿por qué se negó a reconocerme cuando regresó? Incluso si me dijera algo, sería bueno si pudiera verme antes de que muriera". el hombro y dijo: "Ustedes dos se aman mucho. Aprecio su coraje. Déjenme decirles que cuando llegue la respuesta dentro de veinte años, prometo mostrársela, pero antes de eso, no pueden reencarnarse. y sufrirás aquí durante veinte años ". La mujer dijo: "Sí, si no puedo ver la respuesta, no puedo dejar de amarlo. Incluso si reencarno, estaré desconsolada. el resto de mi vida." Así que Po Meng organizó a la mujer para que fuera allí a cortar flores. De hecho, no hay pasto que cortar, pero los ojos de una mujer están llenos de pasto, y el pasto nunca se puede cortar, así día tras día, año tras año.
Veinte años después, Po Meng la llevó a la puerta del alma reencarnada y le dijo: "Quédate aquí y mira, pero no hables. La persona que has estado esperando durante veinte años está aquí". ." Esta mujer estaba tan emocionada que no podía ponerse de pie. Finalmente se calmó y se quedó allí nerviosa, esperando que apareciera el que amaba. Finalmente vino. Resultó que estaba enfermo y no se curó, por lo que murió cuando tenía poco más de cuarenta años. Caminó hacia ella y Po Meng, y Po Meng le entregó el Agua de Fin de Año. Lo recogió y quiso beberlo. La mujer estaba ansiosa y dijo: "¿Has olvidado lo que dijiste?" El hombre la miró, bebió toda el agua del cuenco y luego entró por la puerta de la reencarnación.
Po Meng miró a la mujer perdida y dijo: ¿qué es el amor? Sólo un cuenco de agua. Bébelo también. ¿Puedes olvidar que esta no es tu decisión? Existe esta vida y no hay otra vida. Incluso si recuerdas, si él olvida, ¿cuál es la diferencia entre olvidar realmente?
El Buda dijo que hay vida y muerte en esta orilla, pero no hay vida ni muerte en la otra orilla. De hecho, Buda está bromeando con todo el mundo. La otra orilla es vida y muerte, la otra orilla es la otra orilla. Entonces, estando en la otra orilla y mirando esta orilla, ¿cuál es la diferencia entre esta orilla y la otra orilla? Pero Buda dijo esto muy en serio, porque las hojas de maní se han caído y ahora se están marchitando y marchitando alternativamente. Al mirar las flores, naturalmente es difícil pensar en las hojas que aún no se han hecho. Cuando ves las hojas, no ves las hermosas e impecables flores. Pero ¿cuál es la diferencia entre ver una flor y ver el otro lado?
El Sexto Patriarca Huineng dijo: Bodhi no tiene árbol y el espejo no tiene soporte. Nada, entonces nada de polvo. El Sexto Patriarca enfatizó la gran iluminación, la iluminación repentina y convertirse en un Buda en el acto. Shen Xiu dijo: Bodhi es un árbol y un espejo también tiene una plataforma. Limpie con frecuencia para evitar el polvo. Shen Xiu enfatiza el cultivo del alma, el despertar gradual y la apertura de las piedras. A partir de entonces, aunque el mundo consideraba a Dun Zong como ortodoxo, la secta floreció gradualmente y se extendió por todo el mundo. Para la mayoría de las personas en el mundo, la epifanía instantánea es prácticamente imposible. Así como el budismo siempre ha enfatizado que se puede alcanzar el camino correcto entre el Monte Sumeru, no es suficiente que una persona tenga experiencia en esta vida. Más importante aún, se encuentra en el ámbito humano. Sin embargo, aunque una pulgada cuadrada es pequeña, ¿cuántas personas pueden darse cuenta de que el cielo está abierto y el mundo es grande y cuántas personas pueden tratar el mundo como una pulgada cuadrada? Por lo tanto, es mejor usar el corazón como espejo, limpiar siempre las cenizas que tiene y reflejarse a sí mismo y a todos los seres sintientes de este mundo.
Tomemos a Buda como ejemplo. Sakyamuni es el Tathagata y el Tathagata es el jefe. Así como cuando recibes flores del otro lado, siempre son las únicas en el mundo. El llamado Mahayana de Buda consiste en darse cuenta de que no existe un lado invisible. Pero su hermano jurado Jin Chan, el gruñón Tang Sanzang, se negó a aceptarlo y quiso hacerlo él mismo. Lo que le hace sentir cómodo es la risa y la denuncia, haya o no un Buda. Finalmente me di cuenta de que estaba poseído y que iba a Occidente en busca de Escrituras. Sun Wukong también es un personaje poderoso fuera de los Tres Reinos y los Cinco Elementos, y no le presta atención al Tathagata. Presumiblemente, Tang Monk lo llamó Wukong por otra cosa. De lo contrario, el mono habría llegado por el aire y sus palabras y acciones serían en vano. ¿Qué podría darse cuenta? Lo que el payaso comprendió fue el Hinayana y la vida.
Pongamos un ejemplo sencillo. Si el Tathagata es una persona noble, entonces el maestro y el discípulo son personas del mercado. Es solo que aunque la etiqueta del noble es impecable, ¿cómo pueden acabar las pandillas callejeras? Sanzang y Wukong son más trágicos que rebeldes, sabiendo que no pueden decidirse. Esta no es una polilla volando hacia una llama.
Por eso, cuando el Tathagata ve la cigarra dorada, a menudo dice que no es buena, sino que es el comienzo del mundo. Se dio cuenta de que el estatus de este hermano del Tathagata sería cuestionado.
Buda dijo:
Paramita sánscrita
Esta nube ha llegado a la otra orilla
Explicación del significado y separación de la vida y la muerte
Nacimiento y muerte en el medio ambiente
Como el agua y las olas
Se llama esta orilla.
Dejar el país sin nacimiento ni muerte
Como el agua, fluye constantemente.
Se llama la otra orilla
No hay vida ni muerte en la otra orilla.
Sin dolor ni tristeza
Sin deseos, sin deseos
Es un paraíso donde todo se olvida.
Hay flores
Más allá de los Tres Reinos
No entre los Cinco Elementos
Nacidas del otro lado del agua débil
Brillante y armonioso Rojo intenso
Esa es la flor de la otra orilla
La flor de la otra orilla
La flor florece en la otra orilla
Una flor sin hojas
Ye Sheng Wuhua
Me extraño pero no puedo vernos.
Duzi North Bank Road
Flores de bana, la ternura del diablo. Cuenta la leyenda que la flor que voluntariamente fue al infierno fue devuelta por muchos demonios, pero aún deambula por el camino de la muerte. Los demonios no pudieron soportarlo, por lo que aceptaron dejarla conducir por este camino para brindar guía y consuelo a las almas que abandonaron el mundo humano.
Este tipo de flor es Manzhu Shahua. La flor roja también se llama flor de Bianhua y lirio araña rojo. La gente lo llama "la hierba no puede ver las flores". En Japón, se llama "マンジュシャゲ", que se pronuncia como "separación/tristeza/desgracia/la belleza de la muerte".
Según la leyenda, esta flor solo florece en los muertos. Generalmente se cree que es una flor que solo florece en las orillas del río Santu y el río Olvidado en el inframundo. Las flores son rojas como la sangre y allanan el camino al infierno. Tienen flores pero no hojas y son las únicas flores en el inframundo. Se dice que la fragancia de las flores tiene poderes mágicos y puede evocar recuerdos del difunto. Esta flor florece en grandes cantidades en el Camino de la Muerte. Desde la distancia, parece una alfombra pavimentada con sangre. Se llama "Camino del Fuego" porque es tan roja como el fuego. Largo camino de muerte y color. Cuando el alma cruza el río del olvido, olvida todo lo sucedido en la vida y todo lo que una vez quedó al otro lado. Bajo la guía de esta flor, el difunto conduce a la prisión del inframundo.
Los tres días anteriores y posteriores al equinoccio de primavera se llaman la otra cara de la primavera, y los tres días antes y después del equinoccio de otoño se llaman la otra cara del otoño, que son los días para visitar las tumbas. Manzhu Shahua florece al otro lado del río en primavera y otoño, muy puntualmente, por eso también se le llama el otro lado de la flor.
Las flores del otro lado florecen y caen durante mil años, pero las hojas y las flores nunca se verán. El amor no es causa y efecto, sino vida y muerte determinadas por el destino.
Flores del Equinoccio de Primavera
Las flores florecen en el otro lado
Cuando las flores florecen, las hojas no se pueden ver
Si hay Son hojas, las flores no se ven.
Las flores y las hojas nunca se encontrarán
La vida está mal.
Siempre nos hemos conocido, pero nunca nos hemos querido.
1. Según la leyenda,
Las flores del otro lado son tan brillantes y rojas como la sangre que florece al otro lado del inframundo.
Una flor sin hojas.
Cuando el alma se olvida del río, se olvida de todo antes de morir.
Todas las cosas que una vez permanecieron en el otro lado,
elaboran flores encantadoras.