Vayamos directo al grano. Como uno de aquellos que aspira a hacer filosofía en Japón y vive para lograr este objetivo, miro hacia atrás en mi trabajo anterior y. Encuentro que en cada momento crítico tengo que hacer otra pregunta, es decir, "¿Es posible la filosofía en Japón?" o, para ser más precisos, "¿Es posible la filosofía en el suelo espiritual japonés?"
En cierto sentido, mientras desafiaba esta posibilidad, también me embarqué en mi propio camino filosófico. Así pues, si voy a anunciar aquí lo que estoy intentando hacer para superar los "problemas filosóficos de la filosofía japonesa", debe implicar (aunque sea simplemente) mi propio camino. Por favor, comprenda mi tema de hoy de esta manera.
Permítanme hablar primero de por qué elegí la filosofía como especialidad. No fue hasta mi segundo año de secundaria que decidí convertirme en físico. Una buena oportunidad para mí de emprender el camino de la filosofía fue cuando Japón fue derrotado en la guerra cuando yo tenía sólo 20 años.
Aun así, no es el hecho de que la derrota de Japón en sí se haya convertido en una oportunidad, sino que Japón pasó del nacionalismo a la democracia, del holismo al liberalismo de la noche a la mañana, y los valores sociales fueron subvertidos hasta ese punto. tuvo un gran impacto en mí. No sólo los ciudadanos comunes, sino también los líderes intelectuales se vieron obligados a pensar debido a cambios familiares tan fáciles.
Estoy decidido a convertirme en físico. Por un lado, me ha interesado mucho la física desde que era niño. Por otro lado, creo que sólo la verdad de las ciencias naturales, especialmente la física, es la más fiable. Pero después de la derrota de Japón, fui testigo de un cambio de valores, lo que me hizo centrarme en el mundo de los valores del mundo real y el mundo material del mundo humano. Entonces mi elección principal pasó de la física a la filosofía.
Debido a que mis conocimientos básicos previos eran casi todos sobre ciencia, no pude comenzar a leer libros de filosofía profesionales al principio. En comparación con estos, estoy muy interesado en cosas como "personas". Por diversas razones, elegí como guía filosófica a los moralistas Pascal y Descartes, que son fáciles de aceptar por personas con una base científica. Esta elección incluye naturalmente una "crítica moderna" y una perspectiva "moderna". Mirando hacia atrás, sigo pensando que fue una buena elección.
En Japón, justo después de la Segunda Guerra Mundial, en términos generales, los jóvenes que anhelaban el libre pensamiento durante la guerra perseguían y estudiaban filosofía como una inundación que reventaba una presa. Mucha gente estaba interesada en la filosofía. También se debe a que ahora es una época en la que los libros escasean. Cuando se lanzó "Un estudio sobre la bondad" de Yutaro Iwata en la librería Hikohiro, la gente hizo fila para comprar el libro desde muy temprano, incluso la noche anterior.
Ya sea durante la guerra o después de la guerra, un gran número de jóvenes se sintieron atraídos por la filosofía de Nishida. Sin embargo, en ese momento, sentí que el lenguaje de la filosofía de Nishida no tenía sentido y era oscuro, y. Sentí que este tipo de pensamiento probablemente no tenía nada que ver conmigo. Esta idea existe desde hace 10 o 20 años. Sin embargo, unos 30 años después, en la década de 1980, me di cuenta de que, al menos, no podía hablar de filosofía japonesa sin Nishida Ikutaro. Luego, cómo litigar la filosofía de Nishida se convirtió en un pilar de mi trabajo, y esta situación continúa hasta el día de hoy.
Este cambio en la comprensión de la filosofía de Nishida está profundamente relacionado con las cuestiones filosóficas de la filosofía japonesa y las posibilidades de la filosofía en Japón, que se discutirán más adelante. ¿Qué pasa en los tiempos modernos? Después de la Restauración Meiji, los profesores de la Universidad Imperial de Tokio Kato Hiroyuki e Inoue Tetsujiro se llamaron a sí mismos filósofos, pero solo introdujeron primero las teorías occidentales y dominaron el conocimiento ellos mismos. Como todos sabemos, la filosofía no es inmediatamente útil, sino que desempeña un "papel inútil". Por tanto, la gente que carece de filosofía debe carecer de previsión en todo.
Entonces, ¿por qué te convertiste en un ciudadano así? Zhongjiang Zhaomin cree que "todas las raíces están aquí", es decir, la falta de filosofía. Dijo que, en comparación con los ciudadanos de otros países, los japoneses somos extremadamente sensatos, seguimos la tendencia de los tiempos y no somos "tercos". Es también por esta razón que China nunca ha tenido una lucha religiosa tan "trágica y estúpida" como en los países occidentales. Desde la Restauración Meiji, China ha cambiado sus viejos hábitos hacia la "occidentalización", razón por la cual la gente todavía se siente a gusto. Esta es también la razón por la que los japoneses son frívolos, de voluntad débil y carecen de capacidad práctica en determinadas ocasiones.
Esta es también la razón por la que Japón no tiene ideas únicas, ideas políticas claras y falta de continuidad en los debates entre partidos políticos. En una situación como la de Japón, aunque alguien sea considerado inteligente, no es apto para lograr grandes cosas. Los japoneses tienen mucho sentido común, pero no se puede esperar que al final hagan cosas más allá del sentido común. Lo anterior es la afirmación de Zhongjiang Zhaomin.
Nakajiang Zhaomin hizo una severa crítica a la cultura japonesa, centrándose en "Nosotros en Japón no hemos tenido filosofía desde la antigüedad". He hablado de este tema muchas veces antes, y cada vez siento nuevamente la profundidad de este tema, es decir, su naturaleza como cuestión filosófica. Con el paso del tiempo, mis pensamientos fueron cambiando gradualmente y obtuve nuevas perspectivas sobre varios de ellos. Permítanme primero enumerar estas cuestiones y luego insertar mis pensamientos en ellas con un breve comentario.
1. Algunas personas llaman filosofía oriental al pensamiento tradicional japonés o al pensamiento oriental, como los estudios chinos, el confucianismo y el budismo. Pero, ¿pueden denominarse “filosofías” en un sentido positivo? ¿O es, estrictamente hablando, difícil llamar a estas “filosofías” esencialmente?
No sólo en Kato Hiroyuki e Inoue Tetsujiro, sino también en el Japón posterior a Meiji, la "filosofía" occidental era casi sólo objeto de investigación, o incluso sólo objeto de traducción e introducción. ¿Por qué? ¿Por qué la filosofía se convirtió en algo que puede llamarse "filosofía"?
3. Los japoneses no se apegan al pasado y tienen una gran adaptabilidad a la realidad, lo que se considera una ventaja. En consecuencia, la gente suele criticar a los japoneses por carecer de principios y ser desconsiderados. Entonces, ¿es esto puramente carente de principios? ¿O hay un principio o un concepto en ello?
Por supuesto, esto no significa que estudiar filosofía históricamente o en literatura carezca de sentido. Incluso debería decirse que se requiere un cierto grado de investigación. Sólo investigando se puede iniciar el propio pensamiento filosófico. La cuestión aquí es que tenemos que explorar y pensar cuál es el foco entre ambos y cómo distribuirlo. Si prestamos demasiada atención al estudio de la historia y la literatura y nos volvemos "unilaterales", la filosofía inevitablemente se convertirá en "filosofía". Lo peor ahora es que la filosofía ha sido sustituida por la "filosofía" y, sin saberlo, se ha convertido en un comportamiento compensatorio.
En el simposio de la "Sociedad Filosófica Japonesa" el año pasado, la gente reflexionó sobre temas como la pérdida de encanto de la educación filosófica universitaria y las amenazas a la supervivencia de la filosofía y la filosofía. El contenido de la reflexión es que en el pasado, los círculos filosóficos japoneses han investigado demasiado sobre "sobre alguien" o "sobre tal o cual filosofía", lo que ha hecho que la filosofía pierda su encanto. En mi opinión, este reflejo, aunque llega demasiado tarde, nunca viene mal cuando empiezas a notarlo.
Por otro lado, al traducir, explicar y presentar las últimas teorías filosóficas occidentales, cuanto más serio y profesional sea el pensamiento del autor, más trampas peligrosas encontrará. Debido a que sus obras son producto de un pensamiento profundo, los lectores se verán obligados a ver y pensar en cosas reales desde el punto de vista del libro. Las características de no apegarse al pasado y adaptarse a la realidad son muy adecuadas para aceptar todo tipo de nuevas ideas extranjeras. En el Japón moderno y después de la Segunda Guerra Mundial, Japón ha logrado enormes avances en ciencia, tecnología e industria, en gran parte debido a esta característica. En particular, su forma ecléctica de pensar y hacer las cosas ha permitido a los japoneses crear muchos métodos y medios "híbridos heterogéneos" en la aplicación de principios y transformación tecnológica, y han logrado grandes logros.
Por otro lado, si no te apegas al pasado y eres demasiado coherente con la realidad, realmente hará que la gente caiga en una "conveniencia" sin principios, lo que siempre hará que la gente piense que esas personas no tienen ideas. Pero ¿se puede llamar a esta situación simple o total falta de consideración? No sólo no puedo, creo que deberíamos considerar que las personas pueden ser inconscientes, sino que tienen una cierta forma de pensar o patrón de pensamiento, lo que se refleja en un estado de no estar estancados en el pasado y tener una gran adaptabilidad a la realidad.
Como filósofo japonés, también debemos plantearnos esta pregunta por el bien de la autocomprensión japonesa. Si la filosofía no es impotente en este tema, entonces convertir los patrones o formas de pensamiento inconscientes que existen en la cultura japonesa en cosas conscientes y captarlos se convertirá en un tema importante de la filosofía.
Por un lado, es el problema de los moralistas Pascal y Descartes, y por otro, es la siguiente situación: la ola de "democracia de posguerra" en los años cincuenta, por un lado , creía demasiado en muchas reformas institucionales racionalistas, y por otro lado, tiene aspectos vinculados a él, y cuando se utilizan palabras como racionalismo, racionalidad, ciencia, etc., se vinculan a personas que no creen en él. Porque las cosas irracionales no desaparecerán con un orden.
Mis instintos han sido estudiados a fondo, y por eso siento la arraigada teoría de los "tres deseos".
Entre estos tres deseos, el "sentir deseo" fue profundamente explorado por Freud, el "deseo dominante" fue el foco del discípulo de Freud, Adler, y el "deseo de conocimiento" fue el foco del discípulo de Freud, Adler. no planteado como una pregunta. Mi interés en tales cuestiones me llevó a principios de la década de 1960 a una nueva perspectiva en la que veía la teoría del deseo de Freud como "el producto de una búsqueda cartesiana de resolver el problema de Jansen". No sólo eso, porque conocía el concepto de "deseo de conocimiento". En la década de 1970, cuando vi "El derecho al conocimiento" de Foucault, no lo consideré un concepto completamente nuevo, sino que lo acepté como algo natural. .
Entre los temas del emocionalismo, hay otro grande para mí, que tiene que ver con mi interés por el drama.
Es decir, ¿qué es una “acción dramática”? La "acción dramática" es la acción realizada por los personajes de la obra con emociones fuertes, por lo que tiene una forma "pasiva (emocional) activa". Sin embargo, decir esto simplemente no es una comprensión profunda del estado de la "acción dramática". Sartre definió la imaginación en su "Sobre el teatro" como "pasiva y dinámica". Pero no pensó más en la relación entre activo y pasivo.
Un recordatorio importante para mí al considerar la pasividad y la actividad como "acción dramática" es que Spinoza consideraba la agencia espiritual como "la idea de transformación del cuerpo" en términos de "ética". Desarrollos de la teoría de las emociones de Descartes. Es decir, pensar en el cuerpo como pasivo y pensar que involucra su actividad o acción. Sin embargo, realmente no me di cuenta de esto hasta que entré en la década de 1980. Lo que quiero decir a continuación es qué sucede cuando puedo pensar en la forma de conocimiento “conocimiento pasión”.
Siguiendo la teoría de las emociones, el nuevo tema de mi exploración filosófica es la teoría de sistemas. La razón por la que trato las instituciones como cuestiones filosóficas es porque cuando pienso en cuestiones emocionales en situaciones sociales, las "instituciones" se destacan como una enorme existencia entre cosas que se oponen a las emociones y al mismo tiempo les dan formas y métodos. También fue porque me di cuenta de que en el Japón moderno, en muchos casos, el cambio institucional precede a la comprensión ideológica.
Sin embargo, en la filosofía y el pensamiento japonés, la estructura del sistema es muy similar a la posición de Nishida basada en el "dolor" por un lado, y lo que yo llamo "conocimiento apasionado" por el otro.
El "pensamiento débil" de Vadim es muy similar a la posición de Ikutaro Nishida basada en la "compasión". Debido a que busca la verdad de la existencia en la tradición y el destino, la "compasión y la impermanencia" se convierten en el estado central de la existencia humana. . También se debe a que no es una "idea fuerte" basada en una "coerción deductiva" de conceptos y lógica, sino que se basa en una hermenéutica basada en el lenguaje. Pero este "pensamiento débil", como dijo casualmente un comentarista, "no es pasivo sino activo", y todavía hay algunos lugares donde todavía está sujeto a la actividad en el sentido habitual.
Digo esto porque creo que una nueva comprensión activa de la pasividad y un énfasis en los "lugares" relacionados puede ser una forma de romper con las "cuestiones filosóficas de la filosofía japonesa" y encontrar la "filosofía en Japón "posibilidad".
Ikutaro Nishida concede gran importancia al lugar desde una perspectiva filosófica y ontológica, y defiende la "lógica del lugar" de una manera nueva. Como mencioné anteriormente, para mí, cómo evaluar la filosofía de Nishida, especialmente su “lógica del lugar”, es una cuestión práctica relacionada con “cuestiones filosóficas en la filosofía japonesa” y “la posibilidad de la filosofía en Japón”.
Por supuesto, tengo dos problemas importantes con la filosofía de Nishida. Sin embargo, la cuestión sobre la “lógica del lugar” de Nishida no ha sido completamente resuelta. Para mí, la gran cuestión que quedó sin resolver hasta el final fue la cuestión del desarrollo de palabras difíciles como "autoidentidad absolutamente contradictoria" y "dialéctica general" en "lógica del lugar".
El crítico literario Hideo Kobayashi criticó ferozmente la filosofía de Nishida, incluidas estas palabras, como un "sistema extraño".
En el artículo "Eruditos y burócratas", Hideo Kobayashi comentó los pensamientos y expresiones de Nishida: "Eruditos que tienen sus propias ideas y quieren expresarlas a ciegas en el mundo de las ideas, debido a la falta de oyentes". y lectores, ¿hasta dónde fueron obligados? "Por ejemplo, Nishida Yutaro y otros son ejemplos típicos. Me temo que está trabajando duro en "cómo tejer un sistema de estilo occidental con tradiciones japonesas o conceptos orientales".
Pero Kobayashi continuó diciendo que la desgracia de Nishida es que Japón no tiene lectores tan difíciles como “Gente ordinaria con conciencia” de Descartes y “Lo que el hombre común llama al nacional alemán” de Nietzsche. Por lo tanto, Nishida sólo podía confiar en su propia sinceridad y hacer y responder preguntas ciegamente por sí mismo. La sensación de soledad de Nishida, en la que no podía sentir la resistencia de los demás en absoluto, creó su extraño sistema: el suyo no estaba escrito en japonés, y ciertamente tampoco en un idioma extranjero.
Lo que más simpatizo con la crítica de Hideo Kobayashi a la filosofía de Nishida es que la desgracia de Nishida radica en el hecho de que no tiene “lectores difíciles porque no puede sentir la “resistencia de los demás”, en sentido estricto. de ambos No está escrito en japonés, ni es un "sistema extraño" escrito en un idioma extranjero. Aunque Kobayashi no habló directamente de los términos "autoidentidad absolutamente contradictoria" y "dialéctica general", es obvio que la crítica de Kobayashi está relacionada con mi pregunta.
Porque en la expresión al estilo Kobayashi, este difícil vocabulario sólo se revelará cuando los "conceptos tradicionales" japoneses y orientales se entrelacen a regañadientes en un "sistema de estilo occidental". En este sentido, creo que era necesario dar origen a este difícil fenómeno léxico, que tipifica un "problema filosófico de la filosofía japonesa"
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El tema de este artículo es " Cuestiones filosóficas de la filosofía japonesa" y "La posibilidad de la filosofía en Japón", pero el contenido de este artículo explora en profundidad las cuestiones de la filosofía de Nishida, especialmente su "lógica del lugar". Yo mismo había anticipado esta impresión hasta cierto punto, pero después de la revisión anterior, todavía siento que no esperaba que la filosofía de Nishida, especialmente la “lógica del lugar”, tuviera tanta importancia.
Desde otra perspectiva, la filosofía de Nishida, especialmente su "lógica del lugar", está bien equipada con la "antifilosofía" que ha ganado derechos civiles generalizados en el estructuralismo y es contraria al sentido común de la "anterior". filosofías" La condición principal de la "antifilosofía". Este punto se ha mencionado brevemente anteriormente y está profundamente relacionado con la cuestión de las "cuestiones filosóficas en la filosofía japonesa", por lo que finalmente lo desarrollaré aquí. Los principales puntos de vista y conclusiones que constituyen la "antifilosofía" son los siguientes:
1. La "filosofía" tradicional afirma ser una forma universal de conocimiento, pero en realidad es sólo una forma limitada de conocimiento. Por tanto, es posible que la filosofía haya existido fuera de Grecia e incluso de Europa occidental.
A diferencia de la "filosofía" tradicional, la verdad y la corrección de los conceptos no se consideran sin condiciones previas, sino que también es un deseo de reconocer la voluntad de verdad. Así que no sólo es significativa la actividad, sino que también lo es la emoción, es decir, la pasividad.
3. A diferencia de la ontología como filosofía tradicional, la existencia y el yo no son fijos ni materializados, sino que se entienden como una colección de funciones y relaciones. Por tanto, la existencia y la existencia pierden naturalmente la necesidad de su existencia.
Estas preguntas están estrechamente relacionadas con las "cuestiones filosóficas de la filosofía japonesa", y la filosofía de Nishida, especialmente su "Lógica del lugar", inesperadamente se basa en ellas y avanza hacia el esclarecimiento de la mayoría de ellas pensando en esa dirección. Por lo tanto, Nishida tiene un significado especial al pensar en las cuestiones filosóficas de la filosofía japonesa y las posibilidades de la filosofía en Japón.
Pero no estoy satisfecho con la filosofía de Nishida y su “lógica del lugar”. Incluso se puede decir que las "posibilidades de la filosofía en Japón" se exploran sobre la base de trascenderlas. Este problema también se puede entender por el título de mi artículo recientemente publicado "Otro mundo de predicados y sistema de lógica de lugares" (publicado en la edición de octubre de "Thought" Número 65438, Número 0994, Número 65438). En este artículo, destaco direcciones más allá de la “lógica del lugar” al profundizar en las raíces del ritmo y nuevas perspectivas sobre los sistemas.
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