Aún existen grandes diferencias en la comprensión de los círculos académicos sobre la relación entre Wang Anshi y el budismo y el taoísmo. Algunas personas lo consideran un mediador, mientras que otras solo estudian la relación de Wang Anshi con el budismo y el taoísmo en sus últimos años, pero carecen de una investigación exhaustiva de la relación entre el pensamiento académico de Wang Anshi y el budismo. No logran comprender la evolución del pensamiento académico de Wang Anshi. Historia y la relación entre el budismo y el taoísmo desde una perspectiva global. Este artículo cree que la evolución académica de Wang Anshi tiene una profunda conexión interna con sus pensamientos budistas y taoístas. Como recurso importante para la innovación académica de Wang Anshi, el cambio en la forma en que se manejan sus pensamientos budistas y taoístas en las actividades académicas es la clave de la evolución académica de Wang Anshi. Esto está esencialmente relacionado con el cambio en sus intereses académicos y sus principales. enfoque desde lo académico a lo político.
Primero, los primeros conocimientos académicos de Wang Anshi y su apoyo al budismo y el taoísmo para ingresar al confucianismo.
Las primeras huellas académicas de Wang Anshi estuvieron en cientos de escuelas de pensamiento, budismo y taoísmo, y recreó Sobre esta base, su propia erudición inició una nueva tendencia en la dinastía Song, donde los académicos no nacían ni eran virtuosos, e inicialmente perfilaron el sabio interno del propio confucianismo. La característica académica de este período fue ayudar al budismo y al taoísmo a convertir el confucianismo en confucianismo.
Los logros de Wang Anshi en el estudio de la ética de la vida se pueden ver en los primeros trabajos académicos de Wang Anshi, como "Huainan Miscellanies", "Hong Fan Zhuan", "Yi Jie" y algunas monografías y cartas sobre los seres humanos. naturaleza. . Para las dos primeras obras, podemos conocer su influencia en ese momento y la evaluación de los eruditos de los discípulos de Wang Anshi, Lu Dian y Cai Bian. Lu Dian dijo: "En Jiayou y Zhiping... Mingru aún no ha sido coronado y todavía es joven. Los eruditos del "Sr. Anding de Huainan Zizong" tienen dudas. Hablando de las "Notas varias de Huainanzi" de Gong Jing y sus "Notas varias de Huainanzi". Notas ""La biografía de Hong Fan", me siento solo por dentro. Así que estoy dispuesto a barrer la puerta del Sr. Linchuan". (Epitafio de Fu (Ming Confucian) Fu Jun) también comentó sobre "Comentarios varios de Huainan" en el " Biografía de Wang Anshi": "Los primeros comentarios varios. Cuando se escribió, se decía que sus palabras eran comparables a "Como resultado, la gente en el mundo comenzó a ver el fin de la vida en el sentido moral original". No es un alarde de los discípulos Lu Dian y Cai Bian, sino una verdadera exhibición. Refleja los logros de Wang Anshi en el estudio de la ética de la vida y su papel en la creación de nuevas tendencias académicas. En particular, "Huainan Miscellanies" se compara con "Mencius". Entre ellos, el artículo "Sobre la naturaleza" da pleno juego a la teoría de Mencio sobre la bondad de la naturaleza, cita plenamente los recursos académicos confucianos, aboga por la construcción del propio sabio interior del confucianismo y establece en gran medida la confianza de los intelectuales confucianos en el confucianismo. Posteriormente, algunas monografías y cartas escritas durante los años de Jiayou y Zhiping desarrollaron la teoría de la naturaleza humana. Partiendo de la premisa de afirmar la bondad de la naturaleza humana primitiva, se cree que la naturaleza adquirida se vuelve buena y mala debido a los "hábitos" adquiridos. Esta teoría de la naturaleza humana no es sólo un resumen de las teorías anteriores de la naturaleza humana, sino también una solución perfecta al conflicto entre la naturaleza humana y el mal en la realidad. Refleja los logros de Wang Anshi en la teoría de la naturaleza humana. Este logro atrajo la atención de los estudiosos de la época y tuvo un impacto directo en ellos. La división que hace Zhang Zai de la naturaleza del cielo y la tierra y el temperamento de la naturaleza humana es un refinamiento teórico y un resumen inspirado en Wang Anshi. Por tanto, la teoría de la naturaleza humana de Wang Anshi tuvo una gran influencia en el desarrollo del neoconfucianismo. Aunque estos pensamientos fueron influenciados por la teoría budista, Wang Anshi no hizo referencia directa a ellos, sino que se inspiró en sus pensamientos y los utilizó como recurso para la creación y la absorción.
La intención de Wang Anshi en "La biografía de Hong Fan" era combinar las ideas del "Libro de los cambios" con la idea de la mayor capital del emperador en "Hong Fan". Dijo: "El ganador se basa en los cimientos, pero no es suficiente para seguir el ritmo de los tiempos. Los tiempos han cambiado y las cosas son impermanentes, por lo que es apropiado detenerse... Hay tres virtudes en mantenerse". A la par de los tiempos, por eso el emperador dijo "construir", cambiar y seguir el ritmo de los tiempos. Entonces es hora de gobernar. Hay un dicho en el "Libro de los Cambios": "El Libro de los Cambios es un libro, por lo que no puede estar muy lejos. Porque el Tao también se mueve repetidamente y no puede dejar de cambiar. El flujo de ciclos es de seis y es impermanente. ." Combinó el "Libro de los cambios" y el pensamiento de Hong Kong Fan para unificar esta idea de vida y cambio en la ontología más elevada. Sin embargo, Wang Anshi carece de la explicación necesaria para este "medio" y no tiene una construcción continua. Por lo tanto, no estableció un sistema ideológico ontológico con "Li Yao" como la categoría más alta como el neoconfucianismo posterior. El valor de Wang Anshi fue solo un intento en este sentido antes del neoconfucianismo, que les proporcionó cierta inspiración y referencia.
Aunque Wang Anshi integró el budismo y el taoísmo en el estudio de la vida confuciana y la construcción moral en sus primeras creaciones académicas, en sus artículos sobre el budismo y el taoísmo escritos a discípulos occidentales y aquellos relacionados con el budismo y el taoísmo, en sus cartas , expresó sin rodeos su reconocimiento y admiración por el budismo, el taoísmo y los nobles occidentales. En "Respuesta a Zeng Zi Gu Shu", Wang Anshi abogó por absorber los pensamientos budistas y taoístas desde la perspectiva de construir la teoría confuciana de la mente. "Colección Lianshui Jun Chun Hua Yuan" dice: "El Tao no es largo.
..... Las generaciones posteriores de eruditos favorecieron a uno sobre el otro, o se inspiraron en las tendencias del mundo, o nacieron del corazón. Por lo tanto, la conciencia de los santos se dividió en ochenta y nueve. .....Gai Jian Yu inacción, retirada, silencio, Lao Zhuang de China, el Buda en las regiones occidentales. "Comencé a apreciar el encanto de los pensamientos de Buda y Lao Tzu sobre el cultivo de Kung Fu. En el libro "Respuesta a Han", escrito durante el período Zhiping, la actitud de Wang Anshi hacia el aprendizaje de Lao Tse se hizo aún más obvia. Dijo: "Lao Tzu dijo: 'He perdido mi virtud'. Luego pierdo la virtud, luego pierdo la benevolencia, luego pierdo la justicia, luego pierdo la justicia. Las palabras de Yangzi son consistentes, pero las palabras de Laozi están divididas, por lo que esto es diferente. "Creo que no hay una diferencia fundamental entre la comprensión de Laozi sobre el Tao, la de Confucio y el Yangtze, es simplemente una perspectiva diferente". Aunque todos estos artículos escritos en diferentes períodos expresaron una actitud tolerante hacia el budismo y el taoísmo, el grado de tolerancia aumentó gradualmente, de modo que no hubo una diferencia esencial entre el confucianismo y el taoísmo, y casi no hubo críticas al taoísmo. Esto allanó el camino para que Wang Anshi reconciliara el confucianismo, el budismo y el taoísmo después de su reforma política. Sin embargo, Wang Anshi escribió en "Respuesta a Gong Shenfu" en los primeros años de Zhiping, diciendo: "No existe Mencius. El único que puede hablar de adultos, pero no de Lao y Zhuang, es Yangzi. Todavía mantiene una actitud crítica". hacia el estudio de Lao y Zhuang. Esta contradicción muestra que en el período inicial, Wang Anshi mantuvo un cierto grado de vigilancia mientras absorbía el budismo y el taoísmo.
En segundo lugar, la teoría de la reconciliación académica de Wang Anshi durante el período de reformas.
Durante el período de reformas, el interés académico de Wang Anshi se desplazó hacia la interpretación de los clásicos confucianos y su principal energía se centró en la política. El objetivo principal de la interpretación bíblica es también servir a la política real. Por tanto, su exploración de los principios de la vida no avanzó mayormente a partir de las innovaciones académicas de sus predecesores. Desde la perspectiva de las características académicas, Wang Anshi persiguió la innovación doctrinal unilateralmente durante el período de reforma. Aunque eliminó las deficiencias de las anotaciones clásicas de Han y Tang y de Chen Xiangyin, y logró grandes logros en el campo académico, también condujo a explicaciones hipotéticas y arbitrarias de las doctrinas, y a la inevitable aparición de marginales aburridos.
En la "Nueva Interpretación de los Tres Clásicos" publicada durante el período de la Reforma, el budismo y el taoísmo utilizados en la "Nueva Interpretación de Li Zhou" interpretada personalmente por Wang Anshi no ocuparon una gran proporción en el Libro, pero jugó un papel importante en el estudio de la vida y la moralidad. Hay algunos rastros del budismo y el taoísmo en él. Por ejemplo, explicar la teoría del sabio interior a través de rituales de sacrificio es una referencia directa al pensamiento taoísta.
"Confucio" es la obra más criticada de Wang Anshi. Aunque este trabajo se completó durante el período en que se retiró a Jinling, a juzgar por el contenido principal que completó antes de su retiro y su influencia en la compilación de "Los nuevos significados de los tres clásicos", es más apropiado considerarlo como un trabajo durante el Período de Reforma. Incluso este libro, que fue criticado por la historia de la dinastía Song por "siguir los puntos de acupuntura y enfatizar el destino de Buda", no tiene mucho contenido budista. Por ejemplo, Wang Anshi escribió: "Cuando no hay nada, no hay comienzo. Cuando escuchas las cosas y piensas en el Tao por primera vez, eres inteligente e ignorante. Piensa, piensa sin pensar, piensa sin pensar. Si lo hay, el La mente no se ha movido, por lo que la mente está ahí "dentro". Utiliza el pensamiento taoísta para explicar el significado de la palabra, pero es esencialmente diferente de la postura confuciana temprana al absorber el budismo. Esta tendencia académica ha jugado un gran papel en la defensa y manifestación de las nuevas escuelas y estudiantes que fundó. Como dice la "Historia de la dinastía Song": "Durante un tiempo, los eruditos no se atrevieron a enseñar sus lecciones, y el maestro principal se utilizaba exclusivamente para seleccionar a los eruditos. Los eruditos no necesitan nombrarse a sí mismos, y los confucianistas primero transmiten su anotaciones, lo cual es inútil."
Además, las opiniones académicas de Wang Anshi cambiaron a una actitud de reconocimiento del budismo y el taoísmo, lo que hizo que las nuevas sectas y estudiantes utilizaran el budismo y el taoísmo como recursos ideológicos a gran escala. , y se avergonzaron de vivir una vida inmoral. Aunque su interpretación de los clásicos sigue siendo sana y simple, porque Wang Anshi considera el estudio de la ética de la vida como su base y fuente académica y política, y sus recursos no son solo el confucianismo, sino también una gran cantidad de pensamientos budistas y taoístas, los estudiosos No han absorbido de forma diferenciada la vida moral del pensamiento budista y taoísta como recurso para escribir libros. También hay muchos eruditos nuevos que comentan directamente los clásicos paganos. No se puede dejar de decir que la formación de esta tendencia es el resultado de la influencia de los pensamientos académicos de Wang Anshi. Por lo tanto, esta tendencia académica también puede considerarse como las características académicas de Wang Anshi. Es en este sentido que "Historia de la dinastía Song" critica a "Confucio" de Wang Anshi por "huir a la mera formalidad".
El hijo de Wang Anshi, Wang Kan, fue el más influenciado por el trabajo académico de Wang Anshi y también fue el autor principal de "Shang Shu Yi" y "Shi Jing Yi" en "San Jing Xin Yi". Wang Chang es autor de diez volúmenes de "Anotaciones a Zhuangzi", "Catálogo general de Sikuquanshu" y "Tao Zang", ambos titulados "Biografías del verdadero Sutra del Nuevo Sur" en veinte volúmenes, así como de libros budistas. “Biografía de Lao Xunzi” y “Anotaciones de Laozi”, “Easy Express”. Sus libros no sólo están influenciados por la ideología rectora de su padre, sino que algunos de ellos son exactamente iguales a los de su padre.
En el prefacio de "La nueva biografía del verdadero sutra de Nanhua", Wang Kan dijo: "Las personas en el mundo que leen los libros de Zhuangzi no saben lo que Zhuangzi quiere decir con libros y piensan que son vacío, extraño Soy Zhuangzi, que sufre por estar detenido y nunca lo ha sabido, por eso el libro termina aquí.
No hay nada que decir, pero si Zhuangzi quiere hacerlo, debe hacerlo él mismo. Gai también corrigió sus errores en ese momento, por lo que no tuvo más remedio que elogiar sus palabras y hacer lo que dijo. El final del camino es maravilloso. Si una persona humilde lo conoce, sería mejor que viera su libro. Me sentí herido y no sabía lo que quería decir Zhuangzi, así que estaba confundido acerca de su libro. "También dijo: "Plagiar el capítulo final de "Las Analectas de Confucio·Mencio" es la carrera del sabio Tang. Si lo consideramos como un libro y como política, su efecto es comparable. Lao Tse, el gran sabio, cambió su forma de pensar apropiadamente, por lo que comprendió el significado de virtud única, contuvo así la dispersión de las cosas y las simplificó. Integridad es un libro combinado con política, convierte a las personas en costumbres. Este artículo tiene su propio efecto, por lo que el significado del clásico es definitivo. " Trate los clásicos confucianos y los pensamientos taoístas por igual, pensando que mientras se utilicen en política, definitivamente podrán lograr el gran gobierno de Yao, Shun y Yu. En comparación con los clásicos confucianos, Laozi está más "basado en la moral". " y pertenece principalmente al taoísmo, por lo que derivó del taoísmo para absorber más raíces.
Lu Dian, un famoso erudito de la nueva escuela, también escribió "Notas sobre Laozi" (dos volúmenes) y "Notas sobre Zhuangzi", y otra figura representativa, Lu Huiqing, escribió "Diez notas sobre Zhuangzi Yi". Otros eruditos como Chen Xiangdao, Shen Qichang, Liu Chongping han comentado clásicos taoístas. La mayoría de estos eruditos de la nueva escuela no escatimaron esfuerzo por comentar clásicos heréticos Esto obviamente no es un accidente, sino una elección académica bajo la influencia del fundador de la nueva escuela Wang Anshi. Por lo tanto, la relación entre la erudición de Wang Anshi y el budismo y el taoísmo se refleja principalmente en su influencia en el nuevo aprendizaje. y estudiantes durante el Período de Reforma Estos eruditos vieron principalmente el confucianismo, el budismo y el taoísmo desde la misma perspectiva, y mantuvieron una actitud armoniosa hacia las tres religiones. A juzgar por la influencia e incluso la guía de los académicos de Wang Anshi, es una conclusión lógica a considerar.
La nueva escuela dirigida por Wang Anshi citó principalmente los recursos del budismo y el taoísmo para construir su propia vida y moralidad. La moralidad y el espíritu confuciano de participación mundana en un sistema ideológico innovador que está inherentemente unificado. En cambio, simplemente confunde el confucianismo, el budismo y el taoísmo. Carece de unidad y alma inherentes, por lo que es difícil unificar los pensamientos de los eruditos. Situación caótica compuesta por tres escuelas de pensamiento. Zhu criticó: "Wang Zhixue se debe a que su conocimiento no es suficiente, e interpretar la llamada vieja manera como una manera es dañina. No es tan bueno como antes. "También dijo: "Conocer las deficiencias del folclore pero no conocerlo, no conocer el folclore pero no saber lo suficiente, por lo que parece ser lo mismo que la antigua interpretación y confunde la verdad de Confucio. Aunque se enseña el nuevo sistema académico, las desventajas de los académicos no son tan malas como las del día anterior. "Este tipo de crítica no es enteramente una cuestión de perspectiva.
El estilo académico nihilista formado por la nueva escuela en ese momento y su control sobre los exámenes imperiales encontraron una fuerte oposición por parte de personas perspicaces.
En el segundo año de Xining, la corte imperial discutió la reforma de la ley de exámenes imperiales. Su Shi escribió en el "Discusión sobre la ley del tributo escolar": "En el pasado, Wang Yan era bueno en Laozhuang y en todo el mundo. Aprendió de ello que sus costumbres eran arrogantes, e incluso se fue al sur. Wang Jin, un buen Buda, practicó el paganismo y el calendario de Dali a expensas de los asuntos humanos, pero todavía se ríe de ello hasta el día de hoy. Por lo tanto, Confucio rara vez hablaba de la vida, pensando que pocas personas la conocían. Zigong dijo: "Los artículos del Maestro se pueden leer y escuchar, pero las palabras del Maestro no se pueden leer ni escuchar sobre la naturaleza del camino al cielo". Zigong no escuchó la teoría del destino del marido. Los estudiosos de hoy se avergüenzan de no hablar del destino. Los eruditos-burócratas de hoy consideran a Buda como un santo, y ningún escritor de libros en la ciudad vende libros que no sean de Zhuangzi. Después de leer su artículo, puedo ver que Haoran ha contribuido mucho y no se le puede ignorar desde fuera, es distante y no se le puede ignorar; ¿Cómo podría ser esto cierto? ..... Deseo que Su Majestad sea sabia y tenga un maestro que pueda usar sus palabras para probarlas y aprender de ellas. Sería un esfuerzo ampliar el clásico, aunque sea un poco sencillo, con cumpleaños flotantes. Su Shi criticó la situación actual en el mundo académico en ese momento, expresó su profunda preocupación por esta situación y dio soluciones a quienes eligieron "Guangjing" en la selección del examen imperial y a quienes descartaron "un pequeño toque de Fushou".
Sima Guang expresó el mismo significado que Su Shi en "Sobre Aduanas y Aduanas" publicado el mismo año. Dijo: "Es una buena idea conocer a los médicos en los tiempos modernos. Me gusta elogiar las palabras de Lao y Zhuang cuando fluyen hacia la sala de examen, aprenden unos de otros, aprenden unos de otros, aprenden unos de otros, aprenden unos de otros. otros, y no aprender nada sin habilidades." ..... y Xing, Zigong; vida, una palabra rara de Confucio. Hoy en día, Juren escribe y habla sobre la vida primero, e incluso deambula y se olvida de regresar, y luego ingresa a Laozhuang. Las charlas vacías y las afirmaciones falsas engañan al examinador para obtener el primer lugar. Con Li Lu aquí, todos esperaban que regresara y su impulso fue tan fuerte como un bambú roto. .....Espero que la corte imperial emita un edicto imperial para amonestar a mi abuelo y al médico, y aún así ordenar al tribunal del Ministerio de Ritos que me muestre al erudito primero, y luego me juzgue más tarde. Si me olvido de decir algo, esa gente que habla de Lao y Zhuang, su retórica es un fracaso, para no retrasar su vejez y perder sus costumbres.
"
En resumen, porque Wang Anshi lideró la reforma del examen imperial, "nuevo sistema académico, enseñanza de clásicos, abandono de la poesía", y la fuente última de este tipo de clásicos es el estudio de la vida moral, y el estudio de la vida moral Se utiliza demasiado el budismo y el taoísmo como recurso. Por lo tanto, bajo la guía del bastón de examen imperial, los estudiantes utilizaron el estudio de la vida moral en el examen para formar un estilo de estudio de "discutir la nada y el absurdo". La evolución académica de Wang Anshi está relacionada con la evolución del budismo y el taoísmo. Es el resultado inevitable del fracaso de Wang Anshi en continuar la innovación de las tres escuelas de pensamiento en el período inicial y recurrir al budismo y al taoísmo como base del confucianismo.
En tercer lugar, el desarrollo académico posterior de Wang Anshi y su desarrollo se profundizó aún más.
Como se mencionó anteriormente, la idea de Wang Anshi de armonizar el budismo y el taoísmo se realizó principalmente. por nuevos eruditos y estudiantes bajo su influencia, después del ataque, él personalmente desempeñó el papel de reconciliación entre Sakyamuni y su antiguo maestro a través de diversas formas de escritura. Estas características ideológicas son obvias en sus ensayos y cartas. No dude en hacer comentarios públicos. La interpretación de los clásicos budistas y taoístas del budismo y el taoísmo de Wang Anshi incluye la interpretación de Laozi, la interpretación de Zhuangzi, la interpretación de Mowei y la interpretación de Huayan. Estas características de la erudición de Wang Anshi muestran que su teoría de la armonía se está profundizando hasta cierto punto. Y se expresa más en la forma del budismo y el taoísmo.
Sobre la teoría de la naturaleza humana, Wang Anshi también cambió su práctica innovadora anterior de heredar el pasado e integrar el futuro desde la posición confuciana. Recurrió directamente a la visión budista del vacío de la naturaleza humana. En "Respuesta al tío Jiang Ying" y "Naturaleza primitiva", se expresa muy plenamente en "Respuesta al tío Jiang Ying". se llama asexual, en realidad es algo." Cosas, tiene sentido, pero es difícil de decir. Es sólo asexual, por lo que puede cambiarse; si tiene sexo, el fuego no puede ser agua..." Wang Anshi expuso la teoría de la naturaleza humana desde una perspectiva budista, que es muy diferente de la teoría de la naturaleza humana antes de la Reforma. La teoría de la naturaleza humana de Wang Anshi es muy diferente antes y después. Si no se separan en términos generales, inevitablemente aparecerán ideas contradictorias. Por ejemplo, Jiang Yibin discutió juntas las dos obras de Wang Anshi de diferentes períodos. Los clásicos taoístas de sus últimos años son una clara evidencia de que consideraba las ideas taoístas extranjeras como la base del confucianismo. Absorbiendo recursos del budismo y el taoísmo para construir su propia vida y moralidad, su principal interés se centró en el budismo y el taoísmo. >A lo largo de sus trabajos posteriores, su actitud hacia la teoría de la armonía ya no es de circunloquios o de apoyo. Al hacerlo, los discípulos cambiaron el enfoque de su trabajo hasta este punto. Desde la perspectiva del pensamiento académico, Wang Anshi todavía consideraba el estudio de. La vida moral como su principal objetivo académico en sus primeros días, y creía que sólo cultivando el estudio de la vida moral podría participar mejor en los asuntos exteriores. El trabajo de Wang significa que sólo haciéndolo bien podrá ser una buena persona. La investigación sobre la ética de la vida extrajo más recursos del budismo y el taoísmo, y carecía de la postura de la escuela para explorar la fuente última del confucianismo. Sin embargo, todavía creía que el estudio de la ética de la vida debe ponerse en práctica, sólo de esta manera se puede realizar el estudio. La vida moral se cultiva verdaderamente, para que el santo interior y el rey exterior puedan complementarse entre sí. Por lo tanto, cuando Sima Guang abolió todas las nuevas leyes de Wang Anshi, ni siquiera la ley de inmunidad se salvó, Wang Anshi no pudo evitar llorar. /p >
En resumen, quienes piensan que Wang Anshi se mantuvo a una distancia considerable del budismo y el taoísmo en su período posterior son comentarios unilaterales sin examinar exhaustivamente los cambios académicos de Wang Anshi. En comparación con el período medio, la actitud de Wang Anshi hacia. El budismo y el taoísmo desarrollaron aún más su armonía. En la relación entre el santo interior y el rey exterior, la atención se centra más en buscar la construcción del santo interior y su color budista es más prominente.
Período preliminar. Wang Anshi trabajó duro para absorber el conocimiento de la ética de la vida del budismo y el taoísmo, combinó esta absorción con su pensamiento Meng Xue e hizo un uso creativo de él sobre la base del confucianismo, el budismo y el taoísmo, logrando así resultados gratificantes en la teoría de. La naturaleza humana en "La biografía de Hong Fan" intentó combinar la idea de "shengbian" en el "Libro de los cambios" con el significado ontológico de "Zhong" en "Hong Fan". Para construir un sistema filosófico, Wang Anshi no lo hizo. Para mantener este impulso de innovación ideológica, después de la reforma, solo absorbió directamente los recursos de vida y moralidad del budismo, lo que tuvo un profundo impacto en su escuela y sus estudiantes. En general, solo descubrió el papel del budismo en la vida y la moralidad. Hay elementos dignos de referencia en la investigación, pero no hay más refinamiento, innovación y construcción de la investigación sobre la ética de la vida confuciana. Los neoconfucianistas Cheng Yi dijeron que los primeros trabajos académicos de Wang Anshi eran dignos de reconocimiento, pero luego se fragmentaron y quedaron insatisfechos con sus estudios posteriores sobre la vida y la moralidad, que citaban principalmente fuentes del budismo y el taoísmo.
Esto muestra la influencia de los primeros estudios de Wang Anshi sobre el neoconfucianismo y su importante papel en la formación de la dinastía Song.
Wang Anshi no reconcilió ni consideró la categoría más alta del confucianismo, por lo que no estableció un sistema filosófico confuciano autoconsistente. Esto está relacionado con su sobreidentificación con el budismo y el taoísmo en su período posterior. Wang Anshi cree que la teoría de la vida budista ya es muy valiosa y que no es necesario innovar una teoría moral de la vida confuciana, simplemente tomarla prestada. Por lo tanto, Wang Anshi centró su energía en descubrir cosas de las que el budismo pudiera aprender, en lugar de reinventarlas. Por el contrario, Cheng Yi dedicó su principal energía a la reinvención académica durante el mismo período y más allá. Aunque es diferente del budismo y el taoísmo, siempre tiene un fuerte sentido de trazar una línea clara con el budismo y el taoísmo, por lo que no considera lo bueno y lo malo del budismo y el taoísmo como correcto o incorrecto. Por eso creó el suyo propio. Perspectiva moral confuciana de la vida basada en las tres religiones poderosas. Además, la investigación académica posterior de Wang Anshi se centró más en el descubrimiento que en la innovación, lo que también es inseparable de su identidad como sujeto. Su vida estuvo dominada por los políticos y era inevitable que sus creaciones académicas sobre actividades políticas fueran demasiado frecuentes.
Lo más importante es que nuestra evaluación de la erudición de Wang Anshi desde el punto de vista del neoconfucianismo puede ser un poco dura. Pero dando un paso atrás, incluso si los académicos de Wang Anshi son impecables, no puede equipararlos con la política, sino aplicar directamente sus puntos de vista académicos a la práctica política. Podemos adherirnos a la verdad académica, pero no podemos imponerla a todos como una filosofía aceptable. Porque la política debe ser aceptada por la mayoría de la gente, de lo contrario, puede convertirse en blanco de críticas públicas o tener consecuencias adversas. El error de Wang Anshi fue que no debería aplicar lo que consideraba verdaderos académicos a la política, lo que debe ser reconocido por la mayoría de la gente, porque lo académico y la política son dos campos diferentes.