Introducción al período de desarrollo de la fenomenologíaLa tendencia de la fenomenología se puede dividir en tres etapas desde principios del siglo XX, a saber: El período fenomenológico de Husserl (desde principios del siglo XX hasta mediados del siglo XX). Década de 1930), ontología El período fenomenológico (desde finales del siglo XX hasta finales de la década de 1950) y el período de investigación integral (después de la década de 1940). Los tres períodos se cruzan entre sí y cada período incluye algunos representantes importantes. La fenomenología de Husserl se fundó bajo la influencia de la filosofía psicológica intencional del filósofo y psicólogo alemán F. Brentano (1838 ~ 1917), pero Brentano creía que la conciencia del comportamiento psicológico y la conciencia del objeto conductual son el mismo fenómeno. Husserl creía que había una diferencia entre ambos. El contenido de la experiencia consciente no es ni el sujeto ni el objeto, sino la estructura intencional relacionada con ellos, saliendo así del idealismo tradicional que propugna la inmanencia del sujeto y volviendo al "fenómeno" original, es decir, a la "esencia" de diversas experiencias. El primer movimiento fenomenológico formado bajo su defensa tenía como objetivo cambiar el enfoque de la filosofía del concepto de sujeto del entonces "idealismo crítico" neokantiano a los objetos reales de la experiencia consciente. Además de la descripción fenomenológica de las emociones y las estructuras de valores en la conciencia por parte de Husserl y Scheler, los principales miembros de este movimiento incluyen a A. Reinach y A. Pfan de las llamadas escuelas de Goldingen y Munich De (1870 ~ 1941) y M. .Geiger (1880 ~ 65440). En la investigación de ontología, ética, estética, derecho, psicología, filosofía natural y teoría literaria, utilizan la descripción fenomenológica para explorar la "esencia" del objeto de investigación y buscar los factores "innatos" inmutables en el objeto. Los seguidores de Husserl consideraban la fenomenología una filosofía realista. Poco después del surgimiento del movimiento fenomenológico temprano, Husserl recurrió a la fenomenología trascendental, creando una divergencia. A través del análisis de reducción trascendental de la estructura intencional, Husserl estudió los diferentes niveles del yo, la composición del yo trascendental y la relación entre el sujeto y el "mundo de vida" del yo. El método básico de la fenomenología es el análisis reflexivo. En el proceso de reflexión trascendental, hay un nivel de reflexión entre el objeto intencional y su correspondiente "yo". Husserl acusó a sus seguidores de malinterpretar su concepto de "cosas en sí mismas" y de no alcanzar el nivel de conciencia trascendental debido al objetivismo y el realismo. Sus seguidores acusaron a Husserl de regresar al viejo idealismo y enfatizar el concepto de sujeto. El período de investigación fenomenológica de Husserl finalmente terminó con la teoría M de Heidegger, la muerte de Scheler (1928) y la llegada de los nazis al poder. Heidegger fue discípulo de Husserl durante el período de la fenomenología existencial. Cambió la dirección de la investigación fenomenológica a finales de la década de 1920 y creó una nueva corriente de pensamiento centrada en la discusión de cuestiones existentes. Este período duró hasta finales de la década de 1950, cuando la base de investigación se trasladó de Alemania a Francia y se expandió gradualmente a otras regiones. Heidegger señaló: Aunque la conciencia reflexiva es importante, primero debemos estudiar la estructura más básica detrás de la experiencia consciente, la llamada estructura ontológica prerreflexiva, precomprensiva y prelógica. Sólo estudiando esta estructura fundamental podemos comprender las posibilidades y condiciones de la conciencia y del yo trascendental, revelando así el "ser" oculto. Debido a que Heidegger analiza el significado de la existencia, su teoría también se llama fenomenología hermenéutica. Sin embargo, la filosofía posterior de Heidegger se alejó cada vez más de la fenomenología en términos de objetos y métodos. Merleau-Ponty es uno de los representantes más importantes de la fenomenología francesa. También señaló que la estructura de la conciencia es una cuestión básica en filosofía, pero no estaba de acuerdo con la reducción definitiva de Husserl de los seres humanos a la conciencia trascendental, ni con la reducción de Heidegger de la existencia humana a un "ser" misterioso. También se opuso a la reducción definitiva de Husserl. reducción del ser humano a la conciencia trascendental. Reduce especialmente la autoexistencia a la autoconciencia de la existencia. "Creo" debe mostrárseme en un contexto histórico, y el resultado de la reducción fenomenológica es un mundo perceptivo trascendental. Enfatizó que el mundo perceptual es la relación original entre el hombre y el mundo, por lo que el sujeto debe estar "incrustado" en el mundo y confundido con el mundo y los demás, negando así la frontera entre idealismo y realismo. Merleau-Ponty es un importante investigador de la teoría fenomenológica del significado. Cree que el mundo perceptual es la fuente de todo significado, pero el significado es siempre vago. De esta manera, el significado y la falta de significado están mezclados y son inseparables, y la reducción fenomenológica nunca podrá completarse. Durante el período de investigación integral de la fenomenología después de la Segunda Guerra Mundial, se establecieron centros de investigación de Husserl en Bélgica, la República Federal de Alemania, los Estados Unidos y Francia, que llevaron a cabo investigaciones en profundidad sobre los pensamientos de Husserl y produjeron muchos académicos competentes. en la filosofía de Husserl, como Van Breda de Bélgica, Landgreiber, Finck y Bimmel de la República Federal de Alemania, etc.