Las obras bereberes se dividen principalmente en chinas y latinas. Sus obras chinas se publican en China y sus obras latinas se publican principalmente en Europa. Este artículo presenta brevemente sus actividades académicas y escritos. Como misionero, Bai Yingli introdujo el conocimiento religioso al pueblo chino a través de sus obras chinas, entre las cuales "Cien preguntas y respuestas de la Santa Iglesia Católica" y "Los cuatro elementos de la verdad" fueron las más influyentes.
"La escatología de las cuatro dinastías" es la obra de Bai Yingli con el más alto nivel de dominio del chino. Fue publicado por primera vez en Beijing en 1675 y reimpreso en Tushanwan por la Editorial Shanghai Cimutang en 1925, con un total de cuatro ediciones. Este libro promueve el catolicismo y persuade a las personas a convertirse al discutir la vida y la muerte, el juicio, el cielo y el infierno, por eso se le llama los "Cuatro Elementos de la Verdad". La portada del libro está organizada y citada, y el texto principal está dividido en cinco capítulos: la teoría de la espera de la muerte, la teoría de las pruebas, la teoría del cielo, la teoría del inframundo y el final del libro. Cada uno de los primeros cuatro capítulos va acompañado de diez palabras sagradas. El libro tiene 38 páginas y más de 8.000 palabras.
En "100 preguntas y respuestas sobre la Iglesia católica", Bertrand elaboró de manera concisa 100 preguntas sobre la doctrina, las creencias, los rituales y otras cuestiones católicas. Hay un prefacio al principio del libro, en el que escribe: "... esta pregunta y respuesta están llenas de significados profundos. La gente de Taixi ha estudiado cosas y reformulado sus argumentos. Se puede ver que hay muchos artículos. Una o dos frases pueden ¿Explica el propósito de Jue Ao? "Aquellos con costumbres profundas son adictos a la lujuria, aunque no se pueden creer mil palabras; aquellos con costumbres superficiales son adictos a la razón, aunque una o dos frases son suficientes para explicar sus dudas". ..." Este libro incluye Enseñanzas básicas, seis puntos que los creyentes siempre deben recordar y la Biblia de Dios, la Biblia de Nuestra Señora y la Biblia de Shenfu. Este libro ha desempeñado un papel importante en la promoción del catolicismo como un libro imprescindible. leer el libro introductorio Fue popular tan pronto como salió. Se publicó una y otra vez en siete ediciones desde 1675 hasta 1934, y rara vez tuvo más circulación e impresión que este libro en China en 1692. Europa, realizó una importante labor de difusión de la cultura china y escribió muchas obras de gran influencia. Escojamos ahora las importantes para describirlas:
Las Cartas de la Santa Iglesia< /p. >
En 1686, Bai Yingli publicó el "Directorio Social de Jesús", un libro que combinaba traducción y traducción. "Las Sagradas Cartas" era originalmente una biografía china y una traducción de los misioneros que llegaron a China a finales de Ming y principios de Qing. Dinastías. Bibliografía Fue coautor de Lin Han y Zhang Geng y publicado en 1647. Fue complementado por Shiraishi según el estilo de la obra original y traducido al latín para su publicación de 1581 a 1681, que duró cien años y. era más larga que el original chino.
Esta es una biografía altamente científica que será de gran ayuda para las generaciones futuras en el estudio de la historia de las misiones católicas. Este libro presenta a Jesús desde Francisco y Chabri. llegó a China en 1681. El nombre del monje, su nacionalidad, el año de su llegada a China, el lugar de su misión, el año de su muerte, el cementerio y los escritos chinos son bastante informativos. “Tales obras generalmente se consideran dentro de la orden. Sin embargo, el catálogo de Bai Yingli no es sólo una retrospectiva de un siglo de jesuitas en China, sino un recordatorio de las necesidades presentes y futuras. De esta manera, destacó una vez más la carta del padre Ferdinand Nan Huairen instando a los jesuitas a venir a China. "En la dinastía Qing, se adjuntó a la" Astronomía europea "del padre Ferdinand Nan Huairen, que tuvo una amplia influencia. Al mismo tiempo, el libro fue de gran importancia en la revisión de la historia de la enseñanza. No es de extrañar que Fang Hao comentara que esto El libro es "Una de las mayores contribuciones" de Bai Yingli.
El otro trabajo de Bai Yingli "Relative de Statu et Quality Mission is sinica post redit um Patrum Cantonensi exilio subannum, 1671" También es un documento importante para estudiar la Historia de la introducción del catolicismo en China, especialmente un material precioso para estudiar la historia religiosa del sur de China.
Este libro no tiene monografía y está publicado en la 13ª edición del "Diario de los Santos Milagros".
Cronología del Imperio Chino (2952 a.C. - 1683 d.C.).
"Cronología del Imperio Chino" (2952 a.C. - 1683 d.C.), las ediciones separadas son 1686 y 1687.
Todo el libro está dividido en tres tablas La primera tabla es desde el 2952 a.C. hasta el inicio de la Era, la segunda tabla es desde el primer año de la Era hasta 1683, y la tercera tabla es el. Tabla de linaje de Huang III, que incluye el linaje de 88 emperadores por debajo del emperador 2457. Bai Yingli prestó atención a dos cuestiones al compilarlo.
Primero, se dio cuenta de que en la mente de los europeos, la historia de China era larga y complicada, por lo que estaban mucho más interesados en los orígenes de la historia china que en los detalles posteriores. Por lo tanto, después de leer "Registros históricos" y otros clásicos, Bai fijó el comienzo de la historia china en el año 2952 d.C. c, es decir, el período del reinado de Fuxi. Él cree que los mitos anteriores no son creíbles, como la creación del mundo por parte de Pangu, el gobierno de Huang San y sus hermanos durante 4900 años, etc.
En segundo lugar, notó las diferencias entre los calendarios chino y occidental. Los europeos de aquella época sabían poco sobre la historia de este lejano país y se mostraban escépticos. Bai conectó el gran diluvio en la historia de China con el gran diluvio de la Biblia, pensando que era un gran diluvio mundial, vinculando así los calendarios chino y occidental. Aunque esta conclusión todavía tiene lagunas, mejora la credibilidad de la historia china en la mente de los occidentales y hace una contribución fundamental a la comprensión occidental de la historia china. Como dijo D.E. Mungello, es "una de las obras más importantes sobre China publicadas en Europa en el siglo XVII", y su importancia radica en el hecho de que "en 1687, los europeos conocían toda la historia de China a través de las obras. de Wei Kuangguo y Bai Yingli Obtenga una comprensión general ".
En 1693, la cronología se publicó en un volumen separado en Viena, y en 1696 se publicó la traducción al alemán en Berlín. Esta cronología es un libro de referencia esencial para que los estudiosos europeos estudien la historia de China en ese momento. Después de la publicación de "Cronología del Imperio Chino", Bai Yingli también concedió gran importancia a la descripción de la historia china. En 1681, descubrió y recopiló un manuscrito "Nuevo Tratado sobre China" escrito por Si Wen, que contenía una cronología de la historia china.
La traducción e introducción de Confucio en China y Tessa y su influencia
En 1687, Bai Yingli publicó un libro "China Tessa Philosopheus" (China Tessa Philosopheus) en latín, en chino. El libro se llama "Cuatro libros de literatura occidental" (en realidad sólo hay tres libros, todavía falta Mencio). Este es el libro más completo que presenta a Confucio y sus obras en la Europa del siglo XVII. Este libro no es un trabajo único de una sola persona, sino la culminación de años de trabajo de varios jesuitas europeos. Los mayores contribuyentes son Yin Duoze, Guo Najue, Lu Geman y Enrique.
Yin Duoze y Guo Najue publicaron "Sabiduría china" en Jianchang, provincia de Jiangxi en 1662 (el primer año de Kangxi), incluyendo "La biografía de Confucio" y "Los primeros cinco capítulos de la Universidad" y el latín "Las Analectas", un total de 102 páginas. En 1667 (el sexto año de Kangxi), Yin Duoze también talló "La Doctrina del Medio" en Guangzhou, pero no se completó. Dos años más tarde, fue grabado en Goa con el título "Moralidad política china" e incluía un breve prefacio escrito por Yin Duoze, una traducción latina de "La doctrina del medio" y "La vida de Confucio".
Aunque el editor en jefe de este libro es Yin Duoze, hay 11 jesuitas, incluidos Bai Yingli y Guo Najue. Yin Duoze regresó más tarde a Europa en 1672 (el undécimo año del reinado de Kangxi) y publicó "Moralidad política china" en francés en París. Este libro es sólo una traducción de "La Doctrina del Medio", y las traducciones de "El Gran Aprendizaje" y "Las Analectas" no se introdujeron en Europa. "China Tessa Confucius", editado y publicado por Bai Yingli, ha completado esta tarea.
"Confucio en Tessa China" es un volumen en folio de tapa dura con 412 páginas. La portada del libro enumera los nombres de cuatro autores: Yin Enlige, Lu Riman y Bai Yingli.
El filósofo chino Confucio consta de cuatro partes. La primera parte es el homenaje de Bai Yingli al rey Luis XIV de Francia, expresando su respeto por el apoyo del rey de Francia a la obra misional en China. La segunda parte es la "Introducción" en la página 106. Al principio, se afirma que los jesuitas no compilaron este libro para satisfacer el interés de los europeos en China, sino que esperaban que este libro proporcionara una herramienta útil para los pastores que iban a China a predicar.
La "Introducción" presenta y critica el taoísmo y el budismo en China, analiza las diferencias entre budismo, taoísmo y confucianismo, señala cuáles son los clásicos chinos y qué comentarios importantes se incluyen en estas obras.
La introducción cree que los Cuatro Libros y los Cinco Clásicos son los clásicos más antiguos de China, y el estatus de los clásicos es más alto que el de los libros. El primero de los Cinco Clásicos es el Libro de los Cantares, y el Libro de los Cambios es el más antiguo entre los Cinco Clásicos. Pero en términos de significado, el Libro de los Cambios ocupa el tercer lugar, el Libro de los Cantares el segundo, y los Anales de Primavera y Otoño. ocupa el cuarto lugar y el Libro de los Ritos ocupa el tercer lugar. Hay 64 hexagramas en la página 44 de la "Introducción", ordenados en el orden "Qian", "Kun", "Tun", "Meng", "Litigios" y "Shi". Evidentemente, este es el hexagrama de "El Libro de los Cambios". Las palabras latinas están marcadas en la parte superior de cada pasaje para indicar el significado simbólico de cada pasaje, es decir, el fenómeno natural representado por cada hexagrama en el Bagua.
El diagrama Yi presentado por Bai Yingli tiene una amplia gama de contenido y sistema, incluido el diagrama de secuencia de Fuxi Bagua y el diagrama de orientación de Fuxi Bagua, así como los sesenta y cuatro hexagramas del rey Wen de Dinastía Zhou. Lo que es digno de mención es que Bai Yingli marcó los números arábigos 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 a 64 en el diagrama de secuencia de Fuxi Bagua, el diagrama de orientación de Fuxi Bagua y el diagrama de sesenta y cuatro hexagramas de Zhou Wenwang. Además, "Introducción" también presenta el neoconfucianismo de Zhu y el Yi-Xue en la dinastía Song, los "Cinco clásicos", los "Cuatro libros", "Xingli Quanshu" de Zhu Zhu y otras bibliografías, así como "Tai Chi", " Li" y otras categorías neoconfucianas. Bai Yingli siguió el ejemplo de su predecesor Matteo Ricci. Por un lado, utilizó el confucianismo para oponerse al budismo y al taoísmo; por otro, dividió el confucianismo en confucianismo anterior a Qin y posconfucianismo, es decir, confucianismo anterior a Qin y neoconfucianismo Song y Ming. Afirmó lo primero y criticó lo segundo.
La tercera parte de "Confucio en China y Tessa" es una biografía de Confucio de 8 páginas. El material está tomado de "Literatura china" y el volumen inicial es "Retrato completo de Confucio", que es el retrato más antiguo de Confucio en publicaciones europeas. Confucio estaba de pie frente a una biblioteca parecida a un templo, vestido con ropas confucianas y una corona confuciana, sosteniendo un tablero de elefante. Las palabras "Estudios chinos" están escritas encima de la biblioteca, junto con notaciones y explicaciones fonéticas en latín. Las palabras "El mejor maestro del mundo" están escritas en los pilares de la biblioteca. Detrás de Confucio hay grandes estanterías llenas de clásicos confucianos en ambos lados. Todos los libros de las estanterías están marcados con títulos. De arriba a abajo, a un lado están los clásicos confucianos, los Anales de primavera y otoño, el Gran aprendizaje, la Doctrina del medio y las Analectas de Confucio. Del otro lado están "Li", "Libro de los Cambios", "Join", "Libro de los Cantares" y "Mencius", todos con notación latina.
La cuarta parte de "Confucio en Tessa China" es la traducción y anotación de "El Gran Aprendizaje", "La Doctrina del Medio" y "Las Analectas", con el título general de "Ciencia - China" (página 288). La característica más importante de las traducciones no es sólo predicar a través de la "traducción", sino intentar demostrar que los clásicos preconfucianos de China han sido coherentes durante mucho tiempo con el catolicismo.
Por ejemplo, la primera frase del primer párrafo de "La Universidad" originalmente decía así: "El camino de una universidad es entender la virtud, estar cerca de la gente y terminar en la perfección". ". La china Tessa Confucio: "El propósito del estudio de un gran erudito es refinar o mejorar la razón que aprendí del cielo. Es como el espejo más brillante. Sólo barriendo los malos deseos y los defectos que lo cubren podemos restaurar su claridad incomparable. El propósito del aprendizaje de las grandes personas es renovar o regenerar a las personas. Por supuesto, debemos confiar en sus propios ejemplos y exhortaciones. Creo que el propósito de los traductores es mantenerse firmes en la esperanza de que todas las grandes acciones sean consistentes con los hechos. /p>
Evidentemente, no se trata de una simple traducción, sino de la penetración de la predicación del traductor. ¿Cuál es la "racionalidad" del camino al cielo? Es católico. La palabra latina para esta palabra es naturalismo, que se usaba a menudo en la teología católica en el siglo XVII. También era una palabra utilizada a menudo por los jesuitas que fueron a China, como referencia a la teoría sexual, la esencia del trascendentalismo y. La explicación de la teoría sexual. La traducción de algunas palabras por parte de los jesuitas también estuvo fuertemente influenciada por la religión. Por ejemplo, hay un dicho en "La Doctrina del Medio" que dice que "un santo es ignorante". El "sabio" aquí originalmente se refiere a un hombre sabio con excelente carácter moral y conocimiento, pero se ha traducido como "sabio". " con un significado únicamente católico. El significado se limita a categorías muy pequeñas.
Al final de la época de Confucio en Tessa China, se encuentra Tabula chrbnologia TVionarochia Sinica 2952 b--1683 d.C. ――1683)) y sus pinturas de China
La publicación de "Confucio en China" y "Tessa" fue de gran importancia. Era la primera vez que los tres términos diferentes China, Confucio y La moral política estaban vinculadas, por lo que Confucio fue llamado el mayor estudioso de la filosofía moral y política en Europa y los liberales aclamaron al Confucio latinizado como uno de los más grandes héroes de la humanidad, el Sócrates chino. que predicó en Oriente pero atrajo la atención de todos los ámbitos de la vida.
1688 1 En la revista "Scholar" publicada en París, alguien publicó una reseña de un libro que consideraba a Confucio como un maestro. de principios morales, y estos principios eran algo similares a los principios morales cristianos que Confucio dijo de la "Benevolencia": "En lo que respecta al presente tema, no veo ninguna diferencia entre la fraternidad china y la fraternidad cristiana... En cualquier caso, ellas. no son diferentes de la razón cristiana."
Otro libro "Confucio en China y Tessa" publicado en junio de 1688 escribió: "El pueblo chino se caracteriza por la virtud, la sabiduría, la prudencia, la confiabilidad, la sinceridad, la lealtad y la piedad filial. , amor, bondad y sinceridad, etiqueta, solemnidad, humildad, obediencia a la naturaleza, etc. Siempre me emociono mucho cuando lo leo. De 1688 a 1689, Francia publicó dos traducciones al francés de este libro, una llamada "Confucio". "La moralidad", un libro llamado "Confucio y la moralidad de China". En 1691, se publicó en Inglaterra la traducción al inglés del festival, también llamado "La moralidad de Confucio". léelo. p>
Algunos personajes famosos de esa época y posteriores, como William Temple (1628-1699), el famoso orientalista británico William Jones (1746-1794), el gran filósofo, matemático y científico alemán Leib Nitz ( 1646-1716), el famoso clasicista, historiador y lingüista alemán T.S. Bayer
William Temple (1628-1690) en "Confucio en China" y Tessa" escribió: "Las obras de Confucio parecen ser una ética, hablando sobre la moral privada, la moral pública, la moral económica y la moral política, que son todos métodos de autogobierno, gobernanza y gobernanza, especialmente gobernanza. Sus pensamientos y razonamientos no son más que: sin un buen gobierno, el pueblo no puede vivir y trabajar en paz y satisfacción, y sin un buen pueblo, el gobierno no puede satisfacer al pueblo. Por lo tanto, en aras de la felicidad humana, todos los ciudadanos, desde los príncipes y los nobles hasta los más humildes campesinos, deben corregir sus pensamientos, escuchar los consejos de los demás o acatar las leyes y reglamentos del país, esforzarse por ser buenos y desarrollar su propia sabiduría y virtud. ”
Temple admiraba a Confucio. Dijo que Confucio era un genio extremadamente destacado con un conocimiento profundo, virtudes admirables y un carácter magnífico. Amaba a su país y amaba a la humanidad entera. , diciendo que el "estilo de escritura de Confucio es elegante y sus metáforas son inteligentes". Además, Temple comparó el pensamiento de Confucio con la filosofía griega en su artículo "Sobre el aprendizaje antiguo y moderno". Dijo: "Los griegos prestaron atención a lo personal". o la felicidad familiar; en cuanto a los chinos, se centran en el bienestar del país. "
Durante 1770, Sir William Jones, que sólo tenía 23 años, leyó el libro de Bai Yingli y escribió un artículo educativo después de la universidad. Sólo ha sobrevivido su esquema.
El "Esquema" comienza con una cita del comienzo de "El Gran Aprendizaje": El camino de una gran universidad es ser clara en las virtudes, ser nueva en las personas y terminar en la más alta perfección.
Leibniz dijo al comentar este libro: “Este libro no fue escrito por el propio Confucio, sino recopilado y editado por sus discípulos. Este filósofo trascendió lo que conocemos. Casi todos los filósofos griegos de su época siempre tuvieron pensamientos brillantes. y aforismos ". Leibniz también hizo observaciones muy sutiles sobre el hexagrama Yi en la introducción de Bai Yingli. En su carta a Bai Jin, también mencionó la diferencia entre los diagramas de hexagramas en "Confucio en Tessa china" y los diagramas de hexagramas que le envió Bai Jin.
La mayoría de los pensadores de la Ilustración francesa también leyeron al filósofo chino Confucio. Por ejemplo, cuando Voltaire presentó la teoría de Confucio en "Sobre las costumbres", utilizó este libro de Bai Yingli. Montesquieu leyó atentamente este libro escrito en difícil latín con gran interés y tomó notas detalladas. Escribió en sus notas algunas opiniones que diferían de las del autor y tradujo muchos pasajes del libro al francés.