Sepa que la Tierra es plana
Gira en forma de pera a una velocidad de 1000 kilómetros por hora.
Aquí, tanto (a) como (b) son componentes necesarios del conocimiento. ¿Pero son suficientes? En otras palabras, ¿la verdad y la creencia constituyen conocimiento? La respuesta de Platón es no, más o menos por las siguientes razones: Supongamos que me preguntas si sé que la Tierra es redonda y te respondo que sí. ¿Crees que la tierra es redonda? creer. ¿Es la tierra redonda? Sí, aquí ignoro deliberadamente el hecho de que la forma de la Tierra en realidad tiene algo de forma de pera. Si estuvieras girando a 1.000 millas por hora, también te convertirías en una pera. Pero ¿por qué no constituyen conocimiento? Supongamos que me preguntas cómo sé que la tierra es redonda, te diría: "Mira las plantas de tus pies. ¿Sabes cómo están arqueadas? Ahora te pregunto, si la tierra fuera plana, Dios nos daría pies arqueados". ?" Te darás cuenta de inmediato de que no sé que la Tierra es redonda. ¡Tuve suerte y acerté!
Entonces, si los hechos y las creencias no son suficientes para constituir conocimiento, ¿qué condiciones son suficientes para constituir conocimiento X?
La palabra griega "logos" es el origen de la palabra "lógica" y de todos los términos que terminan en "-lógica". Por ejemplo, la biología es la teoría o investigación sobre la biología; la sociología es la teoría o investigación sobre la sociedad, etc. Por lo tanto, dar el logos de X es dar la teoría o los resultados de la investigación que explican Si alguien le dijera a Platón o a Sócrates que conocía la respuesta a una pregunta pero simplemente no podía decirla, Sócrates y Platón lo acusarían de demostrar que no sabía la respuesta.
Para Platón, dar el logos de Esta conclusión parece bastante perfecta, pero, como hemos visto, el concepto de "confirmación" es bastante técnico desde el punto de vista de Platón. En realidad, el análisis es más técnico de lo que se había revelado anteriormente, como descubriremos cuando analicemos la famosa "metáfora de la línea" de Platón. Es una parte central de la obra más importante de Platón, La República. Se llama "metáfora" porque el conocimiento y la realidad están conectados por una línea, que puede haber sido trazada por Sócrates en el suelo con un palo. Lo que se deriva de ello es el sistema metafísico de Platón. El lado derecho de la línea es su ontología (su teoría de la existencia), y el lado izquierdo de la línea es su epistemología (su teoría del conocimiento). Al mismo tiempo, la metáfora de la línea también implica ética y estética. A continuación nos centraremos en la parte izquierda de la metáfora de la línea porque corresponde al tema. Sin embargo, para poder discutir mejor esta parte, primero se debe explicar la parte ontológica de la metáfora lineal.
El mundo visible (es decir, el mundo material) puede considerarse como la representación del mundo de cambio de Heráclito. Se compone de "imagen" y "cosas sensibles". Estas dos partes cambian constantemente.
Imagen
Platón nos da algunos ejemplos de imágenes: sombras y reflejos.
Todas ellas son imágenes de cosas perceptuales y todas dependen de cosas perceptuales. Según Platón, la sombra de un árbol es menos real que el árbol, no sólo porque el árbol es más permanente que su sombra, sino también porque el árbol puede existir sin su sombra, mientras que la sombra no puede existir sin el árbol. Ahora vayamos al lado izquierdo de esta línea. En esta parte no hay nada (como sombras o árboles), sólo el estado de ánimo, el estado de conciencia. Si el objeto de tu conciencia es una imagen, entonces estás en un estado de imaginación. La República sugiere que esta situación es una ilusión. La gente en este estado confunde imágenes con cosas. ¿Alguna vez te has sentido atraído por la foto de alguien o has gritado "¡Número 9, dispara!" mientras veías un partido de fútbol en la televisión? ¿No? ¡Nunca me ha pasado este tipo de cosas, porque después de todo estudiamos filosofía! )
Cosas sabias
Las cosas perceptivas son cosas individuales en el mundo material, como árboles, libros, gatos, etc. Son más reales que las imágenes, pero no absolutamente reales porque no son eternas. Esto no se debe sólo a que no son eternos (los árboles y los gatos mueren de viejos, los libros se caen o se queman), sino también a que son dependientes. Primero confiaron en el sol. Si el sol está cerca de la tierra, todo arderá; si estás más lejos, todo se congelará, si no existe, el árbol, el libro o el gato y sus imágenes desaparecerán; Además, las cosas perceptivas también dependen de la forma, como veremos más adelante.
Vuelve a la izquierda de la línea. Si el objeto de tu conciencia es perceptible, estás en un estado de creencia. Imaginemos que vemos un animal en un campo y le preguntamos a un granjero local qué tipo de criatura es. Él dijo: "Esto es un caballo". Le preguntaste cómo sabía que era un caballo, y él dijo (sin duda con impaciencia): "¡Esto es un caballo! Verás, un caballo es un caballo". era un caballo (creencia), en verdad es un caballo (hecho). ¿Por qué dijo Platón que el granjero no sabía que era un caballo? Porque el granjero no puso nota. ¿Qué significa regalar logos? Quizás sea así, le preguntas al granjero:
Este hombre sabe lo que es un caballo. Puede captar objetos perceptivos individuales en un nivel superior, es decir, el nivel conceptual. Por supuesto que hay muchos problemas, incluido el elitismo. Según esta interpretación, miles de personas en todo el mundo han interactuado con caballos, y sólo unos pocos saben qué es un caballo; ¡Platón no está entre ellos! Además, si no tienes una porción de caballo y no sabes biología ni química, es difícil creer cómo sabrías qué es un caballo. De hecho, parece que las cosas se han vuelto así, es decir, si la gente quiere saber algo, necesita saberlo todo. Algunos intérpretes piensan que éste es el problema de Platón. Pero al menos explica la afirmación de ignorancia de Sócrates.
Concepto
Así, hemos visto que uno puede alejarse de la creencia y acercarse a la comprensión (y por tanto de la opinión) captando percepciones en el nivel conceptual, es decir, atribuyendo detalles a los universales. A partir de aquí, la gente trasciende el mundo de cambio de Heráclito y entra en el mundo eterno de Parménides, el "campo cognoscible". Al colocar el objeto objetivo en el contexto del logos, la teoría o la ciencia, la gente saca el objeto objetivo del siempre cambiante mundo material y lo estabiliza. Tomemos un ejemplo e imaginemos tres episodios de vida diferentes: (1) su bolígrafo cae de la mesa al suelo (2) un meteoro atraviesa la atmósfera y envía chispas plateadas al cielo nocturno (3) un combate de boxeo de peso pesado; En el sexto asalto, el campeón defensor recibió un gancho mortal en el mentón y cayó al ring como una tonelada de ladrillos. La descripción de la imagen en cada ejemplo es muy diferente (este es el nivel perceptual), pero para comprender estos tres eventos también necesitamos la teoría descubierta por Sir Isaac Newton: la fuerza gravitacional entre dos objetos masivos cualesquiera está relacionada con sus masas; de dos objetos masivos son directamente proporcionales a la distancia entre ellos. Esto es conocimiento. Pero para Platón, evidentemente éste no es el tipo más elevado de conocimiento. También necesitamos discutir la razón pura.
Ideas
Platón creía que los conceptos que acabamos de comentar (caballos, gravedad) no son sólo conceptos abstractos en casos concretos, sino réplicas de verdades superiores. A estas verdades superiores las llamó Ideas. Las ideas son los prototipos de todo lo que hay en el mundo visible. Existen fuera del tiempo y el espacio. No son ni materiales ni espirituales.
En otras palabras, no existen simplemente como ideas en la cabeza de las personas. Como no son materiales, no pueden ser captados por las emociones, pero incluso si no son espirituales, pueden ser captados por la razón fuera del mundo sensorial. Estas ideas son verdaderas en un sentido eterno porque no pueden crearse, destruirse ni cambiarse. Pero es importante señalar que no son infalibles, ya que todavía dependen de lo que Platón llama el Bien, del mismo modo que las cosas sensibles dependen del sol. La bondad parece ser una idea suprema, la idea entre todas las ideas. Es un valor absoluto en el que se arraiga toda la realidad y le da valor.
Este es el mismo papel de Dios en la ontología medieval tardía. Saca la letra "O" de "bueno" y te convertirás en un dios. Cambia la "U" en "Sol" por "O" para convertirte en el Hijo. Esto te dará una comprensión general del platonismo en el cristianismo medieval. ) La "bondad" es el núcleo de todo el sistema platónico. El centro permanece sin cambios debido a la persistencia de la bondad. La bondad tiene el carácter eterno de Parménides. Si no logra permanecer constante, quedaremos atrapados en el mundo de cambios de Heráclito.
¿Cómo captar ideas en el pensamiento? Sólo podemos hacer esto trascendiendo completamente nuestros propios sentimientos. El sentimiento siempre está comprometido, hasta cierto punto, con hacer el mundo y, por tanto, es inherentemente antitético a convertirse en el mundo. Aunque el concepto pertenece al ámbito cognoscible, todavía está limitado por la imagen, por lo que todavía existe un cierto grado de contaminación. (Nótese que el prejuicio contra el cuerpo entró en la filosofía occidental con Platón. No era en absoluto característico de la cultura griega. Las prácticas sociales, el arte e incluso la religión de la cultura griega no mostraban desdén por el cuerpo.) Cuando te enfrentas a la visión de Newton sobre la gravedad ("Dos objetos masivos cualesquiera..."), lo que ves en tu mente son dos objetos masivos. Sin embargo, cuando la mente se libera de las imágenes visuales, capta formas y no sólo conceptos. Esto se logra pensando matemáticamente en sus objetos. Para alguien P, es como derivar una fórmula a partir de la definición ("Dos objetos masivos cualesquiera...").
(F=Gm1m2/d2)
Esto libera la verdad de un mundo cambiante. Nuestra comprensión del orden cognoscible último del universo se puede lograr a través de la forma pura, es decir, a través de medios matemáticos. Si la explicación de Platón es correcta (por supuesto, habrá otras explicaciones), cree que existe una fórmula correcta no sólo para los caballos o la gravedad, sino también para el amor y la belleza.
Hoy en día, muchos de nosotros estamos dispuestos a admitir lo primero pero nos negamos a admitir lo segundo. Como todos sabemos, los gustos estéticos de diferentes individuos y diferentes culturas son relativos y creemos que podemos refutar a Platón. Los parisinos y los ubangi tienen ideas diferentes sobre lo que es la belleza. Pero según Platón, si la modelo parisina y la princesa Ubangi son realmente bellas, entonces debe haber algo "bello" en común. Quizás tenga algo que ver con el uso de las matemáticas para abordar el "orden", que incluye elegancia, armonía y amor. Quizás algún día llegue el Sir Isaac Newton de la estética y complete esta ecuación: "Belleza =..."
Finalmente, con respecto a Platón, también queremos discutir los aspectos de su teoría relacionados con el aprendizaje. "Song Minho" es un diálogo sobre este proceso. En el libro, Song Minho y Sócrates discuten la "virtud" y si la virtud se puede enseñar. Sócrates obliga a Song Minho a admitir que no sabe qué es la virtud, por lo que Song Minho no sabe si se puede enseñar la virtud. (En otras palabras, Sócrates ha llevado el diálogo al final de la "segunda etapa" mencionada en el Capítulo 1.) Tanto Sócrates como Song Minho admitieron su ignorancia. Sócrates dijo que si Song Minhao estaba dispuesto, estaba dispuesto a continuar con este tema en serio. En ese momento, Song Minho planteó una pregunta llamada la Paradoja de Song Minho. Song Min-ho preguntó cómo es posible explorar el conocimiento sobre X, o si uno ya tiene conocimiento sobre X, en cuyo caso no necesita explorar o no tiene conocimiento sobre X, ni se dará cuenta de lo que está buscando; . Sócrates pareció tomar la pregunta de Song Minho como una broma, pero en realidad hablaba muy en serio.
Song Minho y Sócrates estaban paseando por el jardín y conocieron a un jardinero, un niño esclavo sin educación.
Sócrates le pidió que resolviera el problema de multiplicación de áreas cuadradas, un problema geométrico bastante complejo. El niño se negó a responder, diciendo que nunca había estudiado matemáticas. Pero Sócrates no se inmutó y comenzó a hacer una serie de preguntas, como "¿Esta pregunta debería responderse con un arco o una línea recta?" (Intente usar una línea recta). "¿Debería agregarse la línea recta dentro o fuera del cuadrado?" ?" (Primero en el exterior, luego en el exterior. Si falla, póngalo dentro.) Después de responder una larga lista de preguntas que podían responderse con "sí" o "no", el niño finalmente obtuvo la respuesta correcta - en la foto:
Así que Sócrates Se cree que un niño esclavo sin educación puede resolver un problema de matemáticas sin que usted le proporcione ninguna información que no tenga de antemano. Podríamos pensar que el método socrático en este caso implica algunos trucos muy inteligentes. Sin embargo, Platón concluyó que el niño esclavo ya sabía la respuesta a la pregunta, pero no sabía que la sabía. Platón creía que la verdad existía en las almas de los niños esclavos. Es un conocimiento inconsciente basado en ideas innatas. El concepto de superdotación es una idea que está presente en el alma individual al nacer. El punto de Platón puede ser que todo conocimiento verdadero expresa en diversos grados el mismo principio (A=A). Este principio no se puede aprender mediante la observación (porque es innato). Debe ser un concepto innato, un concepto innato con el que todos nacemos. Sin embargo, sigue siendo controvertido si ésta es la interpretación correcta de la visión de Platón. En cualquier caso, para Platón todo aprendizaje es realmente recuerdo. Respondimos a la "paradoja minoica" (cómo sabemos lo que no sabemos) diciendo que en realidad sabemos lo que no sabemos y que el aprendizaje es memoria. Así, al igual que Freud y Proust (autor de la novela de siete volúmenes En busca del tiempo perdido), Platón concedía gran importancia a la memoria y la consideraba un rasgo central de su teoría del conocimiento.
Repasemos las características centrales de la epistemología de Platón. Adquirir conocimiento significa trascender el mundo material en constante cambio y captar el orden racional eterno detrás de los cambios. Un orden así demostraría que lo particular contiene lo universal. Esta "captación" es una actividad racional de la mente, cuya expresión es puramente formal (es decir, matemática). Este tipo de actividad racional sólo puede basarse en ciertos conceptos innatos. Sólo cuando los conceptos innatos existen pueden tener lugar las actividades racionales. En última instancia, podemos obtener conocimiento mostrando cómo el mundo visible se relaciona con el orden eterno de las verdades conocibles, haciendo así cognoscible el mundo visible. Estas características de la epistemología de Platón son el programa del racionalismo, uno de los dos campos opuestos en el campo de la epistemología del pensamiento occidental.
El racionalismo de Platón fue inmediatamente opuesto por su alumno Aristóteles, quien evolucionó hacia lo que eventualmente se llamó empirismo (el empirismo se discutirá en el Capítulo 3). El racionalismo fue dominante en la filosofía griega tardía, la filosofía romana y la filosofía medieval temprana. Santo Tomás de Aquino en el siglo XIII fue el primero en oponerse abiertamente al racionalismo y revivió las enseñanzas de Aristóteles en sus escritos.