El confucianismo presta atención a la etiqueta y respeta a Confucio y Mencio.
El taoísmo enfatiza el autocultivo y el materialismo.
La complementariedad del confucianismo y el taoísmo es un tema antiguo y antiguo en el estudio de la historia de la filosofía china. Sin embargo, desde diferentes ángulos y diferentes aspectos, constantemente podemos generar nuevas ideas a partir de este viejo tema. Desde un sentido interno, oculto, genético, el confucianismo y el taoísmo se complementan y tienen connotaciones culturales de ambos sexos; desde un sentido externo, abierto y simbólico, el confucianismo y el taoísmo se complementan y tienen funciones estéticas. Durante bastante tiempo, los estudiosos nacionales, basándose en la orientación valorativa del realismo occidental afirmada por Marx y Engels, consideraron la estética confuciana en la tradición de "prosperidad, perspectiva, comunidad y resentimiento" y abogaron por el uso del arte para intervenir en la realidad. que se convirtió en la corriente principal del arte clásico chino; El pensamiento taoísta de "destruir la prosa y la prosa y mantenerse alejado de los ojos" y "cerrar los oídos" se considera una contracorriente al nihilismo cultural y el abandono de las técnicas artísticas. Recientemente, como reacción a la sociología vulgar, los estudiosos del continente se han hecho eco de los círculos académicos de Hong Kong y Taiwán: han encontrado en la estética taoísta el estilo a mano alzada y el reino libre con el que sueña el arte moderno occidental, que representa el verdadero espíritu del arte chino; Por el contrario, el confucianismo, la tradición de que "el amor termina con el decoro y la justicia", parece demasiado estrecha de miras debido a su afán por lograr un éxito rápido. Es cierto que las dos opiniones anteriores son razonables, pero juntas son incompatibles y entran en conflicto entre sí. La clave del problema es que esta actitud de uno u otro sólo puede ver la racionalidad unilateral del confucianismo y el taoísmo, pero no puede explicar la relación dialéctica entre ellos y su papel general en la historia de la estética china.
En mi opinión, aunque la relación entre confucianismo y taoísmo es bastante compleja y puede analizarse mediante diferentes modelos estructurales, en cuanto a su contribución a la estética china, el papel del confucianismo es principalmente el de "construir", es decir, para que las actividades estéticas del pueblo chino proporcionen algunas reglas y hábitos ordenados, estilizados y simbólicos, el papel principal del taoísmo es la "deconstrucción", es decir, la interpretación de decoraciones, reglas y símbolos para deconstruir la alienación de la estética confuciana en el mundo; proceso de construcción, para mantener su libre vitalidad creativa. Es en este proceso de constante "construcción" y "deconstrucción" que la estética clásica china puede desarrollarse de manera saludable y sostenible, creando así un milagro en la historia del arte humano.
A
Desde una perspectiva genética, el confucianismo ha hecho una contribución especial a la configuración de los hábitos estéticos y psicológicos de la nación china en el proceso de reconstrucción de la cultura ritual y musical. Sabemos que la diferencia entre humanos y animales es que los humanos son animales culturales y la cultura utiliza símbolos como portadores y medios. En este sentido, el famoso esteta simbolista Cassirer señaló una vez que el hombre es un animal simbólico. El confucianismo, cuya profesión es la "reciprocidad", fue originalmente el administrador y operador de este símbolo cultural. "Algunos eruditos de los tiempos modernos creen que el predecesor del 'confucianismo' fue la brujería, la historia, los deseos y la adivinación que servían a la nobleza en la antigüedad; durante la Rebelión de Primavera y Otoño, el 'confucianismo' perdió su estatus original. Debido a que eran familiares con la etiqueta de la nobleza, lo usaban para "Li" es un ser vivo "("Enciclopedia de Filosofía China", Volumen 2, página 73.) Esta opinión tiene cierta base. Confucio dijo: "Soy un poco tacaño, así que puedo hacer más". "Si salgo, haré cosas por mi padre y mi hermano. Si no me atrevo a despedirme de mi funeral, ¿por qué es para? ¿Yo?" ("Las Analectas de Confucio·Zihan") es la mejor explicación. Por supuesto, la carrera confuciana iniciada por Confucio no se limita de ninguna manera al control y operación de tales símbolos externos. Si quiere hacer del confucianismo profesional el hogar de sus pensamientos, debe utilizar la "benevolencia" para interpretar el "ritual" y encontrar el apoyo de la ética interna (valores) para el código de conducta externo (forma del símbolo) para superar la historia del caos. los símbolos culturales y salvaguardar el gusto cultural del mundo. El llamado "Li Liyun Yunyun, ¿nubes de jade y seda? Yun Yun Yun Yun Yun, nubes de campanas y tambores?" ("Las Analectas de Confucio Yang Huo") muestra que en esa época, el renacimiento del ritual y la música no fue solo un simple material para Confucio La forma misma marca el límite entre lo humano y lo no humano.
Esto puede recordarnos fácilmente el dicho algo exagerado de la dinastía Song: "Si el cielo no hubiera dado a luz a Zhongni, la tierra duraría tanto como la noche".
Desde la perspectiva del "sistema de símbolos" , el sistema reconstruido por Confucio Ritual y cultura musical incluye tres componentes interrelacionados: poesía, música y danza. Respecto a la relación entre "ritual" y "música", hay un análisis conciso y completo en "Le Ji": "La música es la misma, la etiqueta es diferente. Lo mismo es una cita a ciegas, la diferencia es el respeto. Si ganas , perderás, si ganas, te irás. Los que son sensatos "Es hermoso, también es una cuestión de etiqueta y música". En otras palabras, "le" puede comunicar los sentimientos entre las personas y "propiedad" puede. distinguir los límites entre viejos y jóvenes. Si sólo hay "alegría" pero no "decencia", los sentimientos entre las personas serán letárgicos y carecerán de sentido de orden y jerarquía; si sólo hay "decencia" sin "alegría", las personas de diferentes estatus se alejarán de la virtud; , Falta de comunicación y cohesión. Por lo tanto, la mejor manera es usar "Felicidad" para ayudar a "Li" y usar "Li" para salvar "Felicidad", a fin de lograr el estado de armonía pero diferencia y amor por la diferencia. Se puede ver que la relación dialéctica entre "ritual" y "alegría" es una manifestación directa del movimiento contradictorio de "benevolencia" y "ritual" en el campo ideológico. Como símbolo emocional de esta expresión, la "música" en un sentido amplio se compone de tres elementos: lenguaje (poesía), melodía (música) y movimiento (danza). En resumen, cuando estos elementos se comunican con los corazones de las personas a través de la etiqueta, provocarán un disfrute perceptivo del sonido y la belleza. Por eso las Analectas de Confucio tienen el efecto de que “el decoro y la armonía son lo más preciado”. El camino del rey es primero, y esto es la belleza". En otras palabras, cuando estos elementos se desarrollen de forma independiente, se convertirán en diferentes formas de arte y desempeñarán sus respectivas funciones estéticas. Entonces, para la poesía, Confucio habría dicho: "Si no aprendes poesía , no tienes nada que decir." ("Las Analectas de Confucio·Ji Shi"); con respecto a la música y la danza, Confucio sintió que "no conoce el sabor de la carne de marzo" y "no quiere divertirse". ("Las Analectas de Confucio"). En cierto sentido, la poesía, la música y la danza chinas antiguas. Las características históricas del desarrollo relativo de las artes expresivas se pueden encontrar en la forma única en que el confucianismo construye la cultura a través de los rituales y la música.
Este esfuerzo histórico del confucianismo por construir rituales y cultura musical tiene un profundo impacto en la formación de los hábitos estéticos y psicológicos del pueblo chino. Ha tenido un impacto significativo y de gran alcance en el establecimiento de los valores artísticos. decir que se crea desde cero Sin embargo, este tipo de símbolo emocional artístico derivado de símbolos de conceptos éticos tiene sus debilidades y limitaciones inherentes en la forma, el posconfucianismo realmente no entendió el significado profundo de "restringirse y restaurarse" de Confucio. "rituales", por lo que continuaron haciendo un escándalo por la forma externa de los "rituales", dejándonos así un conjunto de Li Zhou, Li Yi, Li Ji, etc. La rara burocracia en el trabajo permite que las personas sean coronadas, casadas , llorado, sacrificado y tragado En términos de contenido, el concepto jerárquico de "ritual" siempre regula la imaginación libre de la "alegría", lo que resulta en el desarrollo de formas de arte sin renovación conceptual. En el modo emocional de "comenzar con la emoción y terminar con la propiedad y la justicia", pasando de la mediocridad a la mediocridad, la actividad de "construcción" creativa conduce primero a la alienación dual de la forma y el contenido. La actividad de "deconstrucción" del taoísmo tiene una particularidad. Importancia histórica
II
Hegel señaló en "Pequeña lógica" que sólo puede haber un punto de partida lógico absoluto, es decir, "tú", es decir, la existencia pura sin ninguna estipulación. Sin embargo, cuando este "tú" es puro y puro, de modo que no tiene estipulaciones, se convierte en su propio opuesto y se convierte en otro vínculo lógico ——"Nada". El objetivo de la construcción del confucianismo es "ser", y el objetivo de la deconstrucción del taoísmo es "nada". De la misma manera que desde el punto de vista de Hegel, el "ser" en el confucianismo es el "tú" taoísta y la relación lógica entre ellos. los dos no se pueden transponer, de lo contrario la deconstrucción del taoísmo perderá sentido; a diferencia del punto de vista de Hegel, el "tú" confuciano carece de prescriptividad. Al contrario, es precisamente porque hay demasiadas regulaciones. es necesario utilizar "nada" para disolverlo y lograr un retorno histórico.
Como retorno histórico, se fundó el taoísmo por primera vez la moral confuciana de benevolencia y rectitud a nivel ético y político. Laozi creía: "Cuando se destruye el gran camino, hay rectitud; cuando surge la sabiduría, hay una gran falacia; cuando los padres están en discordia, hay piedad filial; cuando el país está en caos, hay ministros leales. "
" (Capítulo 18 de "Laozi") Por lo tanto, se defiende que "Abandonar la sabiduría y ser sabio beneficiará a la gente cien veces; trabajar duro y abandonar la justicia hará que la gente nunca renuncie a las ganancias, los ladrones no obtendrán nada; "(Capítulo 19 de" Laozi ") Zhuangzi es aún más feroz. Ataca directamente al" sabio ":" ¡Simple y no cruel, esto es sacrificio! Si el jade blanco no se destruye, ¿quién será Zhang Jun? ¡La virtud no se pierde, la justicia se toma! ¡Nunca dejes tu espíritu, usa la música y los rituales de manera segura! Los cinco colores no son caóticos, ¡esto es talento literario! Las cinco notas no son caóticas, ¡deberían ser los seis ritmos! Si piensas que es una herramienta, es culpa del artesano; si destruyes la virtud, es benevolencia y rectitud, y también es culpa del sabio. "("Zhuangzi Horse Shoe") La razón por la que se opusieron tan resueltamente a la ética confuciana fue porque Lao Zhuang encontró desigualdad en la relación entre el monarca y los ministros, encontró injusticia en la condescendencia y encontró falta de sinceridad bajo la apariencia gentil. En este nivel, los taoístas La teoría tiene un significado especial para resistir la alienación. Sin embargo, dado que la realidad de la alienación a la que Lao y Zhuang resistieron tiene su racionalidad histórica, esta resistencia en sí misma no puede afirmarse simplemente en un sentido filosófico. Mientras que la gente se resiste a la ética confuciana, critica aún más el símbolo cultural. sistema construido por el confucianismo y trata de deconstruirlo y subvertirlo por completo. Laozi aboga por "aprender sin preocupaciones" (Capítulo 20 de "Laozi"). , la caza vuelve loca a la gente y cosas extrañas pueden hacer que la gente viva en ella. " (Capítulo 12 de "Laozi") Zhuangzi fue aún más intenso y simplemente afirmó: "Las seis leyes lo perturban, lo ensordece y tapa sus oídos, y cada uno en el mundo tendrá su propia sabiduría, destruirá artículos, esparcirá cinco talentos; , pega los ojos de Zhu y el mundo comienza a contenerlo; destruye los ganchos, las cuerdas y abandona las reglas, los dedos de los trabajadores, el mundo tiene su propio ingenio. "("Zhuangzi·Gui") A este nivel, el taoísmo tiene un cierto sabor contracultural. Sin embargo, dado que esta tendencia contracultural del taoísmo tiene un trasfondo y una premisa especiales, este tipo de resistencia en sí no puede considerarse simplemente como estéticamente En otras palabras, la "nada" taoísta tiene como objetivo la "existencia" confuciana, y la "deconstrucción" taoísta tiene como objetivo la "construcción" confuciana. Por lo tanto, la comprensión del taoísmo debe basarse en el significado de la filosofía y la estética confucianas. /p>
En un sentido estético, la deconstrucción del taoísmo de la cultura ritual y musical construida por el confucianismo se refleja principalmente en tres aspectos: Primero, la deconstrucción de los ornamentos literarios, es decir, la eliminación de todos los apegos materiales a la civilización. Los elementos decorativos de los objetos se reducen a formas simples y caóticas. Sabemos que Confucio enfatizó la relación dialéctica entre "literatura" y "calidad" y defendió que "la calidad es mejor que la escritura y la cultura es mejor que la historia" ("Las Analectas de". Confucio Yongye"). Bajo esta premisa, Confucio todavía otorgaba gran importancia a lo "literario". El llamado "Huan Hu!" "Las Analectas de Confucio Taibo" es un homenaje a la cultura sensorial de la talla y decoración del pueblo Yao. La llamada "la piedad filial conduce a la piedad filial, la ropa pobre conduce a la belleza" ("Las Analectas de Confucio Taibo") es un elogio de la magnífica ropa ceremonial creada en la era Yu, y la llamada "en la segunda generación, estaba deprimido ". Confucio habló sobre Cuando se trata del cultivo humano, se dice: "Si no todos quieren el conocimiento de Zang Wuzhong, el coraje de Bian Zhuangzi y las habilidades de Ran Qiu, también puede convertirse en un hombre escribiendo rituales. y música." ("Las Analectas de Confucio·Xianwen") El llamado "uso de rituales y música" aquí "Weiwen" significa adjuntar rituales y música como una especie de decoración a las personas, dándoles una calidad noble y un significado cultural. . Al hablar de la retórica de los artículos, Confucio dijo: "En cuanto a la vida, debemos esforzarnos por crearla con hierba, discutirla con los tíos, decorarla con plumas de los transeúntes y pulirla con lo que se llama aquí". es "pulir" y "pulir" es obviamente un procesamiento de palabras y una modificación del lenguaje. Hablando de la apreciación del arte, Confucio dijo: "¡El caos de ver dramas tiene mucho eco en los primeros días de aprender de los bárbaros para aprender habilidades!" ("Las Analectas de Confucio·Taibo") El llamado "impulso majestuoso" aquí sin duda refleja la técnica y el ingenio del artista. Este tipo de pensamiento es más evidente en el posconfucianismo. Xunzi dijo: "Las personas con naturaleza humana son tan simples como materias primas; las personas con naturaleza falsa son prósperas en el arte y la ciencia. La asexualidad no es más que falsedad, y sin falsedad, la naturaleza no puede ser bella ("Xun·Gigi Lun") . Y este tipo de esfuerzo cultural, como "mostrar el propio filo" (ver la cita de "El Libro de los Cantares" en "Las Analectas"), es exactamente contrario a la naturaleza y a la naturaleza humana desde el punto de vista taoísta.
A partir de la deconstrucción de la ornamentación literaria, el desarrollo más extremo del pensamiento taoísta es la deconstrucción del sistema de símbolos del lenguaje como portador de fenómenos culturales. Sabemos que el sistema de símbolos culturales con el ritual y la música como núcleo existía mucho antes de Confucio, pero debido a la falta de apoyo de los valores éticos, parecía muy laxo e inestable. La llamada "construcción" del confucianismo consiste en utilizar el concepto de valor de "benevolencia" para apoyar el sistema simbólico de "rituales y música" con el fin de superar la situación del "colapso de los rituales y la música". En vista del caos del sistema de símbolos culturales de aquella época, Confucio dijo una vez: "¡No, no, no! ¡Ay!" ("Las Analectas de Confucio·Yongye"). En su opinión, la confusión de símbolos superficiales como "nada" significa la sacudida de valores profundamente arraigados como "sin rey" y "sin ministros". Por lo tanto, hizo todo lo posible por rectificar el sistema de valores y símbolos y enderezar la relación entre los dos mediante la "corrección de nombres": "Si el nombre no es correcto, las palabras no irán bien; si las palabras si las cosas no salen bien, no habrá felicidad; si los rituales y la música no son correctos, no habrá felicidad." Si el castigo es correcto, la gente estará equivocada; Por lo tanto, se debe pronunciar el nombre de un caballero y se deben implementar las palabras de un caballero "("Las Analectas de Confucio") De hecho, en su expresión. En el proceso de expresar sus puntos de vista, también podemos encontrar. que su uso de los símbolos del lenguaje es muy particular y seguro. Por ejemplo, cuando Confucio habló del carácter de una persona benévola, dijo: "Trabajo, generosidad, confiabilidad, gente y beneficio. Respeto significa no humillar a las personas, generosidad significa ganar gente, confianza significa responsabilidad, sensibilidad significa servicio meritorio y generosidad significa capacitar a los demás." (Las Analectas de Confucio) ·Yang Huo") cuando se habla de la función artística de la poesía. Confucio dijo: "La poesía puede ser apasionante, observable, agrupable y quejable". ("Las Analectas de Confucio Yang Huo") Aunque el confucianismo no está muy interesado en la lógica y la retórica, todo esto al menos demuestra que Confucio y otros mantienen una actitud afirmativa hacia los símbolos del lenguaje. En el taoísmo, que tiene como función la deconstrucción, la actitud hacia los símbolos del lenguaje es exactamente la opuesta. Laozi dijo: "El Tao puede ser Tao, pero es extraordinario; se le puede nombrar, pero es muy famoso". (Capítulo 1 de "Laozi"). En su opinión, es imposible expresar el verdadero contenido ontológico con símbolos del lenguaje. Una vez que usemos símbolos limitados para describir el Tao, el significado infinito de esta ontología inevitablemente quedará oculto, que es el llamado "Tao está oculto y sin nombre" (Laozi 41). Bajo su influencia, Zhuangzi también vio las limitaciones de los símbolos del lenguaje: "El Tao no se puede oír, pero no se puede oír; el Tao es invisible, pero no se puede ver; el Tao no se puede hablar, y no se puede hablar. ¿Conoces el "La forma de una forma?" "El Tao no es famoso." ("Zhuangzi·Northern Journey") y señaló además: "Los libros son valiosos en el mundo, pero las palabras no son valiosas. Las palabras son valiosas y los significados siguen. El significado no se puede expresar con palabras, pero las palabras son valiosas". Lo que dijiste no se puede expresar con palabras. Aunque el mundo es caro, yo todavía no soy caro. Por lo tanto, aquellos que se pueden ver y escuchar también tienen nombres y palabras. Triste ¡Maridos en el mundo! Todo tipo de reputación es suficiente para ganarse el amor de los demás. Si la reputación del marido no es suficiente para ganarse su favor, entonces los que saben no hablarán, y los que hablan no saben, ¡todos lo sabrán! " ("Zhuangzi: El camino del cielo") De esta manera, por todo tipo de Se deconstruye todo el sistema de símbolos lingüísticos compuesto por la reputación. Sin embargo, el propósito de Zhuangzi al deconstruir el sistema de símbolos del lenguaje no es abolir este sistema, sino sólo utilizar el lenguaje para lograr significado más allá de los símbolos. "Zhuangzi Foreign Objects" decía: "Un hombre que está lleno de peces queda atrapado en el pez y se olvida del pez; la pezuña está en el conejo, atrapa el conejo pero se olvida de la pezuña; el hablante está tan preocupado que se olvida de Habla con orgullo. "Debido a que la deconstrucción de símbolos superficiales y la búsqueda de significados profundos son mutuamente excluyentes, la deconstrucción de símbolos de Lao y Zhuang no es completamente negativa, al igual que la deconstrucción de adornos y reglas literarias. De hecho, está en otro Es cercano al misterio del lenguaje artístico.
De la triple deconstrucción anterior, podemos ver que la contribución histórica del taoísmo a la estética china se presenta como lo opuesto a la estética confuciana. Desde la perspectiva de los ideales estéticos, es simple. No es hermoso en sí mismo, sólo es hermoso regresar a la naturaleza. Por lo tanto, si no existe una cultura ritual y musical construida por el confucianismo que esté alejada de la forma original, entonces el estado de vida que persigue el taoísmo es "coexistir con los animales y vivir". con todas las cosas" (Zhuangzi Horse Hoof). No hay ningún valor estético en absoluto. En términos de categorías de arte, si la estética confuciana tiene una afinidad directa con la música y la danza, entonces la estética taoísta tiene un impacto más profundo en el arte de la caligrafía y pintura Wang Wei, un gran poeta y pintor de la próspera dinastía Tang, defendió: "En la pintura. Centrándose en la pintura con tinta, la naturalidad es el resultado de la naturaleza.
"("Tácticas del paisaje") Esto obviamente incluye el pensamiento de Laozi de "El Tao sigue a la naturaleza"; Zhang Yanyuan, un teórico de la pintura de finales de la dinastía Tang, dijo: "La exuberante vegetación no espera el color de la pintura; y la nieve no espera la albayalde. Las montañas no serán verdes y el fénix no será colorido. Sólo por la tinta y los cinco colores, esto se llama orgullo. "("Pinturas famosas del pasado: sobre la extensión del estilo pictórico") No hay duda de que el espíritu de "dejarse llevar" de Zhuangzi impregnó este período. Por lo tanto, en general, como dijo Xu, "En el análisis final, el arte El espíritu en la cultura china Son sólo dos ejemplos típicos, Confucio y Zhuangzi. Confucio mostró una unidad típica de benevolencia y felicidad, que es la unidad de la moral y el arte en el campo, y puede usarse como un estándar eterno;... El carácter típico mostrado por Zhuangzi es completamente un carácter de puro espíritu artístico, principalmente en pintura Sólido. "("Chinese Art Spirit" Feng Chun Literature and Art Publishing House (1987), página 5. Es solo que no estoy de acuerdo con el uso de "puro" e "impuro" para distinguir los dos espíritus artísticos del confucianismo y el taoísmo. Si La estética confuciana enfatiza la "bondad", su desarrollo extremo conducirá inevitablemente al "eticismo", luego la búsqueda de la verdad de la estética taoísta, su desarrollo extremo conducirá inevitablemente al naturalismo, en términos de su orientación de valor último, ninguno de ellos es pura "belleza"; " o "arte". "Belleza" y "arte" están precisamente entre la "bondad" y la "verdad" y la "ética" y el "naturalismo". Por lo tanto, así como la "construcción" confuciana requiere una limpieza constante de la "deconstrucción" taoísta Para evitar " Al igual que la "alienación", la "deconstrucción" taoísta también requiere que la "construcción" confuciana sea remediada constantemente para evitar la "niquilación". De hecho, es impulsado por la tensión necesaria entre el confucianismo y el taoísmo que la estética china puede presentar un colorido Sólo el estilo puede desarrollarse sanamente.
Tres
En resumen, a diferencia del confucianismo, que utiliza la "construcción" para decorar el mundo estético lógico, ordenado y simbólico, el taoísmo utiliza la "deconstrucción" para decorar. El mundo estético busca un mundo estético no lógico, no ordenado y no simbolizado, si los esfuerzos del confucianismo son un proceso de partir de la nada, de la simplicidad a la complejidad, lo que persigue es “la plenitud es belleza” ("Mencius· ". Con todo el corazón") y el reino de "la deficiencia de la esencia impura es belleza" ("Xunzi·Admonición"); entonces, los esfuerzos taoístas son un proceso de reducir la complejidad a la simplicidad y eliminar la complejidad a la simplicidad, y su búsqueda es " una voz fuerte es como su sonido", el reino de "el elefante es invisible" (Laozi 41) y "la simplicidad no tiene competencia con el mundo por su belleza" (El Camino al Cielo de Zhuangzi).
En En sentido lógico, estos dos reinos están en la categoría de la estética china. Hay muchas variaciones, como la verdad y el vacío, el movimiento y la quietud, la complejidad y la simplicidad, la forma y el espíritu, la ley y la imposibilidad, la conciencia y la inconsciencia, la belleza masculina y la belleza femenina. . En resumen, estas normas
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