Laozi (alrededor del 600 a. C. - 500 a. C.) fue un pensador del período de primavera y otoño y el fundador del taoísmo.
Shu Yue, cuyo apellido es Li Mininger y cuyo nombre de cortesía es Boyang, nació en Qurenli, Lixiang, condado de Gu, Chu (ahora ciudad de Taiqinggong, Luyidong, provincia de Henan, conocida como Bozhou Qiao en la antigüedad). ). Fue el "historiador a cargo de la colección de libros" de la dinastía Zhou. Una vez, Confucio le pidió ayuda y luego se retiró para escribir "Laozi".
Cuando digo Laozi, me refiero a Taishiyun o Lao Laizi. Ha habido controversia sobre si "Laozi" fue escrito por Laozi. Laozi usa el Tao para explicar la evolución de todas las cosas en el universo. Él cree que "el Tao produce una, dos, dos, tres y tres cosas". "Tao" es "el destino del marido (el destino), por lo tanto". "La gente responde a la tierra, la tierra responde al cielo y el cielo sigue al Tao, y el Tao debe seguir a la naturaleza". "Tao" es una ley natural objetiva y, al mismo tiempo, tiene el significado eterno de ser "independiente, inmutable y sin fin". "Lao Tse" contiene muchos puntos de vista dialécticos simples, como la creencia de que todo tiene dos lados, el "movimiento del Tao" se puede transformar a partir de la oposición, "el bien es extraño, el bien es el mal", "la desgracia es una bendición, la desgracia es ocultar". ". También creía que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", y el "ser" y la "nada" son la base "Todo en el mundo nace de algo y nace de nada. ". "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera, pero sobrevive gracias a ello"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?" Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china y su contenido se encuentra principalmente en "Laozi". Sus pensamientos filosóficos y la escuela taoísta que fundó no sólo hicieron importantes contribuciones al desarrollo del pensamiento y la cultura chinos antiguos, sino que también tuvieron un profundo impacto en el desarrollo del pensamiento y la cultura chinos durante más de dos mil años.
Nota: Laozi también es llamado "Tao Te Ching". ("Tao Te Ching" fue un título posterior. Al principio, el libro de Lao Tzu se llamaba Lao Tzu, sin el nombre "Tao Te Ching". Su fecha de finalización fue discutida en el pasado, pero aún es incierta. Pero según las Hojas de Bambú de Guodian desenterrado en 1993 A juzgar por la fecha de "Laozi", su fecha de escritura fue al menos a mediados y principios del Período de los Reinos Combatientes.
La nueva teoría de Laozi
Los ensayos de Laozi se produjeron a finales. Período de primavera y otoño en China, y muchos de ellos fueron escritos. Se han copiado e impreso versiones de la prosa de Laozi. Este milagro histórico se explica en "Registros históricos" por Sima Qian, un subordinado del emperador Wu de la dinastía Han: Vi. que la dinastía Zhou estaba a punto de caer, así que viví recluido en la frontera y escribí más de 5.000 artículos para Guanyin. ¡Esto es difícil de creer! ¡Muchos libros antiguos de la familia real Zhou no se han transmitido! un artículo escrito por un supuesto "bibliotecario antiguo" en la frontera se ha difundido por todo el país en la antigüedad, cuando el transporte era difícil. ¡Esto es una completa tontería! La historia debe haber encubierto un acontecimiento histórico importante en los últimos años. Dinastía Zhou, así como el pueblo y los acontecimientos de Laozi.
A través del examen lógico de los materiales históricos de principios de la Dinastía Han, se cree que la llamada "Rebelión de Wang Zichao" ocurrió al final de la dinastía Han. Período de primavera y otoño de la dinastía Zhou. "¡De hecho, fue la" rebelión de Shan Mugong "! ¡La "rebelión de Wang Zichao" fue la condena injusta, falsa e injusta más grande de la historia de China! Su objetivo principal fue la reforma de Lao Ziwen. y el rey Jing, que condujo a los contrarreformistas encabezados por Shan Mugong y la dinastía Zhou. La masacre de los reformistas de Guandao liderados por y los dos mil años de oscuridad racional en China registrados en libros de historia anteriores a Qin como "Zuo". Zhuan" y "Guoyu"
En 522 a.C., dinastía Zhou. La reforma de la dinastía Zhou por parte del rey Jing durante 300 años fue una política de "Ling De", porque el "Zuo Zhuan" de este año registró que Los funcionarios criticaron públicamente a la dinastía Zhou por no aprender la etiqueta y distorsionaron la teoría del "no aprendizaje" en la reforma de la etiqueta de Laozi como "sin aprendizaje". El ensayo de Laozi es también el método con el que el rey Zhou Jing disparó sin campanas en 522 a. en "Guoyu" de ese año está registrado que Shan Mugong se opuso a que Zhu disparara sin relojes (Zhong en "El filósofo ordena la virtud"), y criticó que el ensayo de Laozi es "loco, confuso y ya preocupado... En tres años, ¡Se separó de la gente y el país estaba en peligro"! También fue porque las leyes sobre la campana estaban desordenadas, lo que llevó a que el libro de seda "Tao Te Ching" tuviera prioridad sobre los demás. Es precisamente por la Por las razones anteriores, Han Feizi en el Período de los Reinos Combatientes llamó a los ensayos de Laozi "Laozi enfatiza el vacío y la tranquilidad, y enfatiza la reforma", diciendo que la reforma de Gong es "ganar ventaja con besos" y la de Laozi El ensayo es "Zhou Shu". y se dejaron diferentes manuscritos en varios países a finales del período de primavera y otoño.
Lao Yuwen es el programa de reforma de la dinastía Zhou a finales del período de primavera y otoño, y es el Libro de los Cambios chino.
También creía que todo en el mundo es la unidad del "ser" y la "nada", y el "ser" y la "nada" son la base "Todo en el mundo nace de algo y nace de nada. ". "El camino del cielo es suplir la deficiencia cuando hay exceso de daño, pero el camino del hombre no es el mismo. El daño no es suficiente para suplirlo" "El hambre del pueblo es tanta como"; el impuesto a los alimentos"; "La gente muere a la ligera, pero sobrevive gracias a ello"; "La gente no le teme a la muerte, ¿por qué le temes tú a la muerte?" Su teoría tiene una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía china y su contenido se encuentra principalmente en "Laozi".
Filosofía taoísta
El taoísmo es una de las escuelas de pensamiento más importantes entre los cientos de eruditos del Período de Primavera y Otoño y el Período de los Estados Combatientes en China. El origen del taoísmo es muy temprano. Según la leyenda, Huangdi Xuanyuan tuvo la idea de la unidad del cielo y el hombre.
En términos generales, se reconoce que Laozi fue la primera persona en establecer el taoísmo en el período de primavera y otoño, como lo explica Laozi en su libro "Laozi" (Tao Te Ching).
Otros representantes del taoísmo incluyen a Zhuang Zhou, Lieyu Kou, Hui Shi y otros durante el Período de los Reinos Combatientes. El taoísmo defiende la visión y la metodología del mundo natural, respeta a Huangdi y Laozi como sus fundadores y los llama Huang Lao.
El núcleo del pensamiento taoísta es el "Tao", que se cree que es el origen del universo y la ley que gobierna todos los movimientos del universo. Laozi dijo una vez en sus obras: "Las cosas surgen en armonía y surgen de forma natural. ¡Xiaoha! ¡Qué raro es! Independiente e inmutable, puede ser la madre del cielo y de la tierra. No sé su nombre, pero se dice que es fuerte" (capítulo 25 de "Laozi").
En los primeros años de la dinastía Han Occidental, el emperador Wen y el emperador Jing de la dinastía Han gobernaron el país con ideas taoístas, permitiendo al pueblo recuperarse de la tiranía de la dinastía Qin. La historia lo llama las reglas de la escena cultural. Más tarde, el erudito confuciano Dong Zhongshu abogó ante el emperador Wu de la dinastía Han la política de "deponer cientos de escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo", que fue adoptada por los emperadores posteriores. Desde entonces, el taoísmo se ha convertido en un pensamiento no dominante. Aunque el taoísmo no fue adoptado oficialmente, siguió desempeñando un papel importante en el desarrollo del pensamiento chino antiguo. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming se desarrolló sobre la base de la integración del pensamiento taoísta.
Taoísmo y Taoísmo. El taoísmo es una de las principales religiones de China. Debido a que "Tao" es la creencia más elevada, se cree que "Tao" es el origen de todas las cosas en el universo, de ahí su nombre. El "Dou Dao de cinco metros" fundado por Zhang Daoling en la dinastía Han del Este fue el comienzo de la finalización del taoísmo. Durante las dinastías del Sur y del Norte, las formas religiosas se fueron completando gradualmente. Lao Dan es considerado un antepasado y respetuosamente se le llama "abuelo". El Tao Te Ching es el clásico principal. Por eso a menudo se confunden taoísmo y taoísmo.
Conceptos básicos
En primer lugar, la filosofía taoísta es diferente del enfoque de la filosofía social confuciana. Corta directamente los principios del funcionamiento del cielo y desarrolla el "Tao" que. es principalmente natural y neutral "Filosofía". El movimiento del cielo tiene sus principios naturales. La filosofía del Tao es comprender la connotación de este principio y así proponer un espacio mundial animado y confortable. La filosofía taoísta ha desarrollado una filosofía social que es completamente diferente del confucianismo por su comprensión infinita y persistente del orden en el que opera el mundo. La sociedad es simplemente un objeto de existencia. Las personas que viven en ella deben tener la libertad de su propia independencia y existencia propia, sin estar sujetas a ninguna ideología. La filosofía taoísta básicamente no niega los ideales sociales del confucianismo, pero la actitud hacia la responsabilidad social no existe primero, pero puede tener una actitud y orientación de existencia que respete más la autonomía humana.
El taoísmo concede gran importancia a la libertad y liberación de la naturaleza humana. La liberación es la liberación del conocimiento y las habilidades de las personas, por un lado, y la liberación de la vida y el estado de ánimo de las personas, por el otro. El primero propone los principios cognitivos de "el aprendizaje es cada vez peor" y "esto también está bien y mal", mientras que el segundo propone los principios de "modestia", "debilidad", "suavidad", "Zen" y "Convertirse en mariposa" al tratar con el mundo. Tao se enfrenta al mundo.
Características literarias
Estoy fuera de la reclusión.
Finalmente vi que la dinastía Zhou se estaba debilitando cada vez más y se había deformado. Decidió huir y volar. Aquí es cuando salgo de la reclusión.
Si quiero ir al estado de Qin y las regiones occidentales, debo pasar por el paso Hangu. Otro término es la Gran Divergencia. El paso Hangu probablemente estaba ubicado originalmente en el actual condado de Lingbao, provincia de Henan. Más tarde, el paso se trasladó al actual condado de Xin'an, provincia de Henan. Aquí se enfrentan dos montañas, con un camino en el medio. Debido a que el camino está en el valle, es profundo y peligroso, como si estuviera en una carta, por eso se llama Paso Hangu.
El jefe del portero es Yin, conocido como Guanling Yin. Ese día, se paró en la puerta de la ciudad y observó, solo para ver un gas púrpura flotando desde el valle al este de Ranran. Xi es un hombre de profundo cultivo y conocimiento. Tan pronto como vio este tipo de clima, pensó: ¡viene un santo! Sólo un santo puede tener semejante nube.
-¡Qué rica es la imaginación de la gente! ¡Después de leer esta leyenda de mi ciudad natal, siento que estoy viviendo entre gente de carne y hueso! La cultura de Lao Tse se acumula poco a poco, y la extensa y profunda cultura de China se deriva poco a poco, acumulada capa por capa.
La filosofía social taoísta no es emprendedora ni positiva, porque la sociedad es sólo un proceso de Dios, no un fin en sí misma. Los taoístas creen que los ideales sociales confucianos son razonables, pero no absolutos, por lo que básicamente no hay necesidad de proponer un conjunto de ideales sociales decisivos. Porque los cambios en el camino del cielo en sí no tienen expresiones absolutas de lo bueno y lo malo. mal, por eso los taoístas enfatizan más en El principio de sabiduría para la supervivencia en la sociedad, y esta sabiduría debe ser una forma eficaz de supervivencia en cualquier situación histórica. Precisamente porque la filosofía social taoísta no presta atención a sus propias normas de desarrollo, sino que enfatiza la sabiduría del afrontamiento, que favorece las necesidades de autocultivo de las personas, el tratamiento de Huang Lao a principios de la dinastía Han tenía una base teórica experimental. Al mismo tiempo, después de miles de años de frustración con la cultura oficial basada en el confucianismo, los literatos chinos también pudieron tener un amplio mundo espiritual para vivir sin problemas.