Lao Tse tiene un rico pensamiento filosófico sobre la vida. Este artículo pretende analizarla brevemente desde dos aspectos: "la base de la filosofía de la vida" y "la implementación de la filosofía de la vida". La siguiente es la información relevante sobre los artículos filosóficos de Laozi que he recopilado cuidadosamente. Espero que le resulte útil. Artículos filosóficos de Laozi Parte 1
Una breve descripción de la filosofía de vida de Laozi
<. p>Resumen: Lao Tse es rico en filosofía de vida, este artículo pretende analizarlo brevemente desde dos aspectos: "la base de la filosofía de vida" y "la implementación de la filosofía de vida".Palabras clave: Lao Tzu, filosofía de vida, Tao, inacción, ser inferior
En pocas palabras, ¿algún conocimiento que explore las formas básicas de ser un ser humano en el mundo de la vida? es la filosofia de la vida. El propósito de la filosofía de la vida es buscar la verdad sobre la vida. Hablando específicamente, la verdad sobre la vida debe incluir al menos los dos aspectos siguientes: 1. ¿Qué es esta verdad y cuál es su base? 2. ¿Cómo se puede implementar esta verdad en la vida? Este artículo pretende partir de estos dos aspectos y hacer un análisis sencillo de la filosofía de vida de Lao Tse.
1. Tao: la base de la filosofía de vida de Laozi El Tao tiene múltiples connotaciones en el sistema filosófico de Laozi. Al mismo tiempo, además, los intérpretes ocupan diferentes posiciones académicas y cada uno tiene una comprensión diferente del taoísmo. Pero una cosa es generalmente reconocida: el "Tao" es la categoría más alta en el sistema filosófico de Laozi.
(1) Laozi cree que el Tao da origen a todas las cosas. Lao Tse dijo:
El Tao está en conflicto, pero si lo usas, puede que no sea suficiente. El abismo es como el antepasado de todas las cosas; amortigua su agudeza y resuelve su confusión; armoniza con su luz; sé igual que su polvo, como o existe; No sé de quién es el hijo primero del emperador Xiang. (Capítulo 4)
Las cosas se mezclan, nacen de forma innata y en la tierra. Silenciosa y desolada, independiente sin cambios, moviéndose sin peligro, ella puede ser la madre del mundo. No sé su nombre. La palabra "Qiang" se llama Dao y el nombre de "Qiang" es Da. (Capítulo 25)
Esto significa: Hay un ser (Tao), que existe antes del todo (el nacimiento del cielo y la tierra), y el cielo y la tierra nacen de él (como el origen de todas las cosas) ¿Puede ser ella la madre del mundo?). Solo porque nació del cielo y la tierra, no sabemos su nombre; solo porque su papel es infinito y vasto, es la existencia más elevada y más grande, por lo que solo puede describirse con palabras como "buoyuanxizhanxi". Aquí, aunque Lao Tzu no puede definirlo claramente debido a la naturaleza inefable del propio "Tao", combinado con el Capítulo 42: "Tao genera uno, uno genera dos, dos genera tres, tres genera todas las cosas" y el capítulo sexto La Puerta de Zhang Xuanmen se refiere a la raíz del cielo y de la tierra. Podemos afirmar claramente que el taoísmo no es sólo una existencia física, sino también una existencia física similar a la Madre Naturaleza. No sólo existía antes de que se formaran el cielo y la tierra, sino que todas las cosas en el cielo y la tierra fueron creadas por él.
(2) Laozi cree que el Tao tiene todas las categorías. En opinión de Laozi, el "Tao" no es sólo el origen de todas las cosas, sino también la base final para el desarrollo y cambio de todas las cosas. En cuanto a la regularidad e inevitabilidad del taoísmo, Lao Tse utiliza "normal" para expresarlo. Lao Tse dijo: "Conocer la constante se llama iluminación, pero no conocer la constante se llama travesura" (Capítulo 16). Todas las cosas están sujetas a cambios, pero las leyes que determinan los cambios de todas las cosas permanecen sin cambios. Conocer este sentido común y actuar según él es sabio, y hacer lo contrario es malo.
En resumen, todas las cosas y fenómenos están en constante cambio, sólo el Tao es constante. "Tao" no es sólo el origen de todas las cosas, sino también la ley de movimiento de todas las cosas, por lo tanto, es la base y el objeto legal más elevado para la existencia de todas las cosas en el mundo y de los seres humanos.
2. "Inacción" y "Huxia": la implementación de la filosofía de vida de Laozi
Dado que Laozi toma el "Tao" como base de la vida, el siguiente problema a resolver es Cómo implementar el "Tao" en la vida puede permitir a las personas alcanzar el reino de la naturaleza. Hay dos métodos principales: uno es el método y el otro es el siguiente.
(1) El llamado Dharma es el estado del Dharma y el Tao. En base a esto, existe la teoría de Wuwei. Laozi dijo:
El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza. (Capítulo 25) El Tao sigue la naturaleza, es decir, toma la naturaleza como ley y deja que la naturaleza siga su curso. En opinión de Laozi, todas las cosas tienen su propia naturaleza, y el taoísmo solo apoya la naturaleza de todas las cosas y nunca la controla con ninguna fuerza. Esto se llama Wuwei.
Por lo tanto, el núcleo de Wuwei reside en la naturaleza de amoldarse a las cosas. Implementar la inacción en uno mismo significa estar tranquilo y autosuficiente y seguir la propia naturaleza. Lao Tzu cree:
Los cinco colores te vuelven ciego; los cinco tonos te vuelven sordo; los cinco sabores refrescan la boca; el galope y la caza enloquecen el corazón; los bienes raros obstaculizan el movimiento. Esto se debe a que el sabio es su vientre y no sus ojos, entonces va a ese lugar y toma este. (Capítulo 12)
Las necesidades básicas de la vida del ser humano son solo fortalecer su vientre y fortalecer sus huesos. La búsqueda de sustancias sensuales y cromáticas como cinco colores, cinco tonos y cinco sabores no es solo eso. No es el fundamento de la naturaleza humana, sino los grilletes y cargas de la naturaleza humana. Su búsqueda excesiva sólo hará que las personas queden ciegas, sordas y locas. En opinión de Laozi, el verdadero estado de los seres humanos es su estado original, es decir, el estado de "infancia". En este estado, las personas no tienen deseos egoístas, engaños ni avaricia y están completamente integradas con el universo y todo. cosas y sus deseos Al mismo tiempo, la lucha por la fama y la fortuna nunca terminará. La solución fundamental es usar la razón para observarse a uno mismo, dañar y dañar los deseos hasta el punto en que desaparezcan y volver al estado de ". infancia", para lograr el objetivo de "todos". Zhaozhao, estoy solo y mareado, todos me observan, estoy solo y deprimido, como un bebé antes de nacer. Wuwei se utiliza para ligar a la gente, porque "yo no hago nada y la gente se transforma" y sigue la naturaleza de los demás. No hacer nada en asuntos de personal requiere que guardes silencio. "Buena tranquilidad" significa no utilizar los propios prejuicios para controlar a los demás. Lo más fácil para aquellos que son superiores a los demás es hacer lo que quieran por motivos públicos, pero no saben que de ahí se molesta y engaña a la gente. Por lo tanto, Lao Tzu dijo: "Cuando haya mucha gente con armas afiladas, el país se debilitará; cuando haya mucha gente con trucos inteligentes, habrá muchas cosas extrañas; cuando las leyes y regulaciones sean brillantes, habrá muchas ladrones." ? (Capítulo 57) ¿Y el verdadero santo es? Cuando está arriba, no se preocupa por la gente, y cuando está delante, no le hace daño. ¿Es por eso que al mundo le gusta empujar y nunca se cansa de hacerlo (Capítulo 66)?
(2) El llamado "seguir" significa moverse de acuerdo con las leyes del "Tao". Según esto, existe un principio de proteger la posición débil. En primer lugar, Lao Tse considera el taoísmo como la ley más elevada de todas las cosas en el universo y cree que la ley fundamental del movimiento del taoísmo reside en la reacción. Por lo tanto, enseña a la gente a ser cautelosa y protegerse de la debilidad en todas partes.
En opinión de Lao Tse, permanecer abajo y débil es la forma de vivir: las personas son suaves y frágiles en la vida, y marchitas en la muerte. Por tanto, los fuertes son los discípulos de la muerte; los débiles son los discípulos de la vida. ?(Capítulo 76).
En segundo lugar, Lao Tse cree que la manera de ganar es quedarse abajo y defender a los débiles: "Nadie en el mundo es blando y débil como el agua, y nadie que ataque a los fuertes puede ganar, porque Es imposible derrotarlo." El débil conquista al fuerte, el blando conquista al fuerte, nadie en el mundo lo sabe y nadie puede hacerlo. ?(Capítulo 78)
Finalmente, Laozi cree que la forma de ganar es permanecer abajo y permanecer débil: ?La razón por la que Jianghai puede ser el rey de cientos de valles es porque es bueno para estar abajo. Puede ser el rey de cientos de granos. (Capítulo 66) Lo que hay que enfatizar es que aquí definitivamente no estoy tratando de enseñar a la gente con "conspiración". Viviendo en tiempos difíciles, lo que vi fue una realidad social en la que el país estaba en coma, mucha gente era astuta y todos perseguían intereses egoístas y discutían sin cesar. El remedio era pedir a los superiores que implementaran una política de inacción. y enseñarles el siguiente es "tranquilo y autosuficiente", pero ¿por qué otros aceptan este tipo de predicación? Como último recurso, Lao Tzu dijo "sin acción, sin inacción", enfatizando la efectividad de ". inacción".
En resumen, la rica filosofía de vida de Laozi trabaja junto con otras corrientes filosóficas principales de la cultura china para purificar las almas del pueblo chino.
Referencias:
[1] Chen Guying. Anotaciones y comentarios sobre Laozi [M]. Beijing: Zhonghua Book Company, 1999.
[2] Hu Daojing. Diez escuelas sobre Lao [M]. Shanghai: Editorial del Pueblo de Shanghai, 2006.
[3] Zhan Jianfeng, sus libros y el taoísmo [M]. 2006.
[4] Lao Siguang. Nueva historia de la filosofía china [M]. Guilin: Guangxi Normal University Press, 2005.
[5] Feng Youlan [. M]. Guilin: Prensa de la Universidad Normal de Guangxi, 2005.