Texto original:
El cielo está en mí, la forma está en mí y Dios vive en mí El movimiento del grupo me asusta. Estoy dispuesto a escuchar a una persona con ideales elevados y un santo. Yue: El Qi también es la base de la vida. Entra y sale de la vida, el camino del yin y el yang. Si una persona no tiene emociones, ¿puede arriesgar su vida? Por tanto, si quieres saber cómo empatizar entre el ser humano y la naturaleza, basta con comprobar lo que sufrieron y lo que hicieron. Es verdad que las personas con ideales elevados aman y los sabios tratan las cosas de manera que no pierdan su lugar y no se materialicen.
Entonces, las emociones son invisibles e inmóviles; el Qi es neutral, fuerte pero no violento, suave pero inflexible, la rectitud permanece dentro y el mal no se puede hacer. Por lo tanto, las personas con ideales elevados no tienen preocupaciones, y los sabios tampoco tienen preocupaciones. Esto se llama promedio.
Traducción:
El aliento del destino existe en mi cuerpo, mi cuerpo nace de él y el espíritu vive en mi alma. Me sentí abrumado por los muchos problemas en el mundo exterior. ¿Puedo pedirles sus nobles opiniones y las opiniones de los sabios sobre cómo el "qi" en la vitalidad del cuerpo humano entra y sale del cuerpo y sigue el camino del yin y el yang? ¿Puede una persona seguir luchando contra el destino si pierde sus sentimientos? Por lo tanto, para entender la forma real de “conectar a las personas con la naturaleza” necesitamos entender cómo se sienten y luego actuar en consecuencia.
Así, una persona noble debe dejar de lado sus sentimientos y no mostrarlos, mientras que un santo puede manejarlos bien sin perderse ni cosificarse. Es decir, en situaciones de alegría, ira, tristeza y alegría, pueden permanecer tranquilos, humeantes, restringidos pero no desbordados, fuertes pero no groseros, suaves pero no sumisos, el cuerpo naturalmente conserva su integridad y el mal no puede interferir. . Por lo tanto, las personas ambiciosas no tendrán preocupaciones y los santos no tendrán preocupaciones. Esto es lo que llamamos un "general".
Introducción a la teoría de Su Wen sobre el "Qi que se eleva hacia el cielo":
1. La teoría de Su Wen sobre la ira que se eleva hacia el cielo es una de las obras médicas famosas del antiguo país. , el "Huangdi Neijing", y también es la influencia del "Nei Jing" en el Qi del cuerpo humano. Una de las explicaciones teóricas de la máquina. Este artículo explica la importancia de la salud humana y los métodos para mantenerla al analizar el mecanismo del Qi (respiración) en el cuerpo humano y cómo mantener el equilibrio del Qi.
2. El autor propuso en "Qi Guotian Lun" que el "Qi" existe como la sustancia más básica del cuerpo humano. Su flujo es el proceso de respiración, y el flujo de esta respiración es Yin y. Yang. El resultado de la transformación mutua y el ajuste equilibrado. Cuando las fluctuaciones emocionales de una persona continúan afectando el movimiento del Qi, provocarán un desequilibrio en el cuerpo.
3. Por lo tanto, el autor plantea la opinión de que "las personas con ideales elevados deben deshacerse de la angustia emocional, y las personas sabias deben saber cómo regular las emociones y evitar las fluctuaciones emocionales que interfieren con el equilibrio del Qi. ". Esta teoría también es muy utilizada en la práctica terapéutica de la medicina tradicional china.