Tian Fu era una empresa estatal de la dinastía Song. Solía usar ropa como polvo de nube y solo la usaba en invierno. También está Chun Dong, quien reveló que se encuentra en Japón. No sé si hay casas en Guangsha (Ao) y zorros en Kuang. Gu le dijo a su esposa: "No sé qué pasó con el sol". ¡Si me ofreces al rey, serás muy recompensado! "
[1] Traducción de Taibai:
Había una vez un granjero de la dinastía Song. A menudo vestía ropa raída durante el invierno. Esperaba hasta la primavera y Luego, vaya al este del pueblo a trabajar solo bajo el sol. Nunca. Sin pensar en los edificios altos y el pelaje sedoso del mundo, se volvió hacia su esposa y le dijo: "Nadie conoce el calor del sol. ¡Ofrécelo a nuestro Rey y serás recompensado! ”
[2] Es muy ingenuo brindar exposición, e incluso querer obtener recompensas al brindar exposición es un poco ingenuo, pero este tipo de inocencia, naturalidad, franqueza y sencillez hace que la gente se sienta más amigable. Hay muchos trucos inteligentes en las generaciones posteriores, y todos tienen motivos ocultos.
[3] Ahora se extiende a las opiniones comunes de la gente común, que es similar a "ofrecer Qin a the wild people", pero el primero se refiere a "opiniones" y el segundo a "artículos"
[4] Ejemplo: (Cita de un artículo en línea: Shangnan Forum)
I Quiero escribir algo para los benévolos. Es mi humilde opinión, pero solo fingí ser una persona miope y solo le agregué vides de kudzu. Pero después de todo, fui yo quien lo escribió, así que no lo seas. ignorante. Mira hacia arriba y ora, el benévolo aprende de su ignorancia y sinceridad. ¡Gracias por tus oraciones! : Zhang Hao)
Liezi enfatizó que el propósito de disfrutar la vida es regenerarse uno mismo. La pobreza no dañará la vida y la riqueza no cansará la vida; es necesario beneficiarse a uno mismo sin dañar a los demás. : "Aquellos que viven en el cielo y en la tierra tienen las cinco naturalezas constantes y son los más espirituales. Las garras y los dientes de una persona no son suficientes para protegerla, su piel no es suficiente para defenderse y sus ventajas no son suficientes para evitar daños. Sin plumas, se ocuparán de las cosas y serán muy inteligentes, sin depender de la fuerza. Por tanto, la sabiduría es valiosa, sálvame; el poder es barato, la agresión es un ladrón. En otras palabras, los seres humanos son las criaturas más espirituales de todas, y la raíz de esta espiritualidad reside en la inteligencia más que en la fuerza. La razón por la que la inteligencia es valiosa es para proteger el propio cuerpo; la razón por la que la fuerza es baja es para infringir objetos extraños. Entonces, ¿en Liezi? Según Yang Zhu, es razonable que todos "utilicen la sabiduría en lugar de la fuerza" para protegerse.
Liezi partía de esta premisa lógica de beneficiarse uno mismo sin dañar a los demás, y pensaba que "si un hombre se convierte en hijo, no obtendrá nada en absoluto, sino que envidiará a su propio país y arará los campos en secreto". ". Dayu no utilizó el interés propio como ejemplo y señaló que "los antiguos no se hacían daño a sí mismos a expensas del mundo; sabían que el mundo estaba lleno de ropa, pero yo no la tomaría". Según la filosofía de Liezi de la vida, los antiguos no hicieron nada que les perjudicara a ellos mismos y beneficiara al mundo, por lo que el mundo entero también es inaceptable alimentar a una persona, porque, en su opinión, "no tengo cuerpo, pero debo tenerlo todo; No tengo nada, lo tengo, no puedo vivir sin él." El sólido Señor de la vida, el Señor de todas las cosas. Aunque nazcas, no puedes tener cuerpo; aunque las cosas no se eliminen, no puedes existir. Hay una cosa, un cuerpo, el cuerpo del mundo, la cosa del mundo. ¡El que no viaja por el mundo sino que viaja por el mundo es un santo! ¡El cuerpo del ámbito público, las cosas del ámbito público, son sólo para las personas! Este es el más extremo. Quiere decir que el cuerpo es el cuerpo principal de la vida, pero el cuerpo no pertenece al individuo como la vida existe, debe ser preservada. Aunque salvó una vida, uno no debe usar su cuerpo para uso personal. No poseer sin razón el cuerpo que pertenece al mundo, no poseer la materia que pertenece al mundo, sólo un santo puede hacer esto. Convertir el cuerpo que pertenece al mundo en propiedad pública y el material que pertenece al mundo en propiedad pública sólo pueden hacerlo personas con altos estándares morales. Este es el estado más alto. "Si no pierdes un punto, no beneficiarás al mundo, pero el mundo puede ser gobernado". Éste es el estado ideal previsto en la filosofía de vida de Liezi. Si nadie pierde un centavo, no habrá vergüenza ni armonía; si todos son malos para el mundo, no habrá vergüenza ni vergüenza si cada uno puede seguir su propio camino y permanecer en su lugar, lo que no es beneficioso para los demás; Es perjudicial para las personas y se puede curar en el mundo.
¿Liezi? Fu dijo que hay una historia sobre "ofrecer palomas en el momento adecuado", que puede ilustrar que este tipo de "cosas para el mundo" es el estado ideal de "gobernar el mundo".
Al final del período de primavera y otoño, la gente de Handan obsequió una tórtola a Zhao Jianzi, ministro del estado de Jin, a principios del mes siguiente. "La espada es una alegría y la recompensa es rica". Un portero le preguntó cuál era el motivo. Jianzi dijo: "Fue una buena acción dejar ir a Zheng Dan". El invitado dijo: "La gente sabía que querías dejarlo ir, así que lucharon y lo capturaron, y innumerables personas murieron. Si quieres vivir, No puedes evitar atraparlo. Si lo atrapas, lo dejarás ir. Es irreparable si te vas". Zhao Jianzi finalmente entendió esta verdad.
Como resumen de "Liezi", Fu dijo que se centró en comprender la relación entre la voluntad y el comportamiento subjetivos de las personas y las leyes objetivas para lograr "la armonía entre el corazón y el Tao". Liezi creía que la desobediencia de las personas a las leyes objetivas puede abarcar desde el destino personal hasta el ascenso y la caída de un país.
El énfasis de Liezi en “la armonía del corazón y el Tao” se origina en las enseñanzas taoístas de Lao y Zhuang. Fu dijo que la historia de Yan Huizhiwen ilustra la importancia del Tao. Yan Hui preguntó: "La persona que hizo la pregunta era un hombre rico, y ahora es un hombre rico en perlas. ¿Cómo puede usar la cerámica con confianza? Liezi respondió: "Jie y Zhou sólo valoraban las ganancias pero despreciaban el Tao, por lo que murieron. . "... La gente es desalmada, solo come, y las gallinas y los perros están inquietos. Los que comen mucho y no se comen los cuernos son fieras, y el ganador es el rey. Trata a las gallinas, a los perros y a las bestias, pero respeta otros, y no lo entenderás. Si las personas no se respetan a sí mismas, serán humilladas. Por lo tanto, en opinión de Liezi, si el corazón de una persona no está en línea con el Tao, su comportamiento es como el de un animal. , "preferiría tener el verdadero nombre que el bueno" en marcado contraste.
Fu Shuo también señaló varios factores que obstaculizan la "armonía del corazón y el Tao" y advirtió a la gente que no se entregara al sexo. La última historia de "La gente de Qi agarra oro" ilustra este punto. Había una vez un hombre en Qi que estaba muy ávido de dinero. Se vistió y entró en una tienda de oro por la mañana. y se escapó. Pregunta: “Hay gente en todas partes, ¿qué sentido tiene robarle el dinero a la gente? "? El hombre que robó el oro dijo: "Cuando quitas el oro, no puedes ver a nadie más que el oro. ”
La historia de “Dead Tree” advierte a las personas que no tengan motivos ocultos ni deseos pervertidos. El plátano de una familia murió. El padre del vecino dijo que el plátano muerto era un mal augurio y se asustó tanto que lo cortó apresuradamente. Entonces el padre del vecino pidió que el árbol muerto se utilizara como leña. El hombre estaba muy descontento y dijo: "El padre de mi vecino quiere enseñarme cómo recortar mi salario. Sería peligroso si se acercara a mí. ¡Qué lástima!" p>"Sospechoso" La historia de "robar un hacha" es una advertencia a las personas para que superen sus sospechas hacia los demás. Un hombre perdió un hacha y sospechó que el hijo de al lado se la había robado. La forma en que caminaba, la expresión de su rostro, la forma en que hablaba, era como si hubiera robado un hacha. Pronto el hombre estaba cavando en el valle y encontró su hacha perdida. Al día siguiente, volvió a encontrarse con el hijo de su vecina. "No hay nada mejor que un ladrón." ("Fu Shuo Pian")
De lo anterior se puede ver que la filosofía de vida de Liezi está en contradicciones internas: por un lado, Yang Zhu tiende a aboga por el hedonismo y es una trama indulgente; por otro lado, Fu Shuo tiene la idea de buscar la "armonía entre el corazón y el Tao", así que no te entregues al sexo. Por lo tanto, la visión de la vida de Liezi es dual y debe comprenderse plenamente. No se puede enfatizar un aspecto ignorando el otro.
La profunda y tranquila filosofía de vida en Liezi lleva claramente la huella de las dinastías Wei y Jin. Durante la dinastía Jin del Este, la clase alta disfrutaba del lujo y el placer, pero en la sociedad real era imposible que todos se entregaran al placer. Por lo tanto, Liezi tuvo que emprender otro camino de vida introspectivo.
La primera es proponer la moderación de la vida material. "Yang Zhu" termina con un viejo dicho: "La gente no se casa, sino que se convierte en funcionario, medio privada del deseo sexual pero no se preocupa por la comida y la ropa, el monarca y sus ministros descansan en reposo". relaciones sexuales y el mundo es pacífico. Yang Zhu también dijo a los nobles: "Casas ricas, ropa hermosa, comida deliciosa y lujuria. Con estas cuatro cosas, ¿qué más pueden pedir?" Si "piden más que esto", es "codicioso". "La naturaleza insaciable es a la vez yin y yang".
Es decir, Yang Zhu también advirtió a los nobles que no tuvieran una naturaleza insaciable. Mientras la gente esté satisfecha, incluso si bebe Huoru, tendrá un sabor "excelente". Así que el sensualismo de Yang Zhu es para los nobles; la abstinencia es para la gente común.
La segunda es abogar por la satisfacción psicológica y espiritual.
Las historias de "Tian Fu expuesto" y "Xiang Hao probó Qin" al final de "Yang Zhu" ilustran que "el lugar donde viven los salvajes es seguro, y la belleza de los salvajes es que no hay nadie en el mundo". es decir, dónde viven los agricultores y qué les gusta a los agricultores. Piensan que no hay nada mejor que eso en el mundo. En opinión de Yang Zhu, independientemente de si es rico o pobre, los requisitos físicos y psicológicos de todos permanecen sin cambios en relación con sus condiciones de vida y su entorno, lo cual es "constancia sexual". Si los pobres "se cubren con cortinas de piel y las recomiendan como peras y naranjas, se les romperá el corazón, se enojarán y enfermarán". Por lo tanto, mientras la gente se adhiera a la "naturaleza constante", podrán hacerlo. ganar espíritu propio Esto es lo que Liezi describió en el "Huangdi Neijing": Un día, Huangdi estaba durmiendo durante el día y soñó con "El país de Huaxu". Su gente no es adicta, es simplemente natural.
No sé vivir feliz, no sé morir malvadamente, por eso no sé acercarme a mí mismo, no sé ser escaso, entonces no amo ni odio; no sé qué hacer, y no sé qué hacer, así que no me importa nada, y no tengo miedo de nada. . Huangdi Xuanyuan Huangdi, como ancestro legendario de todos los grupos étnicos de las Llanuras Centrales, fue venerado como el fundador del taoísmo tan famoso como Laozi durante los Estados Combatientes y principios de la Dinastía Han. Se dice que fue él quien originó el enfoque "quietista". "Huangdi Pian", como segunda parte de "Liezi", se centra en la teoría de la tranquilidad de Huangdi y se centra en la relación entre "preservación de la salud" y "virtud física". Refleja que "Liezi", como última corriente y fin de. La metafísica de las dinastías Wei y Jin sigue todavía tendencias ideológicas taoístas.