Un resumen del pensamiento filosófico de Wang Fuzhi
1. Antiascetismo
No podemos hablar de los principios de la naturaleza sin los deseos humanos, porque los principios de la naturaleza están en los deseos humanos.
2. Igualación del mundo, antiautoritarismo e ideales patrióticos
3. Monismo del Qi
1) La teoría de la relación entre la regulación del Qi
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Él cree que el Qi es la única entidad, no "nada fuera de la mente".
Cheng Zhu creía que "el principio viene antes que el Qi, y el Dao precede a los utensilios". Wang Fuzhi creía que "el principio está en el Qi, y el Dao es inseparable de los utensilios". Li." ("Si Wen Lu"), "No existe ningún principio de aislamiento fuera del Qi" ("La Enciclopedia de la lectura de los cuatro libros"). Esto muestra que el principio depende del Qi y que no existe ningún principio que trascienda la materia, el tiempo y el espacio. También señaló que todo lo que existe en el mundo es un objeto específico, y los principios generales existen en cosas específicas. Nunca se puede decir que las cosas específicas dependan de principios generales.
Wang Fuzhi cree que aunque "metafísico" y "metafísico" tienen los nombres de superior e inferior, eso no significa que exista un límite entre superior e inferior que pueda separarse. A juzgar por la fuente del conocimiento, los principios y las leyes se derivan de la abstracción de las cosas. Por lo tanto, primero deben existir formas concretas y después conceptos abstractos.
2) El debate entre existencia y no existencia
Tanto taoístas como budistas consideran la "nada" como infinita y absoluta, y la "existencia" como finita y relativa. Wang Fuzhi creía que esto invertía la relación entre lo relativo y lo absoluto. En su opinión, el "ser" es infinito y absoluto, mientras que la "nada" es limitada y relativa.
Wang Fuzhi argumentó de esta manera: La gente suele hablar de la nada en relación con algo. Así como se dice que una tortuga no tiene pelo en comparación con un perro que tiene pelo, y se dice que un conejo no tiene cuernos en comparación con un ciervo que tiene cuernos. Por tanto, hablar de "nada" es simplemente hablar de "la existencia de nada".
3) El debate entre movimiento y quietud
Wang Euzhi creía que el silencio absoluto que deja de moverse se extingue, que es algo que no existe en el cielo ni en la tierra.
De cerrar a evitar, de abrir a cerrar, todos son movimientos, y el movimiento es absoluto.
La llamada quietud es la quietud del movimiento. Es un estado temporal de quietud en movimiento, no un estado de inactividad.
Wang Euzhi dijo: "Cuando el movimiento se convierte en una imagen, es quietud". "La estática significa movimiento, no inmovilidad". Las palabras de Wang Fuzhi muestran que la quietud contiene movimiento. La quietud es un estado temporal en el que el movimiento tiende a estabilizarse localmente y se convierte en una imagen. Por lo tanto, las cosas estáticas no se solidifican, sino que son vivaces y flexibles.
Wang Fuzhi desarrolló la idea de vaporización de Zhang Zai:
(1) La contradicción inherente de la materia es la fuente del movimiento.
(2) El movimiento es el proceso de desarrollo de las contradicciones.
(3) La unidad de los opuestos del Yin y el Yang es universal, pero cada tipo de cosas tiene sus propias leyes especiales.
Wang Fuzhi hizo profundas críticas al monismo principal de Cheng y Zhu y al monismo del corazón de Lu Wang, y desarrolló en gran medida el monismo qi de Zhang Zai.
4. El debate entre mente y materia (conocimiento y acción) - contra la teoría trascendental del "saber desde el nacimiento"
Wang Euzhi dijo: "Los oídos tienen inteligencia, los ojos ten claridad y la mente tiene sabiduría. Entra. Es la forma en que el hombre estudia el sonido del mundo. Primero debe discernir el sonido, y su comprensión debe comenzar desde el color. Puede obtenerlo pensando. No puedes oírlo de repente si no piensa en ello. Sin embargo, si tienes una idea sin pensar en ello, podrás adquirir conocimiento como una luciérnaga atrapando un rayo de luz. Si es así, entonces el conocimiento está en ti. el mundo no será más que el de un animal." )
Significa que la manera de entender el mundo es confiar en los sentidos y la mente para entrar en los sonidos y colores de todas las cosas en el mundo. explorar y comprender las leyes de las cosas. En otras palabras, el conocimiento se adquiere, no se nace.
Desde la perspectiva del origen cognitivo, la relación entre mente y materia incluye tres contenidos: forma, espíritu y materia. Existen dos relaciones:
1. La relación entre Dios y las cosas (es decir, la relación entre la energía y el ser)
El "ser" mencionado por Wang Euzhi se refiere al objeto objetivo sobre el que el sujeto debe actuar. una existencia falsa, pero una entidad real. "Neng" es un sujeto que puede actuar sobre los objetos y tener efectos. No es la nada, pero "en realidad tiene sus usos". Por un lado, el objeto estimula la función cognitiva del sujeto; por otro, lo subjetivo debe ajustarse a lo objetivo.
Wang Fuzhi criticó la teoría budista de la teoría basada únicamente en la mente y el conocimiento. Creía que la teoría basada en el conocimiento reemplaza la objetividad con la subjetividad y cancela el mundo objetivo.
2. La relación entre forma y espíritu
Wang Euzhi cree que todo en los humanos está dotado de Qi, y el Qi puede ser puro o turbio. El Qi de Taixu es puro, y las personas están dotadas de Qi puro y se vuelven. el espíritu; mientras que los sentidos físicos, como los oídos y los ojos, están compuestos de Qi turbio y obstructivo. A partir de esto, creía además que la esencia tiene naturalmente su "buena energía", es decir, el espíritu, y la naturaleza existe en el espíritu y tiene muchos principios.
En cuanto a la cuestión del conocimiento y la acción, Wang Euzhi definitivamente antepone la acción, y la acción puede ser conocida. Además, también cree que el conocimiento y la acción pueden priorizarse según diferentes situaciones. El conocimiento, y a veces el conocimiento precede a la acción. El conocimiento y la acción son mutuamente beneficiosos.
Wang Fuzhi cree que el conocimiento humano integra figuras antiguas y modernas y es histórico, por lo tanto, una vez desarrollado el conocimiento, el conocimiento perceptivo sigue desempeñando un papel importante. Dijo:
"El conocimiento y la visión autogenerados no son "inherentes". Lo que no es inherente sino autogenerado es el destino de la renovación diaria. El conocimiento y la visión originales se autogeneran y son basado en ver y oír, y las ganancias de ver y oír se deben a Lo que el cielo y la tierra revelan es lo que el corazón humano posee primero (experiencia pasada Lo que el corazón humano posee primero, desde los santos hasta las grandes mujeres, es). el resultado del conocimiento y la comprensión que se pueden integrar en el personaje de los tiempos antiguos y modernos. Todas las leyes provienen del cielo, no del exterior, por lo que el conocimiento y la visión no pueden ignorarse... Sin embargo, confiar en el conocimiento del primer oído y. ¡Ver es una buena habilidad y tratar el conocimiento y la vista como una experiencia de invitado se dice que no proviene de un marido triste!"
Wang Euzhi dijo que hay tres condiciones para la experiencia perceptiva: " Forma, espíritu y objeto, cuando los tres se encuentran, se producirá la percepción" - la forma se refiere a los sentidos humanos (turbios y obstructivos, oídos, ojos y boca). Cada cuerpo tiene su propia forma.) Dios se refiere a los dioses en el corazón humano, y materia se refiere a las cosas objetivas, es decir, lo que se manifiesta en el cielo y en la tierra. Cuando los tres se encuentran, el espíritu humano se refleja a través del contacto con las cosas objetivas a través de los sentidos físicos y se genera la percepción.
La declaración de Wang Euzhi significa que el "sentimiento objetivo" "se adquiere primero por el corazón humano" y no se puede confiar en él únicamente como conocimiento, porque el "conocimiento" o la comprensión racional lo dicta el nuevo día. La era de la acumulación de conocimientos antiguos y modernos en la vida personal es como la de un niño para un adulto. Después de innumerables errores y correcciones, se convierte en un flujo de conocimientos. Esto no significa que una vez que hayas adquirido el conocimiento acumulado de tus predecesores, puedas cerrar los ojos y los oídos y sentir y soñar. Lo importante es recurrir a tus sentimientos todos los días y renovar tu racionalidad.
Wang Fuzhi cree que investigar las cosas y alcanzar el conocimiento son dos formas de comprensión, y también son dos etapas. Buscar la verdad sobre la base de la erudición es la investigación de las cosas; pensar lógicamente con la mente abierta es el camino para adquirir conocimiento. Si sólo estudias las cosas sin conocerlas, los fenómenos superficiales te confundirán y te desanimarás jugando con las cosas.
Wang Euzhi dijo: "En general, el poder de investigar las cosas implica tanto la mente, los oídos y los ojos, con el conocimiento como componente principal, complementado con el pensamiento y el debate. Lo que se piensa y se debate es Todas las cuestiones del conocimiento. El poder del conocimiento está sólo en el órgano del corazón, el pensamiento y el razonamiento son los principales, y el conocimiento se complementa. La persona que aprende es para resolver las dudas del pensamiento y el razonamiento. los oídos y los ojos para sostener el corazón, para que pueda ser seguido. No es el poder de los oídos y los ojos preocuparse por el corazón, sino el corazón "Puede ser abolido". , "La colección completa de lecturas", Volumen 1)
Wang Fuzhi, al igual que Zhu Xi, afirmó la importancia de los oídos, los ojos y la especulación en el método específico de "estudiar las cosas y razonar". Qiu Li afirma la importancia de que las personas aprendan conocimientos y cosas externas, pero el propósito de su "Qiu Wu Li" no es aplicar el Qiu Li. El resultado es comprender y transformar las cosas objetivas, no captarlas. cosas del mundo, o aplicaciones e invenciones tecnológicas para promover el progreso humano. Esto es completamente diferente del propósito subyacente del surgimiento de la epistemología occidental moderna. La llamada "investigación de las cosas para adquirir conocimiento" tiene como objetivo "comprender el bien". La teoría de "investigar las cosas para adquirir conocimiento" residía originalmente en los ocho puntos de "El Gran Aprendizaje", que debían servir a los tres lineamientos de clarificar la moral, estar cerca de la gente y luchar por la perfección. Al final de los "Grandes capítulos de aprendizaje", señaló que "el quinto capítulo es la clave para comprender la bondad". Por lo tanto, desde una perspectiva, la teoría de "investigar las cosas para adquirir conocimiento" es el método de comprensión y cultivo del confuciano. ética. De esto se desprende que las teorías de "investigar las cosas", "promover el conocimiento" y "perseguir los principios" deberían, en última instancia, alcanzar el ámbito moral más elevado. "Estudiar las cosas para adquirir conocimiento" es "ser honesto y sincero", mientras que el cultivo moral depende de la comprensión de los principios éticos y del grado en que estos principios se internalizan como "en mí". Por tanto, "estudiar las cosas para adquirir conocimientos" combina el método de cultivo moral y la epistemología.
Wang Euzhi abogó por utilizar las cosas como maestros. Dijo: "El corazón de un maestro no es tan bueno como aprender de los antiguos, aprender de los antiguos no es tan bueno como aprender del cielo, y aprender del cielo sí lo es. no es tan bueno como aprender de las cosas." ("Zhuangzi Tong. Human World") Esto enfatiza el coraje de usar las cosas como maestro. La importancia de ser maestro, la gente debe esforzarse por entender las cosas de acuerdo con su apariencia original, para poder para lograr una comprensión correcta y lograr la unidad de sujeto y objeto, interno y externo.
Wang Fuzhi aclaró la relación entre lo posible y lo posible en términos de comprensión, planteó el argumento de que "la acción se puede conocer pero el conocimiento no se puede realizar al mismo tiempo" y criticó la postura de Cheng Zhu. La teoría de "saber primero, hacer después" y la "unidad de saber y hacer" de Wang Yangming dijeron que resolvió el problema de la relación entre conocimiento y acción y logró la unidad del materialismo simple y la dialéctica simple.
Wang Fuzhi dio una explicación más profunda de "investigar cosas para lograr conocimiento" y las consideró como dos formas y dos etapas de cognición, es decir, estudiar cosas es comprender la verdad sobre la base de la erudición. Y lograr conocimiento es tener la mente abierta. Para llevar a cabo el pensamiento lógico, estas dos etapas están interrelacionadas y no se pueden separar.
Wang Fuzhi también señaló que el aprendizaje y el pensamiento, el conocimiento y los talentos deben considerarse como un proceso de avance.
La limitación de Wang Fuzhi es que a veces cae en el trascendentalismo. Explicó el espíritu en términos de qi, hablando del "conocimiento de la virtud" y de la "buena habilidad" que "viene primero del corazón humano". Dijo: "La persona que realiza su naturaleza es la buena habilidad que constituye". la mente vacía y el espíritu, y lo aplica a todas las cosas del mundo. "A partir del razonamiento razonable, podemos conocer su comienzo".
5. Revelando el carácter dialéctico del “nombre”, la “palabra” y el razonamiento
Nombre - concepto
Palabra - juicio
Empuje - Razonamiento
1. Wang Euzhi cree que el verdadero conocimiento debe ser la unidad del nombre y la realidad
“Conocer la verdad pero no ser famoso, ser conocido pero no conocer la verdad, ninguno de los dos lo sabe”.
2. Si el concepto puede ser veraz Es una gran cuestión epistemológica si la Tierra puede modelar la realidad y si el pensamiento lógico puede captar las leyes del desarrollo del universo. Lao Tse habla de "sin nombre", habla Zhuangzi. "sentarse y olvidar", y el Zen habla de "sin pensamientos". La única diferencia es que creen que las citas y los conceptos no son suficientes para expresar el camino del cambio. Sólo rompiendo con todos los nombres podemos lograr la unidad con la verdadera naturaleza. .
Wang Fuzhi propuso "Ken Nian", que significa que las personas pueden pensar correctamente. Wang Euzhi considera los conceptos como un proceso. No debemos aferrarnos a los conceptos y hacerlos rígidos, ni considerar el movimiento de los conceptos como un nacimiento y una muerte instantáneos, sin dejar rastro.
6. La visión histórica de la unidad de la razón y el potencial
7. La teoría de la naturaleza humana de que la naturaleza nace día a día