Costumbres en el norte de China
En el norte, el "2 de febrero" es principalmente el Festival del levantamiento de la cabeza del dragón. El Festival del levantamiento de la cabeza del dragón es un importante festival tradicional del pueblo Han en. Mi país, y sus costumbres festivas son muy ricas, se pueden resumir en:
1. Hay aproximadamente dos formas de atraer dragones: una es esparcir cenizas para atraer dragones. En la región norte, los habitantes de la región norte esparcen cenizas (de plantas, de estufas, de paja, de cal, etc.) desde la puerta de la cocina y las rodean alrededor del tanque de agua, llamado "dragón de la suerte". Se dice que puede atraer dragones al mundo y todos los insectos lo asombran. Las "Crónicas de la prefectura de Wuding" escritas por Xianfeng de la dinastía Qing registran: "El segundo día de febrero es el Festival del Dragón de Primavera. Cuando la estufa está rodeada de cenizas, parece un dragón y una serpiente, lo que se dice que atrae riqueza. " "China Chronicles Tianjin" de Gong Jinghui y otros registra: " El segundo día de febrero, se le conoce comúnmente como 'el dragón levanta la cabeza'... Según la antigua costumbre en Tianjin, un dragón hecho de verde y gris se esparce a lo largo del río, y luego se rocía un dragón amarillo con paja para atraerlo a casa, con el fin de despedir al dragón perezoso. "En resumen, arrojar cenizas al pozo (o al río). rezar por el buen tiempo y las buenas cosechas. El segundo es sacar agua para atraer al dragón. Significa ir a buscar agua a casa por la mañana y atraer al dragón del dinero a casa. El "Huailai County Chronicle" de Hebei registra: "El 2 de febrero, Yanlong levantó la cabeza y se sorprendió al ver la aproximación. Por la mañana, todas las casas se inundaron y había una sensación de vergüenza".
2 Control de insectos y fumigación. Alrededor de la época del Despertar de los Insectos a principios de febrero, es el momento en que la primavera regresa a la tierra, cuando comienza la agricultura y cuando varios insectos emergen de sus agujeros de hibernación y están listos para moverse. Por lo tanto, muchos Han usan limpieza, bofetadas, quitar el polvo y otros métodos para deshacerse de los insectos cuando son viejos, incluyendo picar insectos, arrojar escorpiones, fumigar insectos, golpear vigas, etc. En la antigüedad, el método para fumigar insectos consistía en freír los alimentos en aceite, utilizar el aceite para ahumar los gusanos y escorpiones y luego comerlos. En términos generales, esto puede evitar los insectos y es más popular en el norte de China. La "Crónica de la prefectura de Yongping" de Hebei registra: "Si utilizas tortitas de aceite de sésamo para ahumar los insectos, las cosas no se pudrirán y se evitarán los insectos y las hormigas".
3 Raspe el grifo. Entre los Han del norte, afeitarse la cabeza todos los días se llama "afeitarse la cabeza de dragón" y se considera beneficioso para la vida. Una encuesta en el condado de Qingshuihe, provincia de Suiyuan, Mongolia Interior, mostró: "El 2 de febrero es el Festival Zhonghe, que generalmente se considera el día en que el dragón levanta la cabeza... Es el día en que se afeita cada vez más cabello, que es el llamado "afeitado de cabeza de dragón" ". La costumbre de afeitarse el grifo el 2 de febrero se ha extendido en el norte hasta el día de hoy, y la mayoría de la gente se afeita la cabeza y se corta el pelo todos los días. En Hebei, la gente generalmente cree que si no te cortas el pelo todos los días, no podrás mantener la cabeza erguida como persona y no tendrás futuro.
4. Las costumbres alimentarias. el dragón controla la lluvia y puede suprimir varios insectos y bendecir la cosecha. Por lo tanto, la comida del 2 de febrero también está relacionada con el "dragón". Los panqueques se hacen con forma de dragón y lin, que se llaman pasteles de dragón lin; las albóndigas se llaman orejas de dragón, el cuerno de dragón se llama Zilong, los fideos se llaman fideos Longxu; comer cabeza de cerdo se llama "alimento principal" y generalmente se cree que comer carne de cabeza de cerdo es un símbolo de buena suerte. p>
5. Cásate con una mujer y vive una vida feliz. En primavera, los agricultores del norte tienen la costumbre de llevar a sus hijas casadas a la casa de sus padres el segundo día de febrero. ": "El 2 de febrero, la costumbre es dar la bienvenida a la hija a Ning, lo que se llama 'vivir en primavera'. "La" Crónica del condado de Licheng "de Shandong registra: "El segundo día de febrero, rompí las cenizas y me negué a regresar a Ning. "En algunos lugares, el 2 de febrero, una hija recién casada tiene que traer una bolsa cosida con tela verde, que contiene 100 frutas y granos, y dejarla en casa de sus padres, lo que comúnmente se conoce como "regalar el 2 de febrero".
6. Tabúes Para honrar el regalo del dragón y ayudarlo a eliminar el daño a la gente y proteger la cosecha, existen muchos tabúes en Japón, que incluyen: (1) No tocar agujas e hilos. Este día, por temor a lastimar al dragón. Se dice que los ojos del condado de Zhangbei en la provincia de Hebei causan un desastre: "(2 de febrero) Las mujeres tienen miedo de pinchar al longan. "China Chronicle Tianjin" registra: "Si una mujer no mueve su costura en este día, puede dañar el longan". "(2) Evite traer agua. La" Crónica del condado de Yonghe "de Shanxi registra: "Si no consigue agua temprano, se dice que tiene miedo de recuperar al dragón. "China Shanxi Chronicles" registra: "En la noche del 2 de febrero, cuando Jackie Chan sale a realizar actividades, no se le permite sacar agua de pozos o ríos, y no se le permite hacer ruidos fuertes junto al agua, para que para no asustar al dragón y arruinar el buen año." "(3) Evite lavar la ropa. Algunos lugares dejarán de lavar la ropa hoy, diciendo que tienen miedo de "lastimar la piel del dragón". (4) Evite moler. El "Xinhe County Chronicle" de Hebei registra: "Si no muele los fideos, tienes miedo de apretar la cabeza del dragón. ”
Febrero es la temporada para plantar cultivos. La mayoría de las actividades festivas y los tabúes del Festival Dragon Heading Up están relacionados con la adoración del dragón, que tiene un cierto significado simbólico.
La gente come "comida de dragón", atrae riqueza y evita los dragones y otras costumbres y actividades, todo para orar por la bendición del dios dragón, el buen clima y las buenas cosechas, lo que refleja y encarna la adoración y la creencia de la gente en los dragones.
Costumbres en el sur de China
El festival del día social "2 de febrero" en el sur todavía sigue la costumbre de ofrecer sacrificios a la sociedad, como en Zhejiang, Fujian, Guangdong, Guangxi y en otras regiones, además, también se ha desarrollado una nueva costumbre del "2 de febrero" similar al Festival de la Cabeza de Dragón, que ofrece principalmente sacrificios a la sociedad, como en la zona Hakka del este de Guangxi.
El dios de la tierra era llamado "Sheji" o "Dios Sheji" en la antigüedad. Según la leyenda, es el dios que gestiona la tierra. Debido a que "la tierra lo contiene todo" y "en la tierra se acumulan riquezas", los humanos han adorado la tierra. Después de ingresar a una sociedad agrícola, la creencia en la tierra se asoció con la fertilidad de los cultivos. En el sur de China, generalmente se adora al dios de la tierra, también conocido como el "dios de la tierra" y el "dios del vado Shen Zheng", mientras que el pueblo Hakka lo llama el "dios de la tierra". También hay un festival del día social dedicado a lo social. dios (es decir, el dios de la tierra). Las costumbres del día social "2 de febrero" son ricas en contenido. Sus principales actividades son adorar la tierra y reunirse para beber socialmente para entretener a la gente adorando y entreteniendo a Dios.
Para ofrecer sacrificios a los dioses de la comunidad, primero se debe levantar un altar y un templo. El establecido por el rey se llama "Rey Serpiente", y el establecido por el pueblo se llama "Gran Sociedad". El altar social también debe tener un amo social: el dios social. Los primeros propietarios fueron árboles, como los pinos plantados en el altar en la dinastía Xia, los cipreses plantados en la dinastía Shang y los castaños plantados en la dinastía Zhou. Posteriormente, el propietario lo reemplazó con piedras, carteles de madera y montículos de tierra. Por ejemplo, el altar social en el Parque Zhongshan en Beijing está hecho principalmente de cinco colores de tierra: tierra azul en el este, tierra blanca en el oeste, tierra roja en el sur, tierra negra en el norte y tierra negra. El suelo amarillo en el medio representa tanto la tierra del mundo como los cinco elementos yin y yang. Sólo para orar por una buena cosecha agrícola, se añadió el dios del mijo, que controla los cereales, por eso se llamó el altar de Sheji. Este es el "Wangshe" de las sociedades de sacrificios de los emperadores Ming y Qing.
La cooperativa establecida por el pueblo ahora se llama Templo de la Tierra. Hay muchos templos de tierra en las zonas urbanas y rurales: en las ciudades, los residentes donan dinero para construir templos, en las zonas rurales se construye un pequeño templo de uno o dos metros cuadrados debajo de un gran árbol fuera de la aldea, o se utilizan cuatro piezas de piedra; tres de los cuales se utilizan como paredes y uno como techo, un trozo de cilindro roto se utiliza como cubierta. Un dios tan "agraviado" que domina la tierra, es joven y poderoso, y nunca ha oído hablar del dios de la tierra quejándose y vengándose.
Como resultado, los dioses de la tierra creados por el pueblo Han son en su mayoría ancianos amables con barba. Más tarde, alguien sintió que se sentía demasiado solo para quedarse solo en el pequeño templo, por lo que añadió una esposa, comúnmente conocida como una mujer terrestre en la sociedad humana. Pero en Fujian, Guangdong y el suroeste de China, la gente coloca una o dos piedras en templos de tierra y las cubre con tela roja, que es el dios de la tierra. ¿Es este un antiguo legado del uso de piedras como maestros? El granjero también colocó un trozo de papel rojo con el nombre del Dios de la Tierra debajo de la pared del salón principal dedicado al Dios del Cielo y la Tierra, colocó un quemador de incienso e invitó al Dios de la Tierra a proteger a la familia.
La reunión del sacrificio era una gran fiesta para todo el pueblo en la antigüedad. Después de que el emperador fue al "Rey Serpiente" para adorar a Feng Qi, también celebró un banquete para sus ministros. La gente ofrece colectivamente sacrificios al dios comunitario del pueblo. A partir de poemas antiguos, podemos conocer la escena del día social en ese momento: los aldeanos recaudaban fondos para comprar cerdos y ovejas, luego tocaban gongs y tambores, cargaban los cerdos y las ovejas, llevaban tinajas de vino y diversas ofrendas, se reunían frente a el templo social para quemar incienso y adorar, rezar por una buena cosecha, la población es próspera y el pueblo está seguro. Después del sacrificio, la carne se distribuye según los hogares. Hay picnics, cenas, bebidas, tambores, cantos a dúo y corte de pasto frente al templo. Zhang Yan, un poeta de la dinastía Song, escribió en el poema "She Ri": "La sombra de la morera permanece en la Sociedad de Primavera y todas las familias están intoxicadas".
Las razones de la diferencias en las costumbres entre el norte y el sur
1. Diferencias en las creencias: El sur es una creencia en el dios de la tierra, y el norte es una creencia en el dios dragón. Esta creencia diferente surge de los diferentes entornos geográficos, ecológicos y sociales entre el norte y el sur.
La mayoría de las zonas del norte sufren sequías durante todo el año y escasez de agua superficial. El crecimiento de los cultivos es inseparable del agua. El deseo de agua de los agricultores del norte y la expectativa de lluvia se reflejan en las costumbres de vida de la gente del norte. Muchas costumbres expresan directa o indirectamente la sed de agua de la gente y las creencias y el culto resultantes. El dragón es un dios adorado por el pueblo chino desde la antigüedad. La gente lo considera un dios que puede esparcir nubes y lluvia, y que está a cargo de la lluvia y la sequía. Por ello, surgió en el norte un conjunto de costumbres de adorar y respetar a los dragones para rezar por el buen tiempo y las cosechas abundantes. Esto se destaca en todas las costumbres tabú del "Dragon Heading Up Festival".
Comparado con el norte, el sur tiene más montañas y menos agua, y el culto a la tierra es incluso mayor que en el norte. Los antepasados que vivían en la tierra creían que la tierra transportaba, nutría y destruía todas las cosas, por lo que era natural atribuir la calidad de las cosechas a las recompensas y castigos de la "tierra" para los seres humanos. la tierra y respetándola como a un dios.
Por lo tanto, la costumbre de ofrecer sacrificios a la sociedad del sur se ha transmitido hasta el día de hoy desde la antigüedad y ha evolucionado hasta convertirse en la costumbre del "2 de febrero" en el sur actual.
2. La difusión cultural se refiere a la transferencia o difusión de una cultura a otras regiones, dando como resultado el proceso de interacción, referencia e integración cultural (Lin: Teoría General de la Etnología). La creencia en el Dios de la Tierra se originó muy temprano y no se puede verificar el área donde se formó por primera vez, pero se puede decir con certeza que apareció por primera vez en un lugar determinado y se extendió a las áreas circundantes. El Sr. Zhong Jingwen dijo: "Una nación y una región forman una nueva costumbre popular. Después de un período de mejora, su papel y valor se revelan plenamente. No sólo es aceptada por la gente de esta nación y región, sino que también se convierte en una tradicional La continuación y el desarrollo de la cultura han comenzado a penetrar en otras áreas étnicas "(Zhong Jingwen: Introducción a las costumbres populares) El día social del "2 de febrero" en el sur ha heredado la costumbre popular de adorar al dios de la tierra desde la antigüedad. La creencia en el dios de la tierra puede satisfacer las necesidades psicológicas de la gente del sur de orar por una buena cosecha y eliminar los desastres, por lo que la costumbre de adorar al dios de la tierra en el sur se ha transmitido hasta el día de hoy.
La costumbre de "levantar el dragón y levantar la cabeza" en la región norte se formó por primera vez en el curso medio y superior del río Amarillo, y se extendió a otras áreas a medida que los residentes emigraban. Por lo tanto, también existe la costumbre de levantar cabezas de dragón en Jiangsu, que debería ser heredada del pueblo Han en el norte cuando emigraron al sur. La población local del sur también tiene sus propias costumbres. Debido a que trabajan en la misma área, inevitablemente habrá algunos intercambios e influencias en su vida diaria, lo que inevitablemente conducirá a intercambios culturales. Durante el intercambio, ambas partes absorbieron o rechazaron selectivamente las costumbres y la cultura del otro, y gradualmente formaron una nueva costumbre del "2 de febrero". Esta costumbre es una combinación de la costumbre de levantar la cabeza del dragón y el sacrificio local a la sociedad. .
La antropóloga cultural contemporánea Leslie White considera la cultura como una unidad de procesos de comunicación vertical y horizontal desde una perspectiva de comunicación, y ve el enorme impacto del comportamiento de comunicación cultural: "La gente llega a darse cuenta de que la cultura es un continuo, un Proceso de acontecimientos que se propaga verticalmente de una época a otra, y horizontalmente de una raza o región a otra." (White: La Ciencia de la Cultura) Comunicación. Tiene una gran influencia en la formación y evolución de una cultura o costumbre. Por tanto, el motivo de la diferencia entre el norte y el sur el 2 de febrero también se basa en la ocurrencia de intercambios culturales.
La cultura del festival es la cultura tradicional de mi país, tiene características nacionales, contiene ricas connotaciones culturales y refleja nuestra cultura y espíritu nacional. Por ello, conviene prestar atención a algunas fiestas tradicionales con una larga trayectoria. Al comparar las costumbres del 2 de febrero en el norte y en el sur y analizar las razones de las diferencias, tenemos una cierta comprensión de la formación y el desarrollo de la cultura tradicional del festival del 2 de febrero en el norte y el sur, y nos damos cuenta de la gran herencia , difusión y variabilidad de la cultura popular, tiene una gran importancia práctica y un significado de gran alcance para que comprendamos correctamente el fenómeno cultural de las fiestas tradicionales.