El significado de Shenxiu: El discípulo es como el árbol Bodhi (el Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación bajo el árbol Bodhi) y la mente del discípulo es como un espejo brillante. (La sonrisa de la flor retorcida, el primer koan (alusión) del budismo zen para comunicarse de corazón a corazón) Debemos cepillarla y limpiarla constantemente para evitar que se contamine con polvo y oscurezca su naturaleza luminosa.
El significado de Huineng: Bodhi originalmente simboliza la sabiduría y el espejo brillante simboliza una mente tranquila. Originalmente tranquilo, ¿cómo podría haber polvo?
El verso Shenxiu dice: El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo. Límpielo con frecuencia para evitar el polvo.
El verso de Huineng dice: Bodhi no tiene árbol, y un espejo brillante no es un soporte. No hay nada ahí, entonces ¿dónde está el polvo? ?
"Versos de Bodhi" de Tang Huineng.
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte.
La naturaleza búdica es siempre pura, ¡dónde está el polvo!
El cuerpo es como un árbol bodhi y la mente es como un espejo.
¡El espejo brillante es originalmente puro, pero está manchado de polvo!
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte.
No hay nada allí, entonces, ¿dónde está el polvo?
La bodhi sólo se puede encontrar en el corazón, entonces ¿por qué molestarse en buscar misterios del exterior?
Escuché que al practicar esto, ¡Occidente es recién ahora!
Traducción:
En primer lugar, no había ningún árbol Bodhi, ni tampoco un soporte de espejo brillante. ¡Mientras la naturaleza esté vacía, no habrá polvo! El cuerpo de todos los seres vivos es como un árbol de sabiduría iluminada, y la mente de todos los seres vivos es como un espejo brillante. Un espejo brillante es inherentemente limpio, por lo que no se contaminará con polvo. En primer lugar, no había ningún árbol Bodhi, ni tampoco un soporte de espejo brillante. Los cuatro elementos están originalmente vacíos, no importa dónde estén, ¡están manchados de polvo! Bodhi sólo mira hacia adentro, ¿por qué molestarse en buscar misterios del mundo exterior? Si practicas de esta manera, ¡el mundo paradisíaco estará justo frente a ti!
Análisis:
Encontrado en el Manuscrito de Dunhuang "Tan Jing". Respecto al origen de esta canción, hay un registro claro en los versos cuarto al octavo del "Tan Sutra": el quinto antepasado Hongren "llamó a todos sus discípulos un día" y les pidió a todos que "compusieran un verso". También dijo: "Si comprendes la idea general", es decir, "te daré el Dharma y se lo daré a la Sexta Generación".
El primer discípulo de Hongren, Shenxiu, escribió un verso frente a la puerta: "El cuerpo es como un árbol bodhi y el corazón es como el soporte de un espejo. Siempre lo limpio con diligencia para asegurarme de que no quede polvo". " Después de que Hongren se enteró ", llamó "El Maestro Shenxiu está sentado en el pasillo" y dijo: "Has escrito este verso, pero aún no has llegado" y "Si estás buscando el Bodhi supremo, no podrás conseguirlo", así que le pedí que "compusiera otro verso". El verso de Hui Neng "El programa ha estado allí durante varios días, pero no se puede hacer" fue escrito en respuesta al "verso wuxiano" de Shenxiu.