Los intercambios comerciales entre China y Estados Unidos comenzaron en 1784 cuando la "Reina de China" navegó hacia China, y los intercambios culturales entre los dos países comenzaron en 65438+ cuando Los misioneros estadounidenses llegaron a China en los años 1930. A partir de entonces, durante la mayor parte del siglo XIX, Estados Unidos tomó la delantera entre los países occidentales en la obra misional en China. Ya en 1810, Estados Unidos estableció la Junta Estadounidense de Misiones Extranjeras (ABCFM) y envió misioneros a China por primera vez en 1830 para buscar oportunidades para difundir el evangelio. Desde entonces, la Iglesia Bautista, la Iglesia Episcopal, la Asociación Metodista-Israelí, etc. han establecido sucesivamente organizaciones misioneras en el extranjero y han enviado misioneros a China. De 1830 a 1848, se enviaron 98 misioneros protestantes a China desde varios países, incluidos 73 de Estados Unidos, lo que representa más de dos tercios del número total de misioneros protestantes en los países occidentales. [1] En ese momento, el comercio de Estados Unidos con China era mucho menor que el del Reino Unido, y en poco más de diez años, la obra misional ocupó el primer lugar. Las "exportaciones espirituales" a China excedieron con creces las exportaciones de productos básicos a China, lo que fue una característica de las primeras relaciones de Estados Unidos con China. Los misioneros en China desempeñaron un papel importante en la comunicación de los lazos diplomáticos, comerciales y culturales entre China y Estados Unidos, especialmente en la difusión de la cultura cristiana occidental.
El llamado misionero significa utilizar la cruz y la Biblia para conquistar pacíficamente el mundo. En cuanto a la relación entre la obra misional y los intereses nacionales, nadie la expresó de forma más concisa y exhaustiva que Arthur Smith, un misionero estadounidense que llegó a China a finales del siglo XIX. Escribió:
Creo que, a largo plazo, la obra misionera de los pueblos de habla inglesa definitivamente les traerá el efecto de una conquista mundial pacífica, no de dominación política, sino de dominación y dominio comercial. manufacturas, literatura, ciencia, filosofía, arte, educación, moral y religión, y será recompensado en todas estas ramas de la vida por las generaciones posteriores, y su desarrollo será más profundo de lo que se estima actualmente. [2] (El énfasis lo marca el autor).
Poco antes de la Guerra del Opio, el puerto para que los comerciantes occidentales comerciaran con China se limitaba a Guangzhou. A los occidentales se les prohíbe difundir el cristianismo en China e imprimir y distribuir materiales de propaganda de la iglesia. El suelo misionero estadounidense estaba adscrito a la organización misionera británica y predicó en Malaca, Singapur, Macao, Guangzhou y otros lugares mediante la gestión de escuelas. La iglesia primitiva no dirigió escuelas para impartir conocimientos y cultura occidentales, sino para dar a los misioneros un manto legal. Sus tareas inmediatas fueron enseñar a algunos chinos a aprender inglés, capacitar a un grupo de asistentes o misioneros nacidos en China y capacitar a traductores y compradores necesarios para las iglesias occidentales y las empresas extranjeras. En última instancia, se trata de cultivar herramientas y esclavos para la conquista pacífica de China. Para imprimir materiales de propaganda religiosa, la iglesia estableció una imprenta china "local", que originalmente era la imprenta Yinghua College (Yinghua Co 11 EGE) abierta por misioneros británicos en Malaca en 1865438. El primer libro al español traducido al chino, la Biblia, se imprimió fuera de China y se introdujo de contrabando en China. El misionero estadounidense Peter Parker abrió un hospital oftalmológico en Guangzhou en 1835, que tuvo una gran influencia. Incluso Lin Zexu vino a verlo por problemas oculares. [3] En el siglo XIX, cuando China estaba cerrada al mundo exterior, estos sitios misioneros se convirtieron en los primeros intermediarios en contactar al pueblo chino común y difundir la civilización occidental. Sin embargo, debido a que el gobierno Qing consideró las misiones misioneras occidentales en China como rumores demagogia y tomó estrictas precauciones contra ellas, las actividades de contacto e intercambio entre los misioneros occidentales y el pueblo chino a principios del siglo XIX fueron extremadamente limitadas. De hecho, los misioneros desempeñaron un doble papel al hacer proselitismo en China: su función principal era convertir a los chinos al cristianismo y difundir el conocimiento y la cultura occidentales. El cristianismo mismo es la encarnación de la civilización espiritual occidental. El progreso misionero inicial fue extremadamente lento y los resultados pobres. Meymei tardó diez años de trabajo misionero en China para reclutar a su primer creyente en 1857. Era un misionero que absorbió a un creyente en 1856 después de predicar en Fuzhou durante nueve años. Peter Parker abrió un hospital en Guangzhou. Había mucha gente allí, pero ninguno de los pacientes estaba interesado en la religión. No fue hasta 1847 que un solo chino se convirtió en creyente. [4]
El presidente McKinley declaró que "los misioneros son los pioneros de la civilización". El presidente Roosevelt creía que la obra misional podría prevenir disturbios revolucionarios en China, y el presidente Wilson no escatimó esfuerzos para apoyar la obra misional en el extranjero. De esta manera, el movimiento de estudiantes misioneros en el extranjero combinado con el movimiento de expansión estadounidense en el extranjero formaron el clímax de las actividades misioneras estadounidenses en China. [11]
Las escuelas dirigidas por iglesias estadounidenses en China son llamadas “escuelas extranjeras” por los chinos. Al principio, era de pequeña escala, tenía diferentes nombres y tenía un sistema caótico, que solo equivalía al nivel de escuela primaria o secundaria. Después de 1980, la dirección de las escuelas se centró gradualmente en las instituciones de educación superior. Al comienzo de la transición, hubo un debate dentro de la iglesia sobre la política.
En la Conferencia de la Iglesia de Shanghai de 1877, el pastor presbiteriano estadounidense Dick Cowen enfatizó la importancia de la educación basándose en su experiencia en la dirección de una escuela de la iglesia en Dengzhou, Shandong desde 1864. Sin embargo, la oposición a impartir conocimientos sobre el secularismo occidental todavía prevalecía en ese momento, argumentando que tal conocimiento haría que el cristianismo fuera menos accesible para los jóvenes chinos. No fue hasta la Conferencia de la Iglesia de Shanghai en 1890 que la mayoría de la gente estuvo de acuerdo en que la educación era responsabilidad legal de los misioneros en China. [12] A partir de finales de la década de 1970, se fueron estableciendo gradualmente un pequeño número de universidades eclesiásticas: en 1879, la Iglesia Anglicana estableció el John's College (el predecesor de la Universidad de St. John) en Shanghai; en 1882, la Iglesia Presbiteriana estableció la Escuela Wenguang en; Shandong (antecesora de la Universidad Qilu); en 1888, la Asociación Estadounidense-Israelí estableció la Universidad Huiwen en Beijing, y en 1889, la Iglesia Congregacional estableció la Universidad Unida del Norte de China en Tongzhou, Hebei (las dos últimas escuelas se fusionaron para formar la Universidad Yenching) . Generalmente, estas escuelas brindan educación superior agregando cursos y equipo a las escuelas parroquiales regulares. Además de inglés y religión, también ofrecen cursos de ciencia y medicina occidentales. Aunque inicialmente la escala era pequeña, con un número reducido de estudiantes y solo una docena de estudiantes en la clase universitaria, después de todo, era una escuela de estilo occidental que era completamente diferente de las escuelas tradicionales chinas. Fue la difusora de la civilización occidental. y el concurso del Sr. Guigu para los discípulos de Confucio.
Desde finales del siglo XIX hasta mediados de la década de 1920, Estados Unidos entró en su apogeo al establecer universidades cristianas en China. Esto no es un accidente. El surgimiento de las universidades eclesiásticas estuvo entrelazado con los rápidos cambios en la vida social y política de China y coexistió con la abolición de los exámenes imperiales y la revitalización de las escuelas. Muchos colegios religiosos originales se fusionaron y ampliaron hasta convertirse en universidades, y de repente se multiplicaron. Las más importantes son la Universidad de Soochow en Suzhou (1901), la Universidad de Wenhua en Wuchang (1903), la Universidad de Lingnan en Guangzhou (1904), la Universidad de St. John (1905) y la Universidad de Mujeres de la Unión del Norte de China (19). Universidad Nanjing Jinling (1909), Universidad Hangzhou Zhijiang (1910), Facultad de Medicina de la Unión de China Occidental de Chengdu (1910), Universidad Wuchang Huazhong (1910), Facultad de Medicina Changsha Xiangya (65438), Facultad de Artes y Ciencias de Mujeres Nanjing Jinling (1915) , Universidades de Yanjing (65438) Estas universidades están ubicadas en las ciudades costeras de China y penetran en áreas del interior como Wuchang, Changsha y Chengdu. Más tarde, después de la reorganización, estas catorce escuelas formaron la "Federación de Universidades Cristianas de China" (1919). En ese momento, sólo había tres universidades nacionales en China (no hay muchas universidades privadas (Universidad de Pekín, Universidad de Shanxi, Universidad de Beiyang), pero hay más universidades cristianas en los Estados Unidos que en China, cubriendo casi nueve de cada Diez universidades dirigidas por extranjeros en China, incluso aquellas dirigidas por los propios chinos. Las universidades fueron inicialmente dirigidas por estadounidenses. No es de extrañar que Timothy Richard recuerde a la gente que casi todas las universidades en China están fundadas y administradas por estadounidenses. síntomas destacados de la cultura semicolonial de China.
Década de 1920; con el surgimiento del movimiento de liberación nacional de China, bajo la fuerte presión de las voces antiimperialistas, el poder de las escuelas religiosas sufrió un duro golpe, obligándolas a hacerlo. cancelar obligar a los estudiantes a asistir a clases religiosas y creer en la religión, y avanzar hacia una educación secular nacional. Cambio de dirección A principios de la década de 1930, a excepción de la Universidad de St. John, todas las demás escuelas misioneras fueron aparentemente reemplazadas por chinos como presidentes de las universidades. Debido al creciente número de universidades públicas y privadas en China, el poder de las universidades misioneras estadounidenses quedó relativamente debilitado en 1916. Había 2.103 estudiantes registrados en la universidad de la iglesia, y en 1927 había alrededor de 4.000 estudiantes (incluidos algunos estudiantes de seminario en 1935). , el número de estudiantes que estudiaban en la universidad de la iglesia aumentó a 6.475. Se estima que en las décadas de 1930 y 1940, el número de estudiantes que estudiaban en la universidad de la iglesia aumentó entre el 12 y el 20% del número total de estudiantes universitarios. en China [15] Especialmente a finales de la década de 1940, el número de estudiantes aumentó significativamente. En el otoño de 1947, el número de estudiantes admitidos en varias universidades religiosas era casi 11.000, y el número de candidatos era diez veces mayor. ]
Las universidades eclesiásticas se establecieron antes que las nuevas universidades modernas y autónomas de China. Algunas universidades tienen conexiones con universidades estadounidenses famosas como la Universidad de Harvard, la Universidad de Yale, la Universidad de Princeton, la Universidad de Cornell, etc. Los sistemas están relacionados, la configuración del departamento, la disposición curricular, los métodos de enseñanza, las herramientas de enseñanza y los libros de referencia se trasplantaron directamente de los Estados Unidos a China. Más importante aún, introdujeron una serie de nuevas ciencias occidentales en China, como el establecimiento de. La Universidad de Jinling y la Universidad de Lingnan promovieron la tecnología agrícola moderna e investigaron variedades de arroz y trigo; la Facultad de Medicina de Xiangya, la Facultad de Medicina de la Universidad de Qilu y la Facultad de Medicina de la Unión Occidental de China siempre habían sido las más grandes y talentosas de la medicina occidental; Escuela de medicina más completa de Asia antes de la guerra.
Algunas escuelas de medicina de la iglesia también fueron las primeras en enseñar enfermería y formar enfermeras en China. La Universidad de Yenching fue pionera en sociología y periodismo; La Universidad de Huazhong en Wuchang fue la primera en ofrecer cursos de biblioteconomía y popularizar la Clasificación Dewey revisada en pequeñas bibliotecas de todo el país. También hay cursos de negocios, administración de empresas, historia occidental, literatura occidental, latín, etc. , en su mayoría establecidos por o con escuelas de la iglesia. El "Instituto Harvard-Yenching" establecido por la Universidad de Yenching y la Universidad de Harvard en los Estados Unidos también tiene ciertas características y contribuciones al estudio de la cultura tradicional china. Las escuelas religiosas defienden la igualdad de derechos de las mujeres a la educación, rompen el concepto de familia feudal y se considera que cambian las costumbres y adaptan las costumbres extranjeras a China.
Las universidades eclesiásticas son instituciones de investigación avanzada para el cristianismo y la teología en China. Son instituciones extranjeras que persiguen e imitan los estilos de vida occidentales en China. Después de que estudiar en el extranjero se hizo popular, se convirtió en una forma conveniente para que los jóvenes buscaran "chapado en oro" en el extranjero. De esta manera, las universidades eclesiásticas no sólo mantuvieron el estilo y las tradiciones académicas occidentalizadas, aristocráticas y conservadoras de China, sino que también sirvieron como campo de entrenamiento para los “talentos” de la nueva occidentalización: la clase compradora china. Sin embargo, no debemos confundir a los estudiantes de escuelas de la iglesia con los estudiantes de escuelas de la iglesia. Especialmente en el período posterior, las universidades eclesiásticas sufrieron cambios significativos debido al surgimiento del movimiento de salvación nacional. La razón principal fue que un gran número de estudiantes rompieron el control de las autoridades escolares y avanzaron en el movimiento estudiantil patriótico. Participaron en diversos movimientos contra la invasión estadounidense a China. Únete a las filas revolucionarias.
Las universidades eclesiásticas son objetos extranjeros trasplantados a la cultura china y se llevan a cabo bajo la protección del sistema imperialista de tratados desiguales. Por lo tanto, se trata de una actividad colonial de agresión cultural contra China, que destruye la cultura tradicional china. Sin embargo, la cultura es diferente de la política e incluye la cristalización de la sabiduría de varias naciones. Esta parte debe convertirse en la riqueza espiritual común de la humanidad. La importación forzosa de cultura extranjera no excluye la absorción y referencia de la cultura doméstica. La cultura china enfrenta graves desafíos bajo el impacto de las fuerzas occidentales y se encuentra en un período de transformación. Desde esta perspectiva, se puede decir que la educación eclesiástica introducida desde Estados Unidos y otros países occidentales es una forma especial de intercambio cultural entre China y Occidente en los tiempos modernos. Esta es una característica importante del aprendizaje que China ha hecho de Occidente en los tiempos modernos, y también es una debilidad importante. Las razones son las siguientes: primero, la civilización occidental más antigua con la que China entró en contacto en los tiempos modernos fue la civilización religiosa importada por los misioneros; esta civilización eclesiástica iba en contra de la filosofía ética de la civilización confuciana tradicional china, lo que resultó en; El apego inusualmente fuerte de China a la cultura tradicional al comienzo de la fundación de la República Popular China retrasó en gran medida la difusión de la ciencia y la tecnología occidentales modernas en China. El conocimiento occidental, incluso el conocimiento científico y tecnológico, enseñado bajo el manto de la religión era incompatible con la estructura del conocimiento tradicional y los métodos de enseñanza de la cultura feudal china, y a los intelectuales chinos les resultó difícil aceptarlo por un tiempo. En segundo lugar, la civilización occidental moderna surgió bajo la influencia religiosa del cristianismo. Sin embargo, en los últimos siglos, la relación entre la emergente cultura burguesa occidental y el cristianismo ha experimentado cambios complejos. Se ha separado en gran medida de los grilletes de la Iglesia y ha logrado la secularización y la liberalización. Especialmente desde la Revolución Francesa, la antiiglesia ha sido una de las características de todas las tendencias radicales y revolucionarias en los países occidentales modernos. Por lo tanto, la cultura occidental introducida en China por los misioneros era una parte obsoleta, atrasada y conservadora de la cultura occidental. El conocimiento cultural occidental traído por los misioneros era pensamiento y conocimiento que había sido "purificado" por la iglesia. Sin embargo, los misioneros evitaron la esencia de la civilización occidental moderna, como el racionalismo, el pensamiento democrático, el liberalismo, etc., y no estaban dispuestos a hacerlo. ser introducido. Por lo tanto, la comprensión del pueblo chino de la civilización occidental moderna basada en el "saber occidental" importado por los misioneros no sólo es unilateral y distorsionada, sino también mucha escoria. Es el lado conservador y reaccionario de la cultura occidental importada por los misioneros. ; en tercer lugar, los misioneros no sólo trajeron un nuevo sistema de creencias a China, sino también un nuevo sistema de conocimientos. No importa cómo se importe el conocimiento occidental moderno, no importa quién sea el importador, es un desafío sin precedentes a la cultura tradicional china e inspira al pueblo chino a recomprender el mundo exterior. La ciencia y la tecnología occidentales no provocaron inicialmente una revolución en el sistema de conocimiento tradicional de China, pero al menos despertaron dudas en la gente sobre la adaptabilidad del antiguo conocimiento. "El aprendizaje chino como cuerpo y el aprendizaje occidental como aplicación" es un plan de compromiso que absorbe las fortalezas de la cultura occidental y compensa las deficiencias de la cultura china. Los misioneros contribuyeron al estatus que adquirió el saber occidental. Un proverbio occidental dice: "La ciencia es la sierva de la religión". Para expandirse en China, el cristianismo provocará profundos cambios ideológicos y debilitará las creencias religiosas (sin mencionar los movimientos anticristianos a gran escala causados por la expansión del cristianismo), lo que no favorece la expansión de Cristo en China.