La cultura tradicional china se refiere al sistema social y cultural de la historia china basado en la economía agrícola individual, con el sistema patriarcal como trasfondo y la ética confuciana como núcleo. Tiene una larga historia y es la cristalización del trabajo colectivo y la sabiduría de la nación china en su larga historia. La cultura tradicional china generalmente se refiere a la cultura china anterior a la Guerra del Opio en la década de 1940. Después de la Guerra del Opio, debido al impacto violento de la cultura occidental, la cultura china comenzó a sufrir tremendas sacudidas y ajustes. Este cambio continúa hasta el día de hoy. Desde una perspectiva geográfica, la cultura tradicional de China no solo incluye los conceptos tradicionales de China, sino que también incluye a Vietnam, Corea del Norte y otros países y regiones que están profundamente influenciados por la cultura china. Se trata de una rica herencia heredada de nuestros antepasados. Por otro lado, tiene una realidad y variabilidad distintas, afecta al pueblo chino todo el tiempo y nos proporciona una base histórica y realista para crear una nueva cultura. Hoy en día, los pensamientos y comportamientos del pueblo chino todavía están profundamente influenciados por ella sin siquiera darse cuenta. A lo largo de la historia, la cultura tradicional incluye principalmente el confucianismo, las virtudes, la etiqueta, el espíritu nacional, los modelos a seguir, la integridad, la armonía, las experiencias morales negativas, etc.
En segundo lugar, observar el valor moral y la encarnación de la educación cultural tradicional desde múltiples perspectivas
Existen diferentes opiniones sobre el valor moral de la educación cultural tradicional, y muchos expertos y académicos han expresado sus opiniones desde diferentes perspectivas. Algunos estudiosos han demostrado la importancia práctica del pensamiento educativo confuciano. Creen que el confucianismo tiene un efecto muy beneficioso en el objetivo de construir una sociedad armoniosa, la reforma de los cursos ideológicos y políticos y la mejora de la eficacia de la educación ideológica y política. También creen que la ética y el pensamiento moral del nuevo confucianismo pueden ayudar a establecer una educación moral socialista con características chinas. También tiene implicaciones para la educación ideológica y moral de los estudiantes universitarios contemporáneos. Desde la reforma y apertura y el ingreso de China a la OMC, el espíritu humanista y los pensamientos culturales tradicionales de China han sido cuestionados. Educar a los estudiantes con pensamientos confucianos y fortalecer sus creencias conduce a reconstruir su hogar espiritual y demostrar el espíritu humanista. Esto requiere que fortalezcamos la educación ética confuciana y defendamos la educación moral experiencial.
[1] Algunos estudiosos analizan la mejora de la educación moral desde la perspectiva de la educación estética y las virtudes tradicionales. También creen que el entorno social y cultural de la educación moral contemporánea se ve afectado por la cultura de masas caracterizada por los medios modernos que erosionan la estética de las personas y su mundo espiritual es exprimido sin piedad. El espíritu de lucha, el espíritu emprendedor y la creatividad de los adolescentes se ven muy afectados. Su estructura de personalidad no es perfecta, su autoconciencia es fuerte, su sentido de competencia y cooperación es pobre y su capacidad para resistir los reveses es pobre. La educación estética está íntimamente relacionada con el cultivo y formación de valores, es por ello que la educación estética es parte importante de una educación de calidad en las escuelas de nuestro país. En la actualidad, la educación estética se puede implementar a través de la educación artística, la orientación en lectura clásica, la visualización de dramas y películas clásicas, la orientación en lectura literaria, centrándose en la reforma del material curricular y la construcción de la cultura en el campus.
En cuanto a la enseñabilidad de la virtud como conocimiento, algunos estudiosos han demostrado los límites y formas de la enseñabilidad de la virtud. Sócrates dijo: "La virtud es conocimiento". Sin embargo, la virtud como conocimiento está limitada por el maestro. La razón es que se adquiere principalmente a través de la razón. La connotación de virtud misma se pierde en la sociedad contemporánea y se pierden los educadores morales calificados. Por lo tanto, la enseñanza también tiene sus propios métodos especiales, que deben explorarse continuamente en la práctica.
El profesor Liu Guoqiang de la Universidad China de Hong Kong profundizó en el significado teórico y práctico de la educación virtuosa en China, señaló las características de la educación ética confuciana, analizó especialmente los diferentes significados de la benevolencia y su relación con virtud, y creía que están conectados e integrados mutuamente beneficiosos. El significado contemporáneo de sus virtudes chinas nos recuerda que no debemos perseguir ciegamente los valores modernos, occidentales y populares ignorando el valor contenido en las virtudes tradicionales chinas.
[4] Con respecto a los modelos morales y la educación modelo a seguir, algunos académicos han discutido el valor moral, el tipo, la posibilidad y la función de los modelos morales. Los modelos generales no se refieren a ejemplos morales, sino a las relaciones con los individuos en general. Sólo las personas con valores positivos tienen nobleza moral o altos valores morales. Desde la perspectiva de los sujetos morales, se puede dividir en modelos morales individuales y modelos morales grupales: desde la realidad de la vida social, es imposible que todos se conviertan en un modelo moral, principalmente: aquellos que dominan y controlan la moral social. Los recursos tienen un impacto significativo en la sociedad. Personas responsables e influyentes, adultos. Hay varias posibilidades para los modelos morales, a saber, la teoría a priori, la teoría del descubrimiento, la teoría de la necesidad y la teoría de la práctica. En cualquier caso, las condiciones para un modelo moral deberían ser al menos los requisitos del racionalismo y el universalismo. Las funciones de los modelos morales son: portadores típicos de excelentes costumbres tradicionales, promotores activos de valores basados en la realidad e ideales futuros.
(5) En la educación de la vida real, es necesario aprovechar plenamente las funciones externas de los modelos morales, transformarlas en funciones internas y ampliar el poder y la influencia de los modelos morales. Pero, ¿cómo lidiar con la educación ejemplar y la idolatría? Algunos académicos señalaron que en el contexto de la nueva era, la combinación entre ambos debería utilizarse razonablemente para construir cultura y ética escolar. Debemos entender correctamente la educación modelo a seguir en el contexto de la adoración de ídolos. Con el desarrollo de la tecnología de los medios modernos y la popularización de los productos de los medios modernos, nuevas formas y fenómenos culturales han impactado y cambiado los modelos y conceptos culturales tradicionales. Hoy en día, cada vez hay menos modelos a seguir, pero los ídolos surgen sin cesar. Esto requiere identificar las diferencias y estudiantes entre modelos a seguir e ídolos en el contexto cultural de la nueva era, y construir un mecanismo de acoplamiento entre ambos. Conciliar los objetivos de valor con la vida real.
(6) El espíritu nacional tiene sus profundos orígenes históricos y su importante valor. En la actualidad, algunos académicos han realizado investigaciones y reflexionado sobre cómo llevar a cabo la educación espiritual nacional en las escuelas. Se señala que la educación espiritual nacional debe estar orientada a la vida, ser integral y de desarrollo, reflejar la unidad del carácter nacional y la globalización, y establecer cursos especiales de educación espiritual nacional. Los objetivos de la educación espiritual nacional deben formularse en diferentes etapas de aprendizaje y profundizarse en diferentes niveles. En cuanto a sus métodos educativos, debe respetar la vida de los estudiantes.