Prefacio
Esta es una tesis de graduación que escribí hace muchos años cuando estudiaba en la Clase de Estudios Comparados de Culturas Chinas y Extranjeras en el Instituto de Cultura China. Aunque el tiempo pasa, las cosas cambian y he experimentado muchos cambios en la sociedad, pero hoy, cuando tengo tiempo libre, lo reabriré y leí en silencio este artículo perdido hace mucho tiempo.
Durante más de diez años, la continua profundización de la reforma social y el rápido desarrollo económico de China han estado cambiando la trayectoria de desarrollo de nuestra nación. Se puede decir que la era en la que vivimos es otra era de grandes cambios en la historia de la nación china. También es esta era la que ha llevado a nuestra nación desde las dificultades del hundimiento y la exploración a una altura sin precedentes.
Por lo tanto, también tenemos motivos para estar orgullosos de nuestra época y tener confianza en nuestro futuro.
Sin embargo, con el rápido desarrollo de la sociedad y el progreso continuo de la vida de las personas, no podemos ignorar las contradicciones y problemas en el proceso de desarrollo. Algunos problemas se vuelven cada vez más obvios a medida que se desarrolla la vida. Por ejemplo, la contaminación ambiental es cada vez más grave y la relación entre el hombre y la naturaleza ha atraído cada vez más atención. Otro ejemplo es que con el desarrollo de la sociedad, el nivel de vida de las personas ha mejorado, pero el nivel moral de la sociedad ha disminuido. rápidamente y la desertificación ideológica de los pueblos es cada vez más grave.
¿Por qué la gente no necesariamente se siente feliz cuando su vida material es rica? Estas preguntas despiertan nuestro pensamiento de vez en cuando, y pensamos mucho y buscamos respuestas.
Sabemos que en la evolución de la historia china, el confucianismo, el taoísmo y el budismo penetraron, se integraron y se influyeron mutuamente, convirtiéndose en una parte importante de la cultura china e influyendo en los valores y actitudes de las personas hacia vida. Alguien los resumió una vez de la siguiente manera: si no lees a Confucio y Mencio, no puedes vivir en el mundo; si no eres refinado, no puedes olvidar el mundo; no puedes nacer.
Si te unes al mundo a ciegas, en el mundo actual, en la competencia y la búsqueda de intereses mundanos, puedes sentirte demasiado cansado, e incluso perderte en la tentación de las luces y flashes de neón;
Si quieres alejarte del mundo mortal y entrar en el mundo budista, no es realista, porque todavía hay muchas cosas en este hermoso mundo dignas de tu nostalgia y búsqueda, sin mencionar muchas obligaciones y responsabilidades que te pertenecen;
Entonces, en este dilema, también podrías elegir el segundo camino, entrar en el mundo espiritual de Lao Zhuang, entrar en el mundo del Tao, donde los insectos y los pájaros son tus amigos, los el cielo es tu casa, y las montañas y los bosques eres tú. El huerto, la hierba verde y exuberante es el huerto detrás de tu casa...
De hecho, este es el mundo que conocemos, y todavía emana una atmósfera cálida. Mientras evites temporalmente las preocupaciones mundanas y la tentación de la fama y la fortuna, éstas reaparecerán en tu corazón.
......
Si pudiera ver este artículo por casualidad, ¿aún despertaría tu * * *?
Resumen
Este artículo estudia y analiza principalmente la filosofía de vida de Zhuangzi.
En primer lugar, este artículo explica brevemente la base social para el surgimiento de la filosofía de vida de Zhuangzi y cree que el surgimiento de cada filosofía es la necesidad del entorno social en ese momento. Desde el confucianismo centrado únicamente en la sociedad real hasta el Laozi centrado tanto en la sociedad real como en el individuo mismo, Zhuangzi finalmente completó una filosofía de vida sistemática siguiendo las líneas de Laozi. Luego, se centra en las características y la naturaleza de la filosofía de vida de Zhuangzi, y cree que la filosofía de vida de Zhuangzi, como otras filosofías de vida, no puede evitar tres preguntas fundamentales:
1. ?
En segundo lugar, ¿de qué manera se completa la realización de la vida en un proceso?
3. ¿Cómo ver el final de la vida?
Zhuangzi cree que la esencia de la vida es limitada, por lo que Zhuangzi resuelve el problema de la finitud de la vida a través de la libertad natural y la trascendencia estética. Sin embargo, para lograr esta trascendencia, las personas deben basarse en la vida real, que es. Debido a la existencia de la vida real, la trascendencia humana es posible, por eso Zhuangzi concede gran importancia a la vida real. Pero después de todo, Zhuangzi es diferente de otras filosofías como el confucianismo. La vida real que valora excluye la sociedad real existente. La vida real de Zhuangzi es simplemente la vida fresca y primitiva misma y el mundo espiritual armonioso y libre, del cual se puede deducir el énfasis de Zhuangzi en la naturaleza, por lo que la fidelidad y el cultivo se convierten en la base para realizar la vida real.
Sobre el tema de la muerte, Zhuangzi se opone al pesimismo y cree que la vida y la muerte pertenecen a la gasificación natural. Debemos vivir con optimismo y morir con desapego.
En segundo lugar, se analiza la influencia de la filosofía de Zhuangzi en las personas. A través del análisis del surgimiento de la metafísica en las dinastías Wei y Jin hasta Tao Yuanming, el mayor realizador de la filosofía de Zhuangzi, podemos ver que la filosofía de vida de Zhuangzi, como una especie de pensamiento, tiene un enorme impacto en la sociedad y tiene un Impacto en la literatura, la estética y los sentimientos de la gente de la antigua China.
Al observar la filosofía de vida de Zhuangzi, podemos ver que es antisocial y antihistórica. Rechaza firmemente la sociedad histórica real representada por el confucianismo y cree que la sociedad histórica real no puede traer felicidad a la gente. verdadera felicidad.
La filosofía de Zhuangzi también es contracultural. Los resultados de todas las culturas se convertirán en limitaciones a la racionalidad humana, lo cual es contrario a la esencia de la filosofía de Zhuangzi, porque Zhuangzi defiende que todas las cosas deberían existir de forma natural.
También vemos que la filosofía de Zhuangzi es un tipo de cuidado por las personas. No importa si este cuidado es perfecto o no, las personas siempre necesitan algún tipo de cuidado, por lo que la filosofía de Zhuangzi debe tener el valor de la existencia.
1. El Origen de la Filosofía de Zhuangzi
“Nada es absurdo, debe haber una razón.”
Nada sucede sin una razón, y no la hay. razón para ello. Nada existe de forma aislada. Dado que puede existir durante mucho tiempo, basta con encontrar una posición adecuada alrededor de su existencia y tener un impacto en el entorno debido a esta posición. Como existencia, debe tener su propia razón y base de existencia, como una corriente brillante que fluye ante nuestros ojos. Aunque puede retrasarse debido a la obstrucción del río Jiuqu en el íleon, puedes seguir las olas para encontrar la fuente. Con esta fuente en la mano, podemos mirar indefinidamente el flujo pulsante bajo nuestros pies y prever su flujo inquieto en el futuro. De manera similar, como rama importante de la cultura tradicional china, el pensamiento taoísta no ocupa una posición dominante, pero afecta el espíritu interno del pueblo chino y se ha convertido en una parte única de nuestra personalidad nacional. Ha mostrado su influencia hoy en día cuando los chinos y los chinos. Las culturas occidentales se encuentran. No importa cómo la gente evalúe su existencia, realmente existe. También debemos afrontar su existencia, explorar y estudiar sus fundamentos.
Sabemos que, aunque China tiene una larga historia de miles de años, desde la forma externa de la historia, la característica más importante de la sociedad china es el reemplazo frecuente de dinastías, pero la esencia de las dinastías (incluida la ideología, El régimen feudal y la estructura social, etc.) no han cambiado mucho, sólo el reemplazo de generaciones en lugar del "fin" de una generación. Si evitamos la superficie trivial de las formas históricas y profundizamos en la estructura profunda de las formas históricas, encontraremos que hay una línea principal continua que recorre la historia fracturada y que se ha convertido en el sustento de nuestra nación. Esta es la filosofía confuciana.
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, la sociedad era extremadamente turbulenta. El antiguo "Tao" se había derrumbado y los pensamientos anteriores estaban sumidos en el caos. Fue una época de rituales rotos y música terrible. En este momento, un gran número de pensadores se pusieron activos con el objetivo de encontrar una base para la reestabilización de la turbulenta sociedad. El confucianismo, representado por Confucio en ese momento, todavía era muy próspero en la dinastía Zhou Occidental. Siguió los caminos de los emperadores anteriores, respetó las virtudes de los reyes anteriores y abogó por "contenerse y restaurar la etiqueta". Cree que mientras limitemos nuestros deseos irracionales y los limitemos con el más alto nivel de "decencia", la sociedad volverá a la situación estable y próspera de la dinastía Zhou Occidental. Confucio vio que la fuente del malestar social en ese momento era el resultado de la lucha de los príncipes por sus propios intereses.
Al mismo tiempo que Confucio, Laozi también quería encontrar una base teórica para la estabilidad social y la felicidad, pero a diferencia de Confucio, Laozi creía que la agitación social era el resultado de la propia sabiduría de las personas. Mientras exista esta sabiduría, el malestar social es inevitable. Por lo tanto, Lao Tzu aboga por "hacer siempre a la gente ignorante y sin deseos"[1], y el monarca sólo necesita "vaciar su corazón, fortalecer su vientre, debilitar su ambición y fortalecer sus huesos" para el pueblo. "El ladrón que gobierna el país con sabiduría" [3], "la sabiduría del pueblo conduce al mal" [4], aboga por obedecer a la naturaleza, "hago todo por el pueblo" [5]. Sólo así podrá la sociedad lograr la paz y la estabilidad a largo plazo. Al mismo tiempo, no puse mi mirada sólo en la sociedad real como el confucianismo, ni presté demasiada atención a los individuos, sino que proyecté suavemente parte de mi mirada en los individuos. En mi opinión, la estabilidad de la sociedad real no necesariamente trae felicidad a la gente. La verdadera felicidad consiste en una gran armonía espiritual y libertad del individuo.
En otras palabras, la armonía y la libertad son condiciones necesarias para que las personas obtengan la mayor felicidad, mientras que la riqueza y la seguridad de la sociedad real son sólo condiciones suficientes. Respecto a cómo lograr la armonía y la libertad, Lao Tse cree que es necesario "alcanzar el vacío y la tranquilidad" [6], para lograr que "todas las cosas sean primero formadas, primogénitas, mantenidas hasta su finalización y habitadas después de su finalización". [7] Sólo existe el "aprendizaje de la indiferencia" [8 ], para estar "alejado del mundo exterior, aunque exista un pensamiento de honor" [9]. La aparición de Lao Tzu sin duda trae una llama brillante a las personas que a menudo se sienten perturbadas en la oscuridad. A través de esta llama, la gente puede ver el hilo de agua que fluye silenciosamente bajo sus pies, esperando fluir río abajo.
En este momento, Zhuangzi está lejos de nosotros y todos esperan detenerse allí y construir ese océano claro y tranquilo.
2. ¿Qué es la filosofía?
La llamada filosofía de vida es la visión fundamental que las personas tienen de toda su vida. No hace falta decir que la visión de la vida de una persona es un aspecto importante de su visión del mundo. Es una base para pasar del complicado mundo externo a explorar su propio universo interior y demostrar o fortalecer la seguridad de su propia existencia. .
Para que los humanos débiles, somnolientos y erráticos puedan sobrevivir tenazmente, debe haber una especie de apoyo espiritual. Sólo así podremos ver la firmeza, autenticidad y confiabilidad de ese ser, sin importar en qué filosofía o incluso religión se apoye, si está apoyado en un árbol que puede traerle infinitas bendiciones, o si está escarpado cerca de un abismo; En las rocas, puede darle una sensación de confianza infinita, una gran sensación de seguridad que puede ignorar los obstáculos bajo sus pies y aun así avanzar con calma hacia el futuro. A partir de entonces, ya no se sintió solo, aunque todavía enfrentaba un mundo solitario; a partir de entonces, ya no se sintió solo; Aunque todavía son inseparables, se han convertido en un compañero invisible, que lo acompaña en su lejana y corta vida.
La filosofía de vida es la comprensión que una persona tiene de su propia vida, que en última instancia se transforma en una experiencia interior a través de la práctica de vida de las personas. Debido a la complejidad del mundo y la multidireccionalidad de las personas, se hace posible la incertidumbre en la filosofía de vida, es decir, para una persona específica su filosofía de vida será diferente en diferentes etapas, por lo que se genera qué filosofía de vida se genera. o elegido No solo se ve afectado por el entorno externo, sino también por su propio temperamento interior y su conciencia de vida existente. Por lo tanto, es necesario que los seres humanos creen innumerables pensamientos filosóficos para sí mismos y les proporcionen opciones como preocupación fundamental de los hombres sabios.
No tenemos derecho a elegir este mundo, pero sí tenemos derecho a elegir nuestra propia vida. Entonces, ¡tomemos este derecho exclusivo en nuestras propias manos! Siempre y cuando esta elección se ajuste en la medida de lo posible a las normas morales y sociales inherentes.
Las filosofías de vida tienen su diversidad. Si rechazamos la forma externa de la filosofía, veremos que toda filosofía de la vida tiene un tema común, que es la pregunta fundamental de lo que existe:
(1) ¿Cuál es la esencia de la vida?
(2) ¿Cómo completar el proceso de la vida real?
(3) ¿Cómo ves el final de la vida?
Entonces, ¿cuál es la esencia de la vida?
Crecemos en este mundo, estamos expuestos a infinitas cosas, y debido a nuestra relación con varias cosas, tenemos diversas emociones, ya sean felices o tristes, felices o tristes. Cualesquiera que sean estas emociones, ninguna nos llega, y la confusión y la ansiedad que acompañan a nuestras propias vidas, ya sean conscientes o inconscientes, son asombrosas. El espacio es tan vasto, pero las personas son tan pequeñas; el tiempo es tan largo, pero la vida humana es tan corta. Los seres humanos siempre se encuentran en un dilema que no sólo viene del exterior, sino también del interior. Cuanto mayor es la inteligencia de una persona, más fuerte es su autoconciencia y mayor es el problema. Ésta es la naturaleza finita de la vida humana.
La naturaleza finita de la vida humana también proporciona condiciones limitadas para la existencia humana. Es esta regulación la que designa un mundo verdaderamente delimitado para las personas. Cuando las personas existen en este mundo, a menudo se sienten como si estuvieran encerradas en una jaula.
Bacon dijo una vez: "El hombre nace libre, pero está en todas partes encadenado". A menudo oramos para cambiar el mundo, pero al final somos cambiados por él. Este tipo de capacidad humana y duración de vida limitada constituyen dos grilletes atados a la garganta del destino, dejándonos sin aliento.
Sin embargo, la reaparición del Tao se basa en el verdadero establecimiento del "yo" interior, es decir, la existencia del "yo" esencial es la manifestación del Tao. Por lo tanto, Zhuangzi elevó el "yo" esencial al reino más elevado del Tao. En opinión de Zhuangzi, el "yo" esencial es el Tao.
En la filosofía de Zhuangzi, "Tao" es metafísico, una imagen "real" esquiva, la ontología de todas las cosas invisibles, indescriptibles e indescriptibles, y la raíz de todas las cosas. Si se encuentra el "Tao", también capta la esencia de todas las cosas. Éste es el método adoptado por Zhuangzi: la realidad no se puede captar, pero podemos captarla de una manera surrealista. "Tao" es como una naturaleza silenciosa. Como la música más elevada, no queda otro camino que conseguirla. "Ambos están vacíos el uno para el otro. ¿Son dos ilusiones? Puedes concentrarte en una persona, pero sólo una persona puede ver el mundo" [15].
En la filosofía de vida de Zhuangzi, el llamado “Tao” es algo que puede expandir la vida limitada al infinito. Está a nuestro alrededor y es libre. Mientras estemos siempre arraigados en el vacío y la soledad, podremos sentir su presencia. De hecho, en opinión de Zhuangzi, es la "naturaleza" la que hace que nuestra vida limitada sea infinita. No necesitamos pedir prestado ningún medio, sólo necesitamos encontrarlo en la "naturaleza".
A los ojos de Zhuangzi, "naturaleza" tiene dos significados: primero, aparece en el mundo que existe ante nuestros ojos sin la ayuda de ningún poder humano. Su apariencia es independiente de las personas y es una imagen. El segundo se refiere a un tipo de verdad que se revela libremente sin presión externa, una especie de inocencia infantil, que es innata en las personas y se basa en el sentimiento más que en la conciencia. Pero en opinión de Zhuangzi, estos dos significados no están absolutamente aislados. Están entrelazados y mezclados entre sí, dando a "naturaleza" una connotación completa.
La relación entre el hombre y la naturaleza es un aspecto al que Zhuangzi concede gran importancia, y también es la base para el establecimiento y existencia de la filosofía de vida de Zhuangzi. Se puede decir que la filosofía del sistema de vida de Zhuangzi se basa en la relación entre el hombre y la naturaleza. "Si no es natural, ¿quién puede darme a luz? Si no soy yo, ¿quién es la naturaleza?" A los ojos de Zhuangzi, la naturaleza es la más cálida, más amorosa y más armoniosa, y el hombre y la naturaleza no son antagónicos. Zhuangzi intentó no abandonar el propósito utilitario del hombre por la naturaleza. Los seres humanos no deberían utilizar medios utilitarios para destruir el mundo que existe naturalmente. Al contrario, la naturaleza es un jardín frondoso que proporciona felicidad eterna, inagotable e inagotable. Mientras miremos siempre con ojos sinceros, ¿por qué si no exclamaría Zhuangzi con emoción mágica: "Yo soy la naturaleza, la naturaleza soy yo"?
Dado que no existe una conexión directa entre el hombre y la naturaleza, debe haber una forma nueva y única de conectarlos intrínsecamente. Zhuangzi fue un hombre sabio que construyó un puente estético confiable entre el hombre y la naturaleza.
Desde un punto de vista formal, la estética es un proceso, un proceso en el que la existencia del mundo natural y una verdad libremente revelada están completamente "integradas". En este proceso, la vida natural rompe todas las limitaciones y restricciones inherentes y se convierte en un estado de libertad, "siendo uno con el Creador y viajando en el aire del cielo y de la tierra". Desde el final de montañas, ríos y bosques, encontramos la verdad olvidada hace mucho tiempo: la vida de la naturaleza.
Esencialmente, la estética es un medio. Entró en el mundo que él mismo se había creado. La escena onírica fue suficiente para volver loca a la gente, para olvidar toda la ansiedad e inquietud que alguna vez habían encontrado y para excluir toda detención criminal de cosas inanimadas. “Presta atención a aquello con lo que no estás satisfecho, eres infinito, pero no sabes su origen” [16], de modo que “te olvidas de su hígado y de su vesícula, dejando sus oídos y sus ojos, repitiéndolo sin cesar, sin saber el pista, deambulando Disfruta no haciendo nada más que suciedad” [17].
El resultado estético defendido por Zhuangzi es una mejora de la vida natural y despreocupada del ignorante. Es la mayor pérdida del "yo" externo y permite que el "yo" entre en la "naturaleza" del yo. en mayor medida ”. estado, alcanzando así el estado de “olvido de sí mismo de mariposa”. Aquellos que son "tranquilos y armoniosos yin" conocen la alegría del cielo, la vida es buena y la muerte también es buena.
Zhuangzi resolvió el problema temporal de la vida a través de la trascendencia estética, haciendo que la vida real trascienda la muerte y la vida limitada entre en el infinito. Aunque esta trascendencia estética es sólo temporal y debe cumplir ciertas condiciones, sin duda proporciona una luz brillante para una vida plagada de oscuridad.
La búsqueda trascendente de la esencia de la vida es la parte más fundamental de la filosofía de Zhuangzi. Sin embargo, después de todo, Zhuangzi sabía que la trascendencia de la esencia de la vida se basa en la realidad de la vida primitiva. Sin la existencia de una vida primitiva realista, la trascendencia de la esencia de la vida pierde su fundamento y se convierte en algo ilusorio. Si este es el caso, como pensamiento filosófico, no tendrá vitalidad. Por lo tanto, naturalmente, Zhuangzi perdió la confianza de la gente en él para evitar que sus puntos de vista filosóficos cayeran en paradojas, o porque no podía resistir el escrutinio lógico. Por lo tanto, Zhuangzi hizo que el mundo construido por su filosofía no sólo tuviera la existencia trascendental de la esencia de la vida, sino también la erupción de la vida original. Se trata de una existencia realista y surrealista que es particularmente diferente de la filosofía de Zhuangzi y otras filosofías.
La filosofía general siempre niega la existencia del mundo real para demostrar la autenticidad del mundo surrealista que construye. El budismo, en particular, creó el otro lado ideal: el mundo budista a expensas del mundo real establecido. El budismo defiende el vacío del mundo real. "Antes de la inacción, el vacío es el comienzo de todas las formas". En la "teoría del no vacío" clásica budista, el llamado "no vacío" significa que todo es ilusorio, aunque sea. La existencia no se niega, pero todo es ilusorio, ilusorio, vacío e irreal. El budismo crea un mundo misterioso para las personas, y la única forma de entrar en este mundo es deshacerse de él, es decir, liberar las cadenas del mundo real del mundo surrealista. En cuanto al cristianismo occidental, cuando creó un mundo sagrado dominado por Dios, aunque no abandonó el mundo real como el budismo, el mundo real quedó envuelto en la niebla del pecado. Por el bien del mundo humano, Dios tuvo que sacrificar a su único hijo para salvarlo. La única manera en que Dios puede salvar al mundo es a través del amor de Dios. Las personas pueden usar el amor para comunicar la relación entre el hombre y Dios y arrepentirse de sus pecados en el mundo real a través de la oración. Este proceso de arrepentimiento no debe abandonarse en el mundo real, sino que debe completarse en el mundo real, porque los pecados en el mundo real sólo pueden eliminarse basándose en el mundo real. Pero podemos ver que existen profundas contradicciones entre el mundo divino y el mundo real en el cristianismo, y el mundo humano real sigue siendo objeto de negación última. ¿Abandonará la gente finalmente el mundo humano y alcanzará el mundo divino de Dios?
Entonces, entre muchas filosofías, solo Zhuangzi reconcilió en mayor medida las contradicciones entre los dos mundos a través de su sabiduría única, y solo Zhuangzi logró la mayor armonía entre el mundo surrealista y el mundo real. Aunque Zhuangzi también excluye algunas partes inherentes de este mundo real, el mundo real designado por Zhuangzi sigue siendo una parte integral del mundo real inherente.
Zhuangzi definió un mundo real específico como la base para su búsqueda de crear un mundo hiperreal, por lo que este mundo real debe proporcionar las condiciones para el nacimiento del mundo hiperreal. Anteriormente hemos explicado que para realizar la trascendencia esencial de la vida, Zhuangzi la logra con la libertad "natural". Entonces, según el razonamiento lógico, el mundo real especificado por Zhuangzi que puede proporcionar las condiciones para el nacimiento de la trascendencia será un mundo creado "naturalmente", y este es el hecho.
"La hierba primaveral crece en el estanque y los sauces del jardín se convierten en pájaros cantores." (Poema de Xie Lingyun)
"La atmósfera sin condensación es hermosa (de Tao Yuanming). poema)
"Los pájaros saben cómo descansar por la noche, y los árboles conocen el viento." (poema de Xie Lingyun)
"El callejón es profundo donde el perro ladra, el callejón donde el canto del gallo es profundo y la morera baila El callejón es profundo." (poema de Tao Yuanming)
"No hay gente al amanecer, pero es un paisaje verde." (poema de Liu Zongyuan)
"Zona de mareas primaverales. Llueve tarde y no hay barco para cruzar el desierto." (Wei Shi)
"Nada en el cielo es puro, y nada en el cielo. La tierra es buena, por eso los dos están en armonía, y todo es prestado." [20] "En este mundo, nada es puro. El cielo y la tierra han alcanzado una gran armonía. Es este mundo armonioso el que da cabida a la creación de todas las cosas, permitiendo que todas las cosas encuentren su lugar y presenten su propio estado de vida original de ignorancia, alegría, etc. Esta es una manifestación de la verdad. Aunque no hay nadie aquí, la gente ha extendido sus tentáculos de vida primitiva en su interior. Parece ligero y solitario, pero es esta ligereza la que revela su profundidad y riqueza. Es el lugar de almacenamiento del "Tao" y la encarnación de la naturaleza humana. Es en esta soledad donde suena el alegre canto de la vida.
Zhuangzi concede gran importancia al mundo real que designó, por lo que Zhuangzi inevitablemente concede gran importancia a la vida primitiva en sí misma criada en este mundo, porque sólo la vida primitiva vivaz puede hacer que el cielo, la tierra y el hombre sean un todo. Sólo existiendo sin defectos podemos obtener el verdadero significado de este mundo. Zhuangzi concede gran importancia a la vida primitiva misma, por lo que el mantenimiento de la vida primitiva se convertirá en la primera prioridad.
¿Cómo mantuvo Zhuangzi su vida? La llamada vida no es más que la acumulación y acumulación del tiempo, y el tiempo es el elemento y esencia de la vida desde una perspectiva horizontal, lo vivo es el cuerpo animal, incluidas las funciones fisiológicas y mentales; La lealtad de Zhuangzi se basa en estos dos aspectos. Aunque estos dos aspectos son generalmente complementarios, Zhuangzi enfatiza la "naturaleza", es decir, el espíritu.
"Mi vida también es limitada y mi conocimiento también es limitado. Con límites, casi está terminado". La sabiduría de Zhuangzi parece ser más alta que otras sabidurías filosóficas. Señaló la nihilidad de la esencia de la vida, y fue esta nihilidad la que hizo que Zhuangzi hiciera grandes esfuerzos para trascender esta nihilidad y permitir que la vida real reprodujera la existencia real. Ya lo he explicado. Para lograr esta trascendencia, Zhuangzi encontró dos caminos: físico y espiritual. Por supuesto, la fisiología es sólo una garantía para la realización espiritual.
Fisiológicamente hablando, Zhuangzi no era ni un asceta ni un asceta. Abogó por la realización natural basada en funciones fisiológicas. “Cuando estás de buen humor en las cuatro estaciones, no sabes lo que es [21]” “No sé adónde ir, no sé dónde abrazar y no sé. saber qué comer [22] “No consideres los resultados de las acciones, sólo céntrate en el proceso de la existencia y la Conciencia del proceso.
Espiritualmente abogamos por la tranquilidad, el vacío, la pureza y la verdad, y la suavidad es lo más importante. "Puro pero no complicado, tranquilo pero inmutable, soso e inactivo, en movimiento pero no en movimiento, esta es la manera de mantener la salud". [23] "La clave para mantener la salud es nutrir el corazón. Aboga por que "las cosas no son". cosas dentro de las cosas" y cree que "el utilitarismo es un poco inteligente" Se olvidará del corazón de la dama. [24] “Defensor de la crueldad”, “Quienes hablan sin piedad no dañan el cuerpo con sus gustos y disgustos, lo que a menudo es perjudicial a la salud por su naturaleza. Si "aprecias la riqueza, te preocupas por la pobreza y te entregas a la fama y la fortuna, será suficiente para dañar tu cuerpo". Esto es un tabú en la preservación de la salud. Sólo "la forma desaparece, el espíritu permanecerá para siempre". ganar la esencia de la preservación de la salud.
Sabemos que Zhuangzi es anticonfuciano. Se opuso a la "benevolencia, justicia, etiqueta y sabiduría" de Confucio, calificándola de secular y negándola por completo. Él cree que esta es la causa de los defectos en el mundo real, y el confucianismo utiliza "la benevolencia, la rectitud, la propiedad y el conocimiento" para eliminar los defectos causados por "la benevolencia, la rectitud, la propiedad y el conocimiento".
En opinión de Zhuangzi, todo el mundo tiene la tendencia a odiar los defectos, pero el confucianismo lleva a la gente por un camino lleno de espinas, al igual que "las personas que se van por miedo a las malas acciones, cuanto más levantan las cejas". Cuanto más trazan mis pies, cuanto más camino, más enfermo me pongo y nunca me iré". [26] "En este caso, Mo Ruo" significa descansar a la sombra y descansar tranquilamente. [27] "En este punto, podemos ver claramente que todas las confusiones encontradas en la vida real se resuelven mediante el método "simple y silencioso" de Zhuangzi. Debido a la lógica interna, Zhuangzi está obligado a seguir un camino antisocial y antihistórico.
La muerte es el último paso en la vida, que ha sido prescrito desde hace mucho tiempo. Esta es una puerta al templo que se abrirá en el nacimiento de cada vida. Ninguna filosofía de vida puede evitarlo. Problema Incluso si la filosofía de la vida proporciona una manera de trascender la muerte para la vida limitada, en realidad es solo una especie de compasión y amor tierno, y un olvido temporal de la muerte, porque la muerte es la única manera de trascender la muerte. De vez en cuando, la marea llega al otro lado construida por la filosofía. Su imparable tendencia hace que los filósofos tengan que mirar el terraplén golpeado por las olas, pero en los ojos de muchas personas, vemos cuán larga y libre es la luz en otros lugares.
Zhuangzi no solo se preocupa por la próspera vida real, sino que tampoco olvida el objetivo final de la vida real. Zhuangzi siempre presta atención a la vida con la imagen del conocimiento. Él ve las dificultades de la vida real. Él traza un camino corto pero amplio para escapar solo de las dificultades de la vida real.