[Texto original]
El Tao puede ser Tao, pero no es el Tao eterno. Se puede nombrar un nombre (3), pero no un nombre constante. Desconocido ④, el principio de todas las cosas; famoso ⑤, la madre de todas las cosas ⑤. Por lo tanto, no hay un deseo constante de ver su vergüenza; siempre hay un deseo de ver qué es. Ambos son iguales, diferentes nombres son iguales a la participación. Las cosas misteriosas son misteriosas y las puertas de muchas personas son misteriosas.
[Traducción]
Si "Tao" se puede expresar con palabras, a menudo es "Tao" ("Tao" se puede expresar con palabras, pero no es un "tao" ordinario Tao"); si Un "nombre" puede nombrarse con palabras, entonces es un "nombre" inmutable ("nombre" también se puede explicar, no es un "nombre ordinario") "Nada" se puede utilizar para describir el Situación en la que el mundo está sumido en el caos. Y "tú" es el nombre del origen de todas las cosas en el universo. Por lo tanto, siempre debemos observar y comprender el misterio del Tao desde la "nada"; siempre debemos observar y comprender las claves del "Tao" desde el "ser", la nada y el ser. Los dos tienen el mismo origen y diferentes nombres, que pueden ser. llamarse misterioso y profundo. No es misterioso y profundo ordinario, sino misterioso y profundo, de gran alcance, y es la puerta general de los misterios del universo (desde el misterio del "nombre" hasta el misterio invisible, "Tao" es la puerta para comprender el cambios de todos los misterios).
[Cita]
Lao Tse propuso por primera vez el concepto de "Tao" como el núcleo de su sistema filosófico de pensamiento. Su significado es profundo y puede entenderse desde una perspectiva histórica, una perspectiva literaria, principios estéticos y la dialéctica de un sistema filosófico...
Los filósofos no interpretan muy bien la categoría de "Tao". Es completamente consistente. Algunas personas piensan que es una cosa material y un elemento que constituye todo en el universo; algunas personas piensan que es una cosa espiritual y es el origen de todo en el universo. Sin embargo, los estudiosos también tienen aproximadamente la misma comprensión de la interpretación del "Tao", es decir, es móvil y cambiante, en lugar de rígido y estático, y todo en el universo, incluida la naturaleza, la sociedad humana y el pensamiento humano, es eso; se desarrolla y cambia de acuerdo con las leyes del Tao. En resumen, en este capítulo, Lao Tse dijo que "Tao" produjo todas las cosas en el mundo, pero no se puede explicar con palabras, pero es muy profundo, misterioso y difícil de entender. Requiere un proceso gradual desde "nada" hasta "algo".
[Análisis]
En este capítulo, Laozi se centra en su categoría filosófica: "Tao". ¿Son los atributos del Tao materialistas o idealistas? Ésta es una cuestión de larga data que ha despertado el gran interés de muchos estudiosos desde la antigüedad. Históricamente, Han Feizi vivió en una época más cercana a Laozi. Fue el primer erudito en anotar el Tao Te Ching. Respecto a lo que es Tao, en "Jie Lao", Han Feizi dijo: "Tao es el lugar donde todas las cosas son (iguales). Todo está registrado. Los artículos racionales hacen que las cosas sucedan. Tao hace que todo sea posible. Por eso, se dice que hay razón." Esto muestra que Han Feizi entendió el "Tao" de Laozi desde una perspectiva materialista. En "Registros históricos", Sima Qian incluyó a Laozi y Han Feizi en la misma explicación (adjunta a "Zhuangzi" y "Shen Buhai"), es decir, Han, Zhuang y Shen "todos vinieron de la virtud, pero Laozi estaba lejos- alcanzar." Wang Chong de la dinastía Han escribió en "Sobre "Heng" también cree que el pensamiento "Tao" de Laozi es materialismo. Pero desde finales de la dinastía Han del Este hasta las dinastías Wei y Jin, la situación cambió. Algunos estudiosos comprenden el maravilloso significado de la filosofía de Lao Tse de que "todo en el mundo nace y existe, y todo nace y existe sin él". Afirman que sólo hay una "nada" en el universo, a la que se llama metafísica. Más tarde, el budismo se introdujo en China y gradualmente prosperó. La metafísica y el budismo se fusionaron, por lo que la interpretación del "Tao" se volvió hacia el idealismo. El neoconfucianismo de las dinastías Song y Ming también absorbió el budismo y la metafísica, y todavía dio una interpretación idealista del "Tao" de Laozi. En resumen, los estudiosos siempre han tenido puntos de vista fundamentalmente diferentes sobre si el "Tao" es materialismo o idealismo.
[Interpretación] El carácter revolucionario y autoritario del Tao.
El concepto filosófico de "Tao" fue propuesto por primera vez por Laozi.
Este término con el misticismo oriental aparece frecuentemente en el libro "Laozi". A veces parece mostrar una enorme dinámica entre el universo y el cielo, a veces frente a nosotros, representa el caos del cielo y la tierra; Puede representar el antiguo estado bárbaro; o puede expresar la división del cielo y la tierra, el comienzo de todo lo que crece, la escuela vibrante con hierba y árboles que brotan, etc.
A partir de los diversos pensamientos de Lao Tse sobre el "Tao", podemos comprender completamente el origen de su casi piadosa adoración y asombro por el "Tao". La admiración de Lao Tse por el "Tao" surge enteramente de su sinceridad hacia la naturaleza y sus leyes, que es completamente diferente de los conceptos ideológicos de esa época que consideraban el "Cielo" y "Dios" como autoridades absolutas.
"Tao", para Laozi, es sólo una nueva base para deshacerse completamente del dominio religioso, y tiene más autoridad que "dios".
El "Tao" de Laozi tiene una comprensión única y una observación profunda del universo y la vida, que surge de su meticulosa observación de la naturaleza y su fuerte intuición mística. Esta atención intencional a la naturaleza y sus leyes es la piedra angular del pensamiento filosófico de Laozi.
Desde el punto de vista biológico, la relación entre el ser humano y la naturaleza, ya sea espiritual o material, ha mostrado una dependencia casi primitiva desde la antigüedad hasta la actualidad, al igual que la dependencia de un bebé de su madre. Los antiguos decían: "Pobreza significa tener raíces". Este llamado "origen", en un sentido más amplio, se refiere también a la "naturaleza", madre del hombre y de todas las cosas. ¿Por qué el largo poema "Tian Wen" de Qu Yuan plantea tantas preguntas sobre el universo, la historia, la mitología y el mundo? Cuando esté decepcionado con su futuro político y la oscura realidad, naturalmente tendrá el deseo de regresar a la naturaleza y buscar ayuda. Por insatisfacción y ansiedad ante la realidad, desea encontrar una posición adecuada para las personas frente a la misteriosa fuerza natural.
La teoría del "principio del placer" de Freud analiza que la civilización no solo trae beneficios materiales a los seres humanos, sino que también trae una depresión extremadamente fuerte al espíritu humano, que es un defecto importante de la civilización. Pero de lo que se refiere es del principio de la búsqueda natural de la felicidad por parte de los seres humanos, que también se basa en la relación armoniosa entre los seres humanos y la naturaleza. Hoy en día, la tendencia de la gente a "regresar a la naturaleza" en cuanto a necesidades de vida y pensamientos culturales también explica por qué los eruditos antiguos hicieron todo lo posible por explorar la naturaleza del universo en un sentido más amplio. A partir de esto también podemos entender las razones históricas por las que la filosofía de Lao Tse admira la naturaleza, niega el conocimiento, persigue la vida política de un "país pequeño y de pocas personas" y exagera la naturaleza simple y la misteriosa motivación original del "Tao".
Durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, el poder real ascendió y las relaciones políticas y sociales sufrieron cambios tremendos. Cuando el sistema de clanes en la sociedad real limita el desarrollo de la historia, la antigua "visión del destino" y la "visión del cielo" también limitan el desarrollo de las ideas. El "Tao" metafísico de Laozi busca la base teórica para rechazar la "visión del destino" y la "visión del cielo" desde la comprensión de la historia natural, poseyendo así la naturaleza revolucionaria y la racionalidad de la historia de la antigua filosofía china.
Capítulo 2
[Original]
Todos saben que la belleza es belleza y el mal lo es (1); Bueno en. La presencia o ausencia de fase también es 3, la dificultad también es complementaria, la duración también es 4, la competencia también es 5 y la suma de tonos también es 6, que son consistentes entre sí. Se basa en la inacción del sabio⑦, la enseñanza sin palabras, el comienzo de todas las cosas y lo determinado se logrará. El marido sólo se quedó en casa, pero el marido se fue.
[Cita]
Este capítulo se divide en dos niveles. El primer nivel encarna el pensamiento dialéctico simple de Lao Tse. A través de fenómenos sociales y naturales cotidianos, explicó que todas las cosas en el mundo son interdependientes, interconectadas e interactivas, discutió la ley de la unidad de los opuestos y confirmó la ley eterna y universal de la unidad de los opuestos.
Basado en el significado anterior, amplíe el segundo significado: En el mundo objetivo de contradicciones y opuestos, ¿cómo deberían verlo las personas? El anciano propuso el punto de vista de la "inacción". La "inacción" mencionada aquí no significa no hacer nada y hacer lo que quiera, sino utilizar el principio de la dialéctica para guiar la vida social de las personas y ayudarlas a encontrar las leyes que se ajusten a la naturaleza. y seguir el desarrollo objetivo de las cosas. Tomemos al sabio como ejemplo. Él enseña a la gente a hacer algo pero no la obliga a hacer algo. Algunas personas en la comunidad académica creen que el primer capítulo es el esquema general del libro; otras piensan que los dos primeros capítulos son la introducción del libro y que el propósito del libro está contenido en él.
[Análisis]
No importa cuán feroz sea el debate académico sobre los atributos del "Tao", todos los estudiosos coinciden en que el pensamiento dialéctico de Laozi es el rasgo distintivo de su filosofía. Lao Tse se dio cuenta de que todo en el universo está en movimiento de cambio, desde el nacimiento hasta la muerte, todo tiene un principio y un final, y siempre está en proceso de cambio. No hay nada eterno en el universo. En este capítulo, Lao Tse señala que todo tiene sus propios opuestos, y estos opuestos son el requisito previo para la existencia de las cosas. Sin "tener", no hay "tener"; sin "largo", no hay "corto". O por el contrario, Dallas al auditorio. Esto es lo que en la filosofía clásica china se llama "los opuestos se complementan". Los términos "desarrollo mutuo, complementariedad mutua, beneficio mutuo, armonía mutua e interdependencia" utilizados en este capítulo se refieren a diferentes verbos utilizados en diferentes conceptos opuestos.
La palabra "inacción" aparece por primera vez en la tercera frase. Wuwei no significa no hacer nada, sino hacer las cosas según la ley de la "inacción" de la naturaleza. Lao Tzu concede gran importancia a la oposición y transformación de las contradicciones, y su punto de vista es sólo la aplicación específica de la dialéctica simple.
Imaginó que existen los llamados "sabios" que pueden resolver conflictos mediante la inacción según leyes objetivas y promover la transformación de la naturaleza y el desarrollo de la sociedad. Aquí, Lao Tse no exagera la pasividad de los seres humanos, sino que aboga por dar rienda suelta a la creatividad humana, como un "sabio", utilizando la inacción para lograr el objetivo de hacer algo. Obviamente, en la filosofía de Lao Tse existen factores positivos para ejercer la iniciativa subjetiva, contribuir con la propia fuerza y lograr la causa de las masas.
[Interpretación] El destello de la dialéctica simple
La dialéctica simple es la parte más valiosa de la filosofía de Laozi. En la historia de la filosofía china, nadie ha revelado jamás la ley de la unidad de los opuestos de forma tan profunda y sistemática como él. Lao Tse cree que el desarrollo y los cambios de las cosas ocurren en un estado de contradicción y oposición. Los opuestos son interdependientes, están interconectados y pueden transformarse en direcciones opuestas. Y consideró este cambio como la naturaleza fundamental de la naturaleza, "la oposición y el movimiento del Tao" (Capítulo 40). La dialéctica de Lao Tsé se basa en la generalización de la naturaleza y la sociedad, y su propósito es encontrar un modelo razonable para el sistema político de la vida social. Propuso una serie de opuestos que pueden verse en todas partes de la vida social humana, como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el bien y el mal, la fuerza, el éxito o el fracaso, la desgracia, etc., todos los cuales contienen ricos principios dialécticos. Por ejemplo, si las personas no reconocen ni persiguen las cosas buenas, no se quejarán de los fenómenos desagradables; cuando todavía están inmersos en la alegría de la felicidad o el éxito, tal vez un desastre o una desgracia se acerquen silenciosamente.
Un filósofo dijo una vez: La gente es la que más habla, pero a menudo es la que menos sabe. La gente presta atención a algunas cosas y fenómenos superficiales y, a menudo, ignora las cosas profundas y esenciales ocultas en el conjunto. El gran poeta Su Dongpo de la dinastía Song escribió en el poema "Xilinbi": "No conozco el verdadero rostro del monte Lu, sólo estoy en esta montaña". Expresa la comprensión de la relación entre el todo y la parte, lo macro y lo micro, el fenómeno y la esencia, y está lleno de una inspiradora filosofía de vida, similar a la dialéctica de Lao Tse. Si nos situamos en la cima de la historia, encontraremos que el progreso de la civilización humana avanza en la lucha contradictoria entre la verdad y la falsedad, la belleza y la fealdad, el progreso y el atraso. La rica connotación de la dialéctica está contenida en toda la historia de la civilización humana.
La simple dialéctica de Laozi tiene un profundo impacto en la cultura china. Hay muchas categorías de pensamiento dialéctico en la literatura y el arte tradicionales, y tienen orígenes y conexiones obvios. Por ejemplo, "ser" y "nada" provienen de la filosofía de Lao y Zhuang. "Ser" encarna la relación dialéctica de la unidad de los opuestos en las cosas. De hecho, también encarna la relación dialéctica de la creación artística. Las generaciones posteriores de escritores y artistas derivaron gradualmente esta idea de la filosofía de Lao y Zhuang: a través del arte del "sonido" y el "color", se puede entrar en el profundo reino artístico del "silencio" y lo "incoloro", que es el más hermoso reino. En relación con esto, surgieron los conceptos de "virtual" y "real", y la teoría de "la generación mutua de lo virtual y lo real" se convirtió en una teoría única en la estética del arte antiguo chino.
Las dos categorías de "impar" y "positivo" implican métodos de creación y expresión que combinan pulcritud y cambio en la creación artística. Son técnicas comúnmente utilizadas por los antiguos escritores y artistas chinos. "Normal" se refiere a normalidad, normalidad, ortodoxia, pulcritud y equilibrio; "extraño" se refiere a anormalidad, extrañeza, innovación, irregularidad y cambio. Ambos son una de las manifestaciones específicas de la ley de "diversidad y unidad". en la creación artística. A los ojos del creador, significa que hay simetrías, equilibrios, pulcritud, desniveles, contradicciones, cambios entre cosas o entre factores formales, y son mutuamente opuestos y complementarios. Producen una belleza artística armoniosa y novedosa. Si nos remontamos a la fuente, como categorías filosóficas opuestas, "Qi" y "Yi" acaban de empezar a descubrirse en el capítulo 58 de Laozi: "Yi regresa al Qi". La aplicación de estas dos categorías en la teoría literaria comenzó con "Wen Xin Diao Long" de Liu Xie.
Es innegable que en la historia del desarrollo de la dialéctica en la filosofía china, las enseñanzas de Laozi y su influencia merecen ser dedicadas a un libro.
Capítulo 3
[Texto original]
Si no eres una persona sabia, la gente no luchará si puedes vivir con caro y; bienes raros2, evitarás que la gente sea ladrón3; no lo veas. Lo quieres para que la gente no se confunda. Por lo tanto, el gobierno de los santos puede vaciar sus corazones ⑤, fortalecer su vientre ⑤, debilitar sus aspiraciones ⑤ y fortalecer sus huesos, volviendo constantemente a la gente ignorante y sin deseos. Si le haces saber a tu marido que no sabes 7 y solo sabes 7, estarás bien.
[Cita]
Al final del período de primavera y otoño, cuando vivía Lao Tzu, el mundo estaba sumido en el caos. Los países luchaban y se fusionaban entre sí. dominaban y los países pequeños se protegían. Para mantener su dominio, los gobernantes reclutaron talentos para gobernar el país y garantizar la seguridad nacional.
En la vida social de esa época, se promovían los talentos en todas partes, y muchas escuelas y eruditos propusieron la idea de "saludar a los virtuosos", que originalmente era por el bien del país. Sin embargo, bajo la bandera de Shangxian, algunas personas ambiciosas compiten por el poder y el estatus. El acaparamiento de dinero también tiene un impacto negativo en las personas. Durante un tiempo, los corazones de la gente estaban sumidos en el caos, los ladrones abundaban y la sociedad estaba en un estado de agitación y grandes cambios. En respuesta a la idea de "valorar a los virtuosos" que la gente admira en la sociedad, Lao Tse plantea la idea de "no valorar a los virtuosos" en el Capítulo 3, y también critica el deseo de perseguir intereses materiales causado por "valorar a los virtuosos". ".
En este capítulo, Lao Tse aboga por "no respetar a los sabios" y "hacer que la gente sea ignorante y sin deseos". Imagina que la gente volverá a un estado de "inacción" sin contradicciones. Sin embargo, la civilización material y la civilización espiritual de la sociedad humana deben continuar desarrollándose y mejorando, por lo que esta idea de Lao Tse es imposible y negativa.
Lao Tse vio la agitación y las contradicciones en la antigua realidad social debido a la existencia de diferencias. Lao Tsé espera aliviar o evitar los conflictos sociales reduciendo las diferencias, lo que también tiene su lado progresista.
[Análisis]
En el último capítulo, Lao Tse propuso el concepto de "inacción" y creía que debemos cumplir con las leyes de la naturaleza y lograr la "inacción". En este capítulo, Laozi profundiza en sus pensamientos sociales y políticos. Cuando digo inacción, no me refiero a inacción; me refiero a inacción, inacción. Él cree que los "sabios" que encarnan el "Tao" no deben respetar los talentos y habilidades para gobernar al pueblo, por lo que la gente no debe luchar por el poder y las ganancias. Como se mencionó anteriormente, la teoría de seleccionar talentos y nombrar talentos en la era anterior a Qin se ha convertido en una opinión pública poderosa, y la competencia por talentos entre estados vasallos también ha formado una tendencia inevitable. En este contexto, Lao Tse se atrevió a plantear la opinión de que "no existe una persona meritoria" y se opuso a la afirmación de un centenar de escuelas de pensamiento, que parecían obsoletas. Pero en opinión de Lao Tzu, eso no significa menospreciar o negar talentos. Los gobernantes no deben dar a las personas con talento un estatus, poder y fama excesivamente superiores, no sea que la "gente con talento" se convierta en una tentación y lleve a la gente a competir por el poder y las ganancias.
En este capítulo, Lao Tse revela el punto de partida de su filosofía de vida. No habla ni del bien ni del mal de la naturaleza humana, sino que sólo dice que la naturaleza humana es pura y simple, como una hoja de papel en blanco. Si existe una cultura de respeto a la virtud en la sociedad, la gente ciertamente no hará la vista gorda y definitivamente despertará el deseo de poseer y perseguir, lo que conducirá al caos en el mundo. Si a las personas no se les permite ver lo que pueden codiciar, entonces podrán mantener su naturaleza pura de "ignorancia y ningún deseo".
No hacer que la gente sea codiciosa no significa privar a la gente de su derecho a vivir, sino "fortalecer su vientre" y "fortalecer sus huesos" tanto como sea posible para que la gente pueda tener suficiente comida y ropa. , estar sanos y poder protegerse y alimentarse; además, es necesario "vaciar sus corazones" y "debilitar sus ambiciones" para que la gente no tenga el corazón para robar ganancias y la ambición de competir. . Al hacerlo, obedecen las leyes de la naturaleza y no hacen nada. Este capítulo se hace eco del capítulo anterior. Desde una perspectiva social, permite a todos regresar a la naturaleza pura, ignorante y sin deseos. De esta manera, los asuntos humanos pueden regirse por leyes naturales y el mundo puede gobernarse de forma natural.
El pensamiento y la teoría de la "inacción" de Lao Tse tenían su lado progresista y factores razonables en las condiciones históricas de aquel momento. Creía que el desarrollo de la historia tiene sus propias leyes naturales. Esta ley no está dispuesta ni controlada por Dios, ni controlada por la voluntad subjetiva humana, sino que es objetiva y natural. Esta visión jugó un cierto papel en la destrucción del concepto de respeto a los antepasados y de algunas supersticiones religiosas que existían en los círculos ideológicos de la época.
[Interpretación] Gobernar sin hacer nada es una gran gobernanza.
El desarrollo del sistema de relaciones mundanas y riqueza basado en relaciones de sangre al sistema feudal centralizado fue una característica importante del Período de Primavera y Otoño y del Período de los Reinos Combatientes. Durante los últimos cinco siglos y medio, dar importancia a los talentos, utilizarlos e incluso investigarlos se han convertido en temas candentes en la sociedad anterior a Qin. La era anterior a Qin fue la era de los filósofos, eruditos e intelectuales. Debido a que todos los países otorgan gran importancia al uso de talentos, el estatus social de los intelectuales ha mejorado enormemente. O lucharon entre sí, presionaron a los príncipes o escribieron libros para expresar libremente sus puntos de vista. La diversa estructura política y la turbulenta y caótica realidad social proporcionaron el escenario histórico más amplio para su ingenio. Pero es innegable que los diversos inconvenientes causados por los grandes cambios sociales, especialmente los impuestos excesivos y el trabajo duro, la depresión económica y las dificultades de subsistencia de la gente causadas por las frecuentes guerras, así como la hipocresía, la codicia y la crueldad de los gobernantes, han dado lugar a reflexión de los filósofos. Esperan explorar teóricamente por qué. Entonces hubo una discusión sobre cómo encontrar la piedra angular para construir una sociedad ideal basada en la ontología social: la naturaleza humana.
Los mohistas y legalistas hicieron la suposición "malvada" sobre la naturaleza humana, y por lo tanto propusieron la idea de "respetar a los virtuosos y valorar los talentos".
Promover el progreso social a través de la lucha activa. Promovieron el espíritu creativo de la humanidad y desempeñaron un papel bueno y positivo en el desarrollo de la sociedad anterior a Qin.
Por el contrario, Lao Tse cree que la naturaleza humana es bondadosa y pura. Los diversos comportamientos desagradables de los seres humanos deberían ser fenómenos anormales de la naturaleza humana distorsionada causados por sistemas sociales irracionales e imperfectos. Por lo tanto, Lao Tzu insiste en eliminar lo falso y retener lo verdadero, conservando la bondad y la belleza de la naturaleza humana, que está en consonancia con el camino de la naturaleza. Para él, abandonar todo lo que despertaba la avaricia de la gente, especialmente la entonces popular tendencia de defender el talento, era el crimen más fácil. Hoy, su pensamiento político parece difícil de entender. Las personas en su sociedad ideal tienen miembros bien desarrollados y mentes simples, no tienen demandas extravagantes de disfrute material y no se preocupan por todo tipo de cultura o conocimiento deslumbrante. Es un reclamacionista histórico. A sus ojos, está en consonancia con la naturaleza permitir que las personas vivan en un entorno social libre y relajado. Esto obviamente está más en consonancia con la naturaleza humana que un sistema social lleno de crisis, luchas, asesinatos y conspiraciones, a pesar de lo avanzado. civilización material.
La "inacción" que enfatizó es ajustarse a la naturaleza, y su efectividad para gobernar la sociedad es obviamente mucho más razonable y poderosa que usar leyes, regulaciones, sistemas, moral y conocimiento para restringir el comportamiento social de las personas. Éste es el significado básico de "no hacer nada sin hacer nada". Este ideal social de Laozi está estrechamente relacionado con su teoría del "Tao".
A partir de una profunda comprensión de las leyes de la naturaleza, Lao Tse consideraba el movimiento de conformidad con el Tao como el criterio más elevado que debía seguirse en los sistemas políticos humanos, la vida social y las normas morales. En su pensamiento político se refleja su defensa de "gobernar sin hacer nada" y "enseñar sin palabras". El llamado "gobierno por inacción" no significa no hacer nada, sino que enfatiza que el comportamiento social humano debe ajustarse a la naturaleza y ser adecuado al movimiento del Tao. Needham explicó este comportamiento como "un acto de restricción de la naturaleza". Específicamente, requiere que los gobernantes proporcionen a la gente un ambiente de vida y producción relajado, que no interfieran y se ajusten a la naturaleza. En este ambiente de vida confortable, la gente común sentirá naturalmente los beneficios de esta política sin sufrir tiranía ni preocuparse por impuestos elevados, logrando así el efecto educativo de los "preceptos y hechos".
El "gobierno por la inacción" no es una utopía divorciada de la realidad, ni tampoco un castillo en el aire construido sobre la imaginación. Es factible y razonable de implementar en la realidad. El ejemplo histórico más obvio es el gobierno de Huang Laowei a principios de la dinastía Han. Debido al brutal gobierno de Qin y la disputa entre Han y Chu, a principios de la dinastía Han Occidental, la producción social resultó gravemente dañada, la economía se deprimió y la población disminuyó significativamente. "Registros históricos" registra que en ese momento, "el emperador no podía tener una espada, pero tenía que viajar en un carro de bueyes, y la gente de Qi no tenía cobertura en esta situación social y económica quebrantada, desde el gran antepasado Liu". Bang, Huang Lao gobernó sin hacer nada e implementó una política de "intereses" "junto con el pueblo". Durante el período del emperador Wen, se implementaron más políticas de "impuestos ligeros" y "leyes y prohibiciones moderadas", que gradualmente restauraron y desarrollaron la producción.
En opinión de Lao Tzu, los políticos y líderes sabios deberían comprender el camino de la naturaleza, ajustarse a la naturaleza humana, dejar que los subordinados y las personas hagan lo mejor que puedan, cumplan con sus deberes, consigan sus puestos, vivan en paz y eviten utilizar otras reglas y regulaciones impondrá restricciones obligatorias; de lo contrario, será contraproducente. En otras palabras, la mejor política sería una política "quietista", no un movimiento de izquierda y una política de derecha, lo que confundiría a la gente. Hacer que un país y una sociedad sean estables y estables es como tratar con agua de pozo. Cuanto más vigorosamente revuelvas, más residuos y hojas se acumularán y más turbia se volverá el agua. La mejor manera es no poner polvo blanqueador, sino dejar de aplicar fuerza externa y dejar que se calme lentamente, para que el agua del pozo se calme naturalmente. "Gobernar mediante la inacción es una gran política", ésta es la útil inspiración de la teoría de la "inacción" de Laozi para las generaciones futuras.
Capítulo 4
[Texto original]
Daochong ①, usado junto con Fu Ying ②. ¡Qué profundo! Como el antepasado de todas las cosas. Quejate de su queja ⑤, resuelve su disputa ⑤, reconcilia su luz ⑦ y comparte su polvo ⑧. ¡Zhanha⑨! Gustar o existir, participar. No sé de quién es hijo, como el Primer Emperador.
[Cita]
En este capítulo, todavía estoy discutiendo la connotación de "Tao". En su opinión, el "Tao" es un cuerpo virtual, invisible y sin imagen. La gente no puede verlo ni tocarlo, sólo pueden percibirlo a través de la conciencia. Aunque "Tao" está vacío, no es nada, sino que contiene los factores creativos del mundo material. Este factor es extremadamente rico y tiene una larga historia. Existía antes de la aparición del Emperador del Cielo. Por lo tanto, es "Tao", no el Emperador del Cielo, quien creó el universo, el mundo y todas las cosas en la naturaleza. De esta manera, Lao Tse explicó una vez más los atributos del Tao desde el aspecto material.
Siguiendo el contenido de "Intangible" en el primer capítulo, Laozi elogió "Tao" por ser invisible, pero no vacío.
Desde una perspectiva "horizontal", el "Tao" es infinitamente amplio e inagotable; desde una perspectiva "vertical", el "Tao" es infinitamente profundo y no se puede rastrear hasta su origen. Parece ser el antepasado de todas las cosas en la naturaleza y el antepasado del Emperador del Cielo (dios). A partir de entonces, no fue Dios (el Emperador del Cielo) quien creó todas las cosas, sino "Tao" quien dio origen a Dios (el Emperador del Cielo), y luego a todas las cosas. El papel del Tao es el de amo supremo del universo.
[Análisis]
En este capítulo, Laozi describe el Tao en detalle a través de descripciones y metáforas. Al principio pensé que Tao era indescriptible. De hecho, Tao es una descripción del Tao. Aquí continuaré describiendo la imagen del Tao.
Laozi decía que el Tao es vacío e invisible, pero su papel es infinito, interminable y nunca agotado. Es el antepasado de todas las cosas, lo domina todo y es la fuerza de la que dependen el universo y el mundo para su existencia, desarrollo y cambio. Aquí Lao Tse se preguntó: ¿De dónde viene el Tao? No respondió directamente, pero dijo que existía antes de que apareciera el Emperador del Cielo. Desde antes del nacimiento del Emperador del Cielo, el Emperador del Cielo indudablemente nació de Tao. A partir de esto, los investigadores concluyeron que Lao Tse efectivamente propuso la idea del ateísmo.
Algunos estudiosos comparan el “Tao” de Laozi con el “Logos” del antiguo filósofo griego Heráclito y creen que las connotaciones de las dos categorías son muy cercanas. El "Logos" de Heráclito es una existencia eterna, y todo se produce según el "Logos". Pero no fue creado por ningún dios ni por nadie, sino que fue la semilla de la creación del mundo, un objeto "etérico". El "Logos" está en todas partes de la naturaleza y de la sociedad humana, pero la gente no puede sentir su existencia, pero su existencia es real. (Consulte las páginas 17-26 de "Filosofía griega y romana antigua") El "Tao" de Laozi también tiene estos atributos y funciones de "pícaro", y las imágenes de los dos son muy similares.
En los primeros cuatro capítulos, Laozi propuso que "Tao" es el origen del universo y existió antes del Emperador del Cielo; todo es contradictorio, existe y está en proceso de cambio y desarrollo. Además, Lao Tse también expuso algunas de sus opiniones básicas sobre la política social y la vida. Todas estas teorías están llenas de sabiduría.
[Interpretación] El desenfreno del pensamiento
Comparar el Tao con un recipiente vacío en el vientre es la metáfora más intuitiva y vívida de su misterio, intangibilidad y funciones ilimitadas. Sólo cuando la ilustración filosófica tiene sus raíces en las imágenes, se puede poner en juego activa e imaginativamente la riqueza, la generalidad, la abstracción y la amplitud contenidas en ellas. La descripción poco convencional que hace Laozi del "Tao" tiene un significado orientador e inspirador para los pensamientos y comportamientos libres y desenfrenados de las figuras taoístas posteriores.
El ejemplo que más invita a la reflexión es la influencia extremadamente exagerada en la profunda filosofía y la imaginación artística de Zhuangzi. "Zhuangzi De Chong Fu" escribió sobre varias personas extremadamente feas e ilustradas, como un tío con un pie roto y sin dedos, una urna con tumores, un jorobado sin labios ni nalgas, etc. Pero el rey favorece a esa persona, los hombres se llevan felizmente y las mujeres incluso compiten para casarse entre ellas. La razón es que estas personas son naturalmente iluminadas, hermosas en apariencia y su belleza moral interior es mejor que su fealdad física exterior. En el libro "Zhuangzi", hay muchos capítulos que utilizan pensamientos disolutos y ejemplos extraños como este para ilustrar la verdad. Dijo que los fantasmas y la piedra "pasaron a ser uno", y que el emperador central murió artificialmente cincelando los "siete orificios", etc., que reflejan esta característica.
Esta forma poco convencional de pensar también es heredada directamente del libre juego de la metafísica en las dinastías Wei y Jin. Bajo una cruel presión política, la metafísica considera la verdad como los grilletes de la ética secular y aboga por la liberación de la naturaleza humana y la obediencia a la naturaleza como su propósito. Liu Ling, conocido como los Siete Sabios de la Fortuna, pretendía entregarse al vino y al sexo. Una vez se emborrachó y se desnudó en la casa. Algunas personas se rieron de él por esto, pero Liu Ling respondió: "Considero el mundo como una casa y la casa como ropa y pantalones. ¿Por qué te metiste en mis pantalones? Estas palabras y hechos aparentemente extraños realmente reflejan el carácter. Comprensión " de la relación entre el hombre y la naturaleza y las características del Tao. Laozi dijo: "El hombre enseña el cielo, el cielo enseña el Tao y el Tao es natural". El pensamiento taoísta aboga por la armonía entre el hombre y la naturaleza y persigue el estado más elevado de unidad armoniosa del estilo de vida personal, los pensamientos, la moral y las normas de comportamiento con el Tao, la naturaleza. , y el cielo y la tierra. Las impactantes palabras y hechos de Liu Ling no son más que un rechazo del secularismo y la ética, y una práctica de integrar el espíritu y el cuerpo en el vasto y profundo abrazo de la naturaleza.
"Cuanto más famoso eres, más natural eres." Este es un dicho famoso de las celebridades de las dinastías Wei y Jin. Aquellos que desprecian la ética realista y persiguen la naturaleza son siempre tan extraños y fuera de lugar a los ojos del mundo. Ji Kang quería interpretar a "Guangling San" antes de su ejecución. Era una persona disoluta que se atrevía a dudar y criticar.
Incluso dio una nueva evaluación al tío Guan y al tío Cai, quienes siempre habían sido considerados "feroces y rebeldes", creyendo que "no eran inmorales" sino que "no lograron alcanzar la autoridad divina"; "No Tang Wu", sino "delgado", etc. La personalidad independiente y rebelde que mostró todavía es admirada y admirada miles de años después.