Zhang Xianglong
Comprender la forma dominante de pensar de una cultura está intrínsecamente ligado a la comprensión de la visión del tiempo de la cultura. Esto no es sólo una extensión de las opiniones de Martin Heidegger (M. Heidegger, 1889-1976), sino que también se puede encontrar en otros filósofos occidentales después de Hegel (como Nietzsche, Bergson, Husserl, etc.). ). Según esta idea, si se quiere tener un conocimiento profundo del pensamiento chino antiguo, es necesario conocer el concepto de tiempo que contiene. Hasta ahora, esta cuestión parece no haber recibido suficiente atención.
Desde la Edad Media, los occidentales han tenido dos puntos de vista principales sobre el tiempo, uno es la escatología (teleología) y el otro es la teoría física. El primero proviene del cristianismo y cree que el tiempo real está constituido por la relación entre el hombre y Dios. Entonces, el tiempo o la historia avanza hacia el punto final que finalmente determinará la relación: el Juicio Final. Esta última visión del tiempo tiene que ver con medios precisos para medir el tiempo. Según él, el tiempo es fundamentalmente irrelevante para la existencia humana. Es un canal unidireccional objetivo, homogéneo e irreversible. No tiene significado en sí mismo y es sólo una forma de existencia de las entidades materiales. Por supuesto, desde el siglo XX, en el nuevo progreso de la ciencia y la filosofía, ha surgido una nueva visión del tiempo, especialmente la visión temporal de la fenomenología general, que es relevante para nosotros. En cuanto a la visión del tiempo del antiguo Occidente o de la antigua Grecia, es una cuestión interesante. En primer lugar, no es ni escatológico ni (meramente) físico. En segundo lugar, podemos ver que Orfeo en la antigua Grecia creía que el tiempo es el origen del movimiento y la diferencia, y por tanto el origen de todas las cosas y del mundo [1] Tiempo es otra forma de decir el dios de la cosecha; Por lo tanto, las teorías de "generación", "cambio" y "movimiento" en la filosofía griega antigua posterior pueden considerarse como algunas explicaciones del origen de esta época, mientras que "número", "existencia como uno", "idea" (relativa a )" y otras teorías intentan trascender este tiempo (es decir, ya no reconocer el tiempo como el origen), o congelar el tiempo en ausencia de "pasado" y "futuro". Aristóteles comprometió los dos y definió el tiempo como el " número de movimientos hacia adelante y hacia atrás". [2] En resumen, para los antiguos griegos, especialmente aquellos anteriores a Sócrates, el tiempo era al menos implícitamente un problema primitivo, pero en la filosofía occidental anterior a este siglo rara vez recibió atención directa como un problema primitivo.
Hasta ahora, los académicos que estudian la historia de la filosofía china a menudo entienden el pensamiento chino antiguo a través de la metafísica conceptual de la filosofía occidental tradicional. Hasta ahora, pocas personas han notado el problema original del tiempo en este pensamiento. Pero mientras leamos los documentos de la dinastía anterior a Qin, especialmente aquellos anteriores al Período de los Reinos Combatientes, sin ningún sesgo metafísico, sentiremos fuertemente la posición prominente del "tiempo". En una generación del "tiempo" tan dinámica que da forma a las características de la civilización china, la mayoría de las personas más inteligentes tienen experiencias temporales rudimentarias; esto es raro en otras tradiciones de civilización, al igual que la comprensión de la "numerología" de los antiguos griegos. El concepto de “ser” en su forma pura es casi inexistente en otras civilizaciones.
El "Shi" del pueblo anterior a Qin se refiere principalmente al "Tiempo" y al "Destino, pero algunas veces" ("Libro de los Cambios" [3] "El cielo y la tierra son"); vacío, y Qi escuchó" ("Feng Yibu"). Sin embargo, la hora del día no sólo se refiere a las "cuatro" y al "sistema horario" (como el horario de verano y el sistema semanal), sino también a "mensajes" más sutiles. Podemos llamar al clima en el sentido de "sistema de tiempo" y "cuatro estaciones" "hora del día", es decir, la expresión temporal de un día, y llamar al clima originalmente sutil "clima primario" u "hora primaria". El llamado "ocurrimiento inicial" significa que este tiempo no puede reducirse a ningún "qué", como la relación entre un fin y un medio, o un movimiento cíclico de la materia, sino a la construcción cíclica o al acontecer de la propia experiencia en tiempo. La experiencia del tiempo implica necesariamente "imaginación", ya sea como "preservar (el pasado)" o "esperar (venir)"; sin embargo, la preservación en la experiencia del tiempo primaria no es sólo la "reproducción" de eventos pasados, sino también la "reproducción" de; Eventos futuros. Vista previa”, debe ser una representación en vivo de la interdependencia del pasado, presente y futuro. Por supuesto, incluso la "hora del día" de la que hablaba la gente en ese momento no era de ninguna manera el tiempo físico y natural y las reglas de medición de este tiempo procedían de la comprensión del Yin y el Yang, el Bagua y los Cinco Elementos; , y también estaban relacionados con las condiciones de vida de las personas y los patrones de comportamiento están intrínsecamente vinculados. Además, la teoría de cómo el clima se refleja en la historia humana no es sólo la "teoría del fin y el comienzo de las Cinco Virtudes" [4] de Zou Yan y los eruditos clásicos chinos, sino una expresión más vívida y desordenada.
Este artículo explorará la visión del pueblo anterior a Qin sobre el "camino original del cielo" y mostrará cómo esta visión del cielo evolucionó hacia varias teorías del "tiempo celestial" y su enorme influencia en el pensamiento y la cultura de la antigua China. .
1. La visión original del tiempo en el Libro de los cambios
Los clásicos confucianos y otros libros anteriores a Qin, como Sun Tzu, Laozi y Zhuangzi, contienen explicaciones ricas y sutiles. de la visión original del templo taoísta. Primero echemos un vistazo al concepto de cielo en el Libro de los Cambios. Es el “primero de los clásicos” y es valorado tanto por el confucianismo como por el taoísmo. Su influencia en el pensamiento chino sobre el Camino al Cielo es profunda.
Las unidades básicas “Yin” (-) y “Yang” (-) que componen el Bagua no son sólo dos formas básicas de existencia, sino también dos elementos básicos o lo que Aristóteles llamó “cosas”. ". A juzgar por los glifos, estos dos caracteres están relacionados con el "sol", y el significado de los caracteres también está relacionado con la posición de retorno y movimiento del sol, por lo que el Capítulo 6 del "Libro de los Cambios" dice: "El significado de; El yin y el yang son lo mismo que el sol y la luna". Para los antiguos chinos, el sol (y la luna) eran la fuente del "tiempo" relacionado con las actividades de supervivencia humana. Por lo tanto, el yin y el yang en "Yi" en sí significan la intersección definitiva, el brote mutuo, que resulta en cambio, la forma del cambio y un significado inesperado. Entonces "un yin y un yang es el Tao"....La vida es simple, y....el accidente de los dioses yin y yang. "(Capítulo 5 de "Sistema") Las cuatro imágenes, ocho trigramas y sesenta y cuatro hexagramas son manifestaciones de este tipo de yin y yang. Son "cambiantes" y "extremadamente numerosos" en el nivel de dos, tres, y seis líneas, "así se combinan Dureza y suavidad, los Ocho Diagramas se balancean, el trueno toca el tambor y la lluvia humedece las cosas; el sol y la luna se mueven, uno es frío y el otro es verano. "(Capítulo 65438+0)
Según este entendimiento, la función principal de las imágenes es expresar "cambios en el mundo" en "cambio" y "vida". (Capítulo 65438+00) El " El cambio" causado por el yin y el yang es el momento principal de los antiguos sabios chinos. Por lo tanto, el primer capítulo de "Cohesión" afirma: "Fuerte y suave [es decir, yin y yang] también son flexibles e interesantes. "Tiempo de entretenimiento" significa "atender al momento adecuado". [5] Se puede ver que la flexibilidad de "Yi" no es solo una combinación de cambios matemáticos, sino que se refiere a abrir y comprender el "timing" o el "timing" en Esta situación cambiante "Tiempo" (es decir, "interés" o "tendencia") también es correcta por otro lado, es decir, el "tiempo" entendido en el "Libro de los Cambios" no es tiempo físico natural, ni histórico. tiempo en el sentido teleológico externo, pero el tiempo original se formó o combinó en la intrincada tendencia de fricción “El cielo y la tierra, todas las cosas son puras, los hombres y las mujeres son todos refinados y todas las cosas se transforman. "(Capítulo 5 del Departamento) El tiempo primario o "Shi Yi" es absolutamente no lineal. No es solo un ciclo formal, sino un ambiente y una atmósfera de tiempo tranquilos. Lo que es más importante es este tiempo original de "interacción". (Los dos primeros capítulos de esta parte) es inseparable del "conocimiento" de las personas de "mostrar el pasado y observar el futuro" (los últimos seis capítulos de esta parte). En otras palabras, este tiempo original es un tiempo. , la persona que lo obtenga en este momento "sabrá algunas cosas" y podrá manejar las cosas "mágicamente". "Ji" es el lugar de cambio más sutil, suave e intangible. Por lo tanto, "Yi" es la razón del santo. "Profundice y estudie algunos". (Capítulo 10 del Departamento) "Algunos son muy menores y también son los precursores de Kirguistán. Un caballero debe hacer lo que ve y hacerlo todo el día. "(Capítulo 5 de la Parte) Por lo tanto, "conocer el momento" (Capítulo 5 de la Parte) significa conocer el momento, que es la primera prioridad en el estudio del Libro de los Cambios.
Cuando E. Husserl y M. Heidegger utilizaron métodos fenomenológicos para estudiar el "tiempo", encontraron que el tiempo en este sentido original (ni cosmológico ni teleológico) excepto varias "tendencias" y No hay nada más que su nacimiento mutuo, ni siquiera la "subjetividad trascendental" puede ser Sin embargo, es este "cambio" sin preparación lo que nos permite "entender" o "conocer" al mundo y a nosotros mismos. Las fuentes de "Yi Jing" y "Yi Jing" son similares a las de Husserl y Heidegger. En este punto, es decir, saben que la realidad última no puede ser objetivada ni materializada, por eso dicen repetidamente: "Yi es un libro, pero también es un libro, y el Tao cambia repetidamente. El cambio no vive, fluye alrededor de los seis vacíos, altibajos, duros y blandos, fáciles de cambiar, no esenciales, sólo adaptables al cambio. Viene y va gradualmente y hace que la gente sea consciente del miedo que viene del exterior. " (Capítulo 8 del Departamento) describe las seis líneas que componen la imagen del hexagrama como "seis vacíos", lo que simplemente muestra que la imagen del hexagrama y la teoría del hexagrama en sí se basan en máquinas (números) y no presuponen la existencia de ningún “elementos” en absoluto, sino en la “circulación” y el “entrada y salida” de los “no-nacimientos” o “no clásicos (clásicos)”.
En resumen, "una fase" significa oportunidades (varias) y el "grado" de oportunidades. "Es fácil hacer un libro y la obra original eventualmente será considerada de alta calidad; las seis líneas están mezcladas, pero se trata sólo de acontecimientos actuales (Capítulo 9).
Del análisis anterior, podemos ver que una imagen, en su totalidad o en parte, es una "cosa temporal", es decir, la forma de existencia o construcción del tiempo original, más que cualquier forma de existencia ya preparada, como estructuras simbólicas establecidas y estructuras matemáticas. Siempre hay un flujo y una transformación que se realizan en el acto, lo que nunca puede ser completamente estilizado, filosófico o computarizado. El reino de la "transformación" es el tiempo o el día original, generado en el intercambio del pasado, el presente y el futuro; "Fu Yi, mirando hacia arriba, está ligeramente expuesto." (Capítulo 6 de esta sección) Si utilizamos la terminología de Heidegger, podemos decir que este fenómeno es "fenómeno" en su significado original, que significa "das Sich-an-. ihm". -selbst-zeigen”. [6] Muestra su importancia actual en virtud de la intersección de sus diversas tendencias cambiantes. [7]
Al leer el "Libro de los cambios" de esta manera, no solo puede ver el "tiempo del hexagrama" y el "tiempo", sino también darse cuenta de la temporalidad en todos los métodos de interpretación reales. En el idioma Yi, especialmente en el haiku, la palabra "tiempo" aparece mucho. Por ejemplo, en el texto que explica un hexagrama en "Qian", "Shi" aparece más de diez veces, lo que tiene un significado explicativo muy destacado. En particular, el autor de "Xun" elogió repetidamente a "Shi (o Shi Yi, Shi Yong) como el más grande" en los doce hexagramas "Yu, Sui, Kan, Ge", etc., mostrando una profunda comprensión de la importancia de eruditos. También hay una gran cantidad de caracteres "shi" en "Shangshu", pero la mayoría de ellos se interpretan como "es", y solo unos pocos pueden leerse como "momento" u "oportuno". La palabra "Shi" en el "Libro de los Cambios" debe entenderse principalmente como "Ji".
Ahora resumiremos brevemente algunos de los significados de "Shi" en el texto principal de "Zhouyi" (es decir, hexagramas, palabras lineales, haiku, iconografía, chino clásico).
En primer lugar, "Shi" se utiliza para expresar el significado temporal particularmente destacado de un hexagrama. Por ejemplo, el hexagrama Sui (la parte inferior es verdadera, la parte superior es derecha) dice: "Sui, la primera llegada, suave, sólo se puede hablar con el corazón. Con él, magnate, castidad y sin culpa, el mundo está en ¡En cualquier momento. ¡El significado de cualquier momento es grandioso!" " La traducción moderna de Zhouyi es: "Cuando un seguidor, como una persona masculina [aquí se refiere a Zhen], llega a ser humilde y vive bajo la feminidad [aquí se refiere a derecho] , inevitablemente hará feliz a la gente y seguirá las cosas, habrá gran prosperidad y no habrá culpa por ser recto, por lo que todo en el mundo se seguirá en el momento adecuado "[8] Por ejemplo. , Ge Gua (bajo Li, para ello) (arriba) y el haiku escribieron: "Kudzu, agua y fuego se mezclan... El cielo y la tierra cambian en cuatro estaciones; las revoluciones Tang y Wu dependen del cielo y de las personas. La época de la revolución es una gran era." Traducción: "Cambios, como el agua y el fuego. La interacción entre el cielo y la tierra condujo a la formación de las cuatro estaciones; Shang Tang y Wuzhou cambiaron las órdenes del rey rebelde y obstinado. oportunidad de cambio que fue obediente al cielo y al pueblo. ¡Qué grande es!”[9]
En segundo lugar, en un sentido amplio, cada uno de los sesenta y cuatro hexagramas expresa un “tiempo de adivinación” especial. ”, describiendo la escena y la actitud de la gente en ese momento que se debía adoptar. Por ejemplo, situación (bajo Gan, encima de Kun), mecanismo ("El cielo y la tierra están conectados, todas las cosas están conectadas", "Yang interior y Yin exterior"), tendencias ("Un caballero es un buen maestro, un villano es un pobre maestro"), y las acciones que la gente debería tomar La actitud ("Ji Zheng", "Huang Bao") es mejor que la del Banco de China. Lo mismo ocurre con cualquier otra forma de adivinación.
En tercer lugar, cada posición (primera, segunda, tercera, cuarta, quinta, última) tiene un significado específico de oportunidad, que se divide en yin y yang (los números impares son yang, los números pares son yin). Si se combinan el yin y el yang de la cabeza, y el yin y el yang de la posición se combinan, significa que la "posición es correcta", de lo contrario es "la posición no es correcta". Muchas veces, la persona en el poder (). es decir, la persona en ese momento) tiene suerte, y la persona que no está en el poder no puede escapar de la culpa. Como dice el refrán: "Se necesitan seis veces para lograr el éxito" ("Qianbu") Estos y algunos detalles más complejos significan que "las seis líneas están mezcladas, sólo los asuntos actuales" en la conexión.
Cuarto, ya sea un hexagrama o una línea, "Shi", "Shi", "Shi", "Shi", "Shi" (ver Qian, Kun, Meng y otros hexagramas) todos tener "auspiciosidad" "o" irreprochable "significa. Esta es una situación desfavorable, siempre que la persona en cuestión pueda refugiarse debido al tiempo y al "Tian Feng Shi" ("Qian Wenyan"). Y "inoportuno" y "inoportuno" (jixiang) siempre significan desventaja o desastre.
Se puede ver que el "tiempo" es la actividad fundamental en el campo cognitivo de Yi. "Caminar con los tiempos" (Gan Wenyan, Kun Xun, Yi Xun) y "mantenerse al día con los tiempos" (Feng Xun) son Yi. Por eso, "Neiju" dice: "Generar Yi, como Qian, imitar a Kun, saber predecir, el cambio es una cosa, y el Yin y el Yang impredecibles son dioses". La clave para "conocer el futuro" (conocer el futuro) es entrar en una situación impredecible y oportuna para seguir el ritmo de los tiempos.
En quinto lugar, uno de los principios que explica Yi Xiang es: cuando el yin y el yang se combinan, está conectado, lo cual es bueno, y cuando el yin y el yang no se combinan, se bloquea, lo cual es malo. . Esto no solo se refiere a la relación entre los hexagramas superior e inferior de un hexagrama, sino que también se refiere a la relación entre las seis líneas. Por ejemplo, el hexagrama de "Tai" es Kun bajo el hexagrama, mientras que la naturaleza de Qian Yang es hacia arriba y la naturaleza es hacia abajo, por lo que deben encontrarse, por lo tanto, "cuando el cielo y la tierra se encuentran, todas las cosas están conectadas, y cuando; arriba y abajo se encuentran, la voluntad es sólida", lo que significa auspiciosidad y prosperidad. La razón por la cual el hexagrama "Wu" es "desfavorable" es porque el Kun y los hexagramas inferiores funcionan al revés y no se encuentran "Si el cielo y la tierra no se encuentran, todo no funcionará; si arriba y abajo no; Si se encuentran, el mundo no tendrá Estado." Cuando se trata de la relación entre el yin y el yang, el yang debe estar conectado, el yang debe estar bloqueado. Shang Shixue de "El Libro de los Cambios" consideró este principio de interpretación como "la esencia de todo el libro". [10]
"Encuentro" o "encuentro" significa que diferentes personas y la persona opuesta se deshacen de sus propios atributos prefabricados y se dedican de todo corazón a una situación de transformación mutua, dando así origen a una especie de transformación mutua. Nuevas oportunidades y conciencia de dichas oportunidades. Por lo tanto, esta transformación interseccional es el "cambio" más fundamental. Como dice el análisis fenomenológico, la mezcla de "retención" y "pro-retención" constituye un "Augenblick" vivo, que se nutre de la intersección del yin y el yang (el yin puede entenderse como "pasado" y el yang como "futuro"). "Qi" en el pensamiento anterior a Qin siempre contiene el significado de "cambio de tiempo" y la comprensión de este cambio no es en modo alguno "el monismo del Qi", si entendemos este monismo en el sentido metafísico occidental.
En sexto lugar, partiendo de esta comprensión, comprendamos la idea de “La Campana” acerca de “la combinación del yin y el yang crea vitalidad, permitiendo a las personas responder a las oportunidades”. Este es otro principio importante para explicar la iconicidad. Es precisamente del encuentro del yin y el yang que nace el centro animado. Lo que construye y mantiene el clima central en las densas fluctuaciones es el momento adecuado o el tiempo original. Por lo tanto, el "Suplemento de Judá" dice: [Judá] [El tallo inferior se quita del tallo superior, solo cinco puntos son yin y el resto es yang. Es suave hasta el medio, y las partes superior e inferior corresponden a]. se llama Judá. Su virtud es una civilización vigorosa, que actúa de acuerdo con el cielo y se basa en Yuanheng. "La traducción moderna es: "coincidencia original". Por ejemplo, la feminidad ocupa la posición [65] y el camino medio se vuelve más ancho, y las masculinidades superior e inferior se cruzan en consecuencia, por lo que se llama "coincidencia original", es decir, "grande". Su virtud es vigorosa y literaria, corresponde al cielo y llega en el momento adecuado, por lo tanto, es muy próspera." [11] La razón por la que esta línea es "próspera" es que es la única línea materna; que contiene está en la posición de "cinco" (en el medio de la línea superior), y hay una tendencia a la baja, por lo que puede cruzarse completamente con la línea pública y generar el "señor", por lo que debe hacerse de acuerdo con El clima. En resumen, este "medio" debe entenderse como la aparición y mantenimiento de intersecciones, el surgimiento y reconocimiento de oportunidades. Como dijo "Meng Xun": "Debes ser coherente al caminar" (que puede traducirse como: "Cuando llegue el momento, puedes luchar en el medio). En cuanto a "centro" y "rectitud" en el sentido externo, Todos se derivan de este "medio" original.
Algunas otras interpretaciones de "Yi", como Sancai, Cheng, Cheng, Bi, Ying, Zheng, intertexto y oposición, son todas directas. indirectamente relacionado con la teoría He-Yi más fundamental mencionada anteriormente.
Séptimo, todos estos "principios" o énfasis en la interpretación del "Libro de los Cambios" no son reglas que puedan aplicarse de forma independiente o mecánica. , pero la guía de tendencias en la coordinación mutua es la última oportunidad para comprender el "Libro de los cambios" Todo el "Libro de los cambios" y sus métodos de interpretación son para ayudar a las personas a ingresar a esta "máquina del tiempo" (p>). 2. Otros puntos de vista sobre el clima primitivo
La discusión en la última sección concluye que la esencia de Li Yi radica en "la intersección del yin y el yang en el medio". Se puede ver que todas las presuposiciones en. el "Libro de los Cambios", como el Yin y el Yang, Xiangshu, etc., no tienen ninguna "naturaleza propia". Todos están diseñados para construir y participar en la comprensión del momento o del nacimiento de hoy. muy diferente de la metafísica conceptual occidental, pero es consistente con la fenomenología hermenéutica.
Para ambas, el tiempo original es un componente puramente "imaginario", mejor expresado en el "Bilden" alemán. el significado verbal de esta palabra es "ocurrencia" y "componente"; el sustantivo (Bild) es "imagen" y "retrato". Además, todos consideran que el tiempo original mismo está lleno de los significados más relevantes de la vida, determinantes. o generar personas, naciones y países Destino (destino).
Un tiempo tan oportuno y localizado es la fuente de todo nuestro "conocimiento" y "comprensión".
Casi todas las teorías y escuelas de pensamiento importantes de la cultura china están relacionadas con esa fuente de "armonía con el cielo y la tierra". " . Sus formas maduras generalmente enfatizan un aspecto de la oportunidad original del aprendizaje Yi. Por ejemplo, el confucianismo chino enfatiza el sistema ritual, es decir, la estructura y posición innatas de imágenes y números, y el taoísmo enfatiza la "circulación de cambios" y el "avanzar con los tiempos" en el Libro de los cambios. La Escuela Yin-Yang enfatiza los aspectos del Yin-Yang y Xiangshu, por lo que tiene similitudes con el confucianismo Han. Pero ninguno de ellos abandonaría completamente los otros aspectos; eso sería en términos de vitalidad duradera y sin vida. Debido a esto, todos pueden desarrollar tendencias internas diferentes o incluso opuestas. Por ejemplo, el confucianismo Song surgió del confucianismo y el taoísmo se convirtió en taoísmo.
Sin embargo, durante el período de primavera y otoño, bastantes pensadores estudiosos captaron esta fuente de manera original y demostraron su estilo en exposiciones comerciales a su manera. Examinemos a cuatro personas: Fan Li, Confucio, Laozi y Zhuangzi.
Fan Li fue ministro del Reino Yue a finales del período de primavera y otoño. Gou Jian, el rey de Yue, no escuchó su consejo y fue derrotado por Wu. Pasó por muchas dificultades y soportó la humillación. Luego, con la ayuda del enemigo, "sucede una vez cada diez años, y llega el momento". Cuando sea el momento adecuado, destruirá a Wu de un solo golpe y dominará. Fan Li tiene un profundo conocimiento del clima y de los cambios del yin y el yang. Dijo: "El cielo está lleno pero no desbordante, próspero sin ser arrogante y trabajando duro sin ser recompensado. Un santo es puntual cuando camina en cualquier momento [12] El desempeño de este "tiempo" puede describirse como". "cambiable, arriba y abajo." ”, lo que desconcierta y a menudo critica a las personas que no son buenas en eso. Debido a que el yin y el yang no cambian, Fan Li es capaz de comprender los pros y los contras de las oportunidades y disuade repetidamente a Gou Jian de ir contra los tiempos. Lo que esperó y facilitó con esmero fue la mejor oportunidad formada por "la relación entre los asuntos humanos y el cielo y la tierra" o la intersección del yin y el yang. Una vez que llega el momento, "los que van con los tiempos siguen apagando incendios, y los que persiguen la muerte siguen ahí, la prisa genera desperdicio", lo que inmediatamente llevó al rey de Yue a enviar tropas para atacar a Wu. El avance y la retirada de los soldados se basan en los cambios del yin y el yang, que llevaron a la destrucción de la familia Wu. Wang Wu pidió humildemente la paz, Gou Jian quería lograr la paz y Fan Li utilizó el poder del clima para advertir a Gou Jian. Dijo: "La obra de los santos a veces es inútil". Cuando es imposible, el cielo todavía toma forma. "Finalmente, toca el tambor para invadir a los bandidos y destruir a Wu. Se puede decir que Fan Li es una persona que tiene un conocimiento profundo y es fácil de entender.
Confucio es el pensador más influyente en la historia de China Y las "Analectas de Confucio" que registran sus comentarios no discutieron "grandes cuestiones" como el cielo y el destino de una manera teórica, por lo que Hegel las descartó como "una lección moral sofisticada" y una "racionalidad al estilo de la prosa" [. 13] Y mucha gente realmente lo cree. Se cree que el "rey externo" del confucianismo fue lo último en el confucianismo Han, y el sabio interno fue lo último en el confucianismo en las dinastías Song y Ming, pero la teoría del "sabio" de Confucio tenía que serlo. Ser vago y superficial. De hecho, las Analectas son la expresión más profunda y original del pensamiento confuciano. Su teoría de la benevolencia está estrechamente relacionada con la esencia del Libro de los cambios. Por supuesto, aunque Confucio era bueno en el Libro de los cambios. no pensaba ni enseñaba a los estudiantes basándose en la adivinación. Su "estudio incansable y su enseñanza incansable" eran su "arte" o "Seis Artes", es decir, "ritual, música, tiro, imperialismo, caligrafía y matemáticas". Otra teoría es que las Seis Artes se refieren a los Seis Clásicos, a saber, poesía, caligrafía, justicia, teoría, música y primavera y otoño. En cualquier caso, "arte" significa destreza, flexibilidad y sentido de escala, lo que permite el "yin". y yang” o “personas diferentes” se crucen en armonía oportuna para desencadenar eventos y situaciones en el acto, cultivando así los límites apropiados y la comprensión del tiempo.
El "arte" es la clave para entender a Confucio como una ser humano. "Ziyun: "No lo intento, así que tengo arte." ("Las Analectas de Confucio" 7/9) "Confucio dijo: 'El Tao es el propósito. La virtud es la base, la benevolencia es la base. y el arte es la base." (Las Analectas de Confucio 7/6) Su vida fue sublimada en el arte, y luego dio un giro y utilizó el arte para transformar y sublimar las vidas de sus discípulos. Fue "estudiado" durante toda su vida y no aprendió nada excepto arte, desde el arte de "poder hacer muchas cosas", hasta el arte de aprender el presente del pasado, hasta el arte de "hacer lo que quieras y no saber". el presente". No hace falta decir que las otras cuatro artes, excepto los libros, son todas "artes actuales". "Libro de los Ritos·Libro de los Ritos" dice: "La etiqueta, la más importante, es la obediencia". [14] Confucio también dijo: "La abnegación es la benevolencia ("Las Analectas de Confucio" 12/1). que renunciar a una persona es "sólido y necesario". "Yo" ("Las Analectas de Confucio" 4/9), integrado en el ritual de He Namu Zhongjie, comprendiendo la relación fundamental y el establecimiento mutuo de "persona" y "yo". " ("Las Analectas de Confucio" 6/4) Para Confucio, el ritual es absolutamente No es un conjunto de trámites burocráticos externos y un sistema nacional fijo, sino una especie de arte celestial que "avanza con los tiempos". Entonces, la participación física es absolutamente esencial.
"Si no hay sacrificio, no habrá sacrificio." ("Analectas de Confucio" 3/12) "El sacrificio es sacrificar a Dios." ("Las Analectas de Confucio" 3/12) Debe entenderse la última cita. como: “Ir a Dios en el momento de ofrecer sacrificio a Dios. El lugar donde está la voluntad” o “estar con Dios en el momento de ofrecer sacrificio a Dios”. Para Confucio, "dios" siempre se refiere a la divinidad experimentada en las oportunidades generadas por la tecnología, como los rituales y la música, que es bastante similar al "yin y yang tan impredecibles como dioses" mencionados en el "Libro de los Cambios". El amor de Confucio por la poesía y la música es poco común entre los pensadores del mundo. ("Las Analectas de Confucio" 13/7, 25/3, 8/8, 16/13) Esto es lo que dijo sobre este poema, que contiene muchas canciones populares: "Trescientos poemas, una frase, digamos 'Siwuxie'. '". Para él, este tipo de "pensamiento" "inocente" es un tipo de "pensamiento puro" lleno de oportunidades y sabiduría, que puede trascender el contenido objetivado de la poesía y obtener significados interpretativos vívidos en nuevos contextos. Por lo tanto, no sólo le gusta citar poemas, sino que también anima a los estudiantes a interpretar poemas de forma creativa para crear oportunidades o concepciones artísticas para comprender cuestiones como los rituales. (Las Analectas de Confucio 15/1, 8/3) En cuanto a "Primavera y Otoño", no es sólo un libro de historia, sino la expresión más oportuna de la política, la ética y la sabiduría ideológica de Confucio (el momento y el lenguaje de eventos). Se puede decir que todas estas artes son hexagramas y líneas de Confucio. A través de ellas, podemos comprender mejor el significado cultural de Li Yi.
Estas son las fuentes de la “doctrina de la media” o “la media dorada” de Confucio. Sin el contexto original de las actividades artísticas, no habría "extremismo" vivo (Las Analectas de Confucio 6/27) ni "falta de voluntad para ser inferior" (Capítulo 20 de "La Doctrina del Medio"), sino sólo compromiso externo. Así, para Confucio, el significado último de la Doctrina de la Media es "en el tiempo" (Capítulo 2 de "La Doctrina de la Media") significa "siempre en el medio" o "siempre en el mejor momento". Por eso, "La Doctrina del Medio" dice: "Las emociones, la ira, las tristezas y las alegrías están en el medio; todo esto está en medio de la fiesta, que es el llamado verano ("La Doctrina del Medio"). "Medio" Capítulo 1) Este es el arte de la etiqueta, la música, la poesía, etc., que hace que las personas alcancen el estado oportuno. "Si estás en el medio, serás el fundamento del mundo; la armonía, el camino del mundo, la neutralidad, el estado del cielo, el alimento de todas las cosas (ibid.). Esta "neutralización" es la más." comprensión apropiada del "clima original" Y la expresión tiene mucho sentido. Si podemos lograr la "neutralización", entonces "el cielo no tiene lugar y todas las cosas no tienen religión", porque el "clima" es el "polo" donde finalmente vivieron y nacieron los antiguos sabios y sabios chinos. Mencio elogió a Confucio como "un santo que nació en el momento adecuado", (Mencio Wan Zhang) ¡tiene razón!
Aunque las enseñanzas de Lao Tse no valoran las “técnicas”, también están llenas de sentido de los tiempos. Si no ve esto, considerará el taoísmo como un ejemplo típico de la "antigua metafísica china". Laozi dijo: "Todas las cosas son negativas y contienen yang, y cuando están en conflicto, están en armonía". (Laozi, Capítulo 42). Es precisamente debido a la maravillosa intersección ("carga") del yin y el yang que hay "armonía" en forma de qi. La palabra "Chong" aquí se puede entrenar para que esté "surgiendo y temblando" o "vacía". Literalmente, también puede relacionarse con “reloj”. Cuando los dos polos se cruzan, surge un estado virtual en el medio, que también tiene un significado apropiado. La palabra "中" está en la versión A del libro de seda. Según el pensamiento del pueblo anterior a Qin, esta intersección del yin y el yang es imaginaria o neutral y debe contener un tiempo primario. "Esté vacío, quédese quieto, haga todo al mismo tiempo, y luego me daré la vuelta". (Laozi, Capítulo 16) Se puede ver que en este lugar imaginario hay "hacer" y "recuperarse", formarse. una imagen que "se aleja gradualmente". "Es imposible hacer la vista gorda ante el nombre de la esperanza, y es imposible llamarlo sutil. A estos tres no se les puede culpar, por eso están confundidos... Significa no tener forma, ni imagen; este es un Una especie de trance al verlo sin ver su cabeza, luego desapareció. Para mantener el camino del presente, resistir la existencia del presente y conocer el camino del pasado, se llama el camino del yo ". "Laozi" Capítulo 14) [15] Yi, Wei y Wei son "invisibles y aparentemente inexistentes", es decir, el estado intermedio de "nada es nada", por lo que estipula "no pueden" ("pero todos ellos"). ven y ve." ¿El mundo sigue siendo encantador?" (Capítulo 5 de Laozi) Pero este "venir" es invisible primero, y este "ir" es invisible después, porque están mezclados con "hoy", por lo que estos "tres" [exterior, griego y micro] mezclados en uno" puede entenderse como el tiempo original [futuro, futuro y micro]. Pasado, presente] tres etapas de estado intensivo. Además, el texto original habla inmediatamente del "presente". " y "antiguo" del tiempo. El entrelazamiento de los pueblos modernos y antiguos constituye "Taoji" y "naturaleza". "Registros históricos Taishi Gongxu" escribe: "El taoísmo hace que las personas tengan un solo propósito, se muevan pero sean invisibles y apoyen todas las cosas. También es una habilidad debido a la armonía del yin y el yang, adopta las bondades del confucianismo y el mohismo, resume la esencia de la ley, avanza con los tiempos y se adapta a las cosas. Cambia, actúa según las convenciones, haz todo. De manera inapropiada, consulte el contrato para facilitar su operación, hacer menos y hacer más.
Se puede ver que el taoísmo es "una causa basada en los tiempos, y... el cambio constante es una especie de defensa" (ibid.). Pero debes saber que la naturaleza de la familia está relacionada con los principios del "Libro de los Cambios", es decir, está relacionada con la comprensión del cielo anterior a Qin. Es completamente inapropiado decir "confucianismo y mohismo". al mismo nivel. Para "Zhuangzi", este "tiempo" está lleno de significado. "Tomar el significado del cielo y la tierra, resistir el debate de los seis qi y nadar en el infinito" ("Zhuangzi·Xiaoyaoyou") es el reino de la natación en el tiempo original. Esto no se limita a la comprensión del cronometraje en frases como "no se puede entrar en tiempos normales" ("Zhuangzi: Maestro de la salud"), sino que también se refiere al significado último o medio de "nadar en el aire del cielo y la tierra". ("Zhuangzi: Gran Maestro") Reino de sincronización extrema. Por ejemplo, "vivir entre lo material y lo inmaterial" en "Mountain Trees" es un estado de "avanzar con los tiempos, tomando la armonía como medida, flotando en el antepasado de todas las cosas, y las cosas no están en las cosas".
A partir de la explicación anterior, podemos saber que las personas en el período anterior a Qin eran extremadamente sensibles al "tiempo" y tenían una comprensión rudimentaria del mismo. Lo que hay que señalar aquí es que "en cualquier momento", "avanzar con los tiempos", "puntualidad" y "adaptarse a los tiempos" no son sólo "hacer las cosas según el cronograma (preparado)", ni ¿No tienen un significado sustancial? “Oportunismo” se refiere a entrar o participar en el tiempo original o la composición del tiempo. Sólo en él podemos "seguir" y "provocar". Por lo tanto, si nos mantenemos al día, seremos "sinceros" por los cambios de este tiempo, y también "alabaremos las enseñanzas del cielo y de la tierra". (Capítulo 22 de "La Doctrina de la Media") Esto es lo que dice "La Doctrina de la Media": "Queremos aprender del mundo exterior, por lo que debemos tomar las medidas adecuadas en el momento adecuado". (Capítulo 25 de "La Doctrina del Medio") En el contexto de "La Doctrina del Medio", "sinceridad" equivale al "momento original" mencionado en este artículo, por lo que "la persona sincera no dudará en conseguir pero tómalo con calma y sin prisas" ("La doctrina del medio") 》Capítulo 20) no es sólo obediencia pasiva a leyes externas. "Tiene que haber un profeta para el bien y debe haber un profeta para el mal, como Dios". (Capítulo 24 de "La Doctrina del Medio") Este es el reino de un santo.
3. Diversas manifestaciones del clima - hora del día
Este enfoque en el tiempo original se origina en la antigua tradición china, y esta tradición ha influido profundamente en las tendencias y características de la cultura china desde el siglo XIX. El período anterior a Qin ha dado lugar a varios acuerdos orientados al tiempo. Algunos todavía conservan la experiencia del tiempo original, mientras que otros son superficiales a los formatos de tiempo externos hasta cierto punto.
El antiguo entusiasmo del antiguo pueblo chino por "mirar al cielo" también se encuentra en otras civilizaciones antiguas, pero los chinos no sólo desarrollaron el calendario para medir el tiempo y la astrología para la predicción, sino que también integraron este " sentido externo del " tiempo " se transforma en la comprensión de la existencia y el comportamiento de las personas, y desarrolla la visión del tiempo relacionada con los humanos y la naturaleza. Lo que los chinos realmente valoran no es la naturaleza material del cielo o de sus súbditos, sino el entorno en el que viven.
El "Libro de los Cambios" originalmente no era sólo un libro de adivinación, ni simplemente un libro de "observación de animales e imágenes", simbolizaba y describía lo que la gente moderna llama "leyes naturales". Fundamentalmente,