La influencia del pensamiento taoísta en la juventud contemporánea

Categoría: Vida Social

Descripción del Problema:

Tesis, por favor, es urgente.

Análisis:

El confucianismo y el taoísmo se excluyen mutuamente y se absorben; se oponen y se mezclan. Son exactamente dos aspectos indispensables y complementarios en el proceso de desarrollo de la cultura tradicional china desde hace más de dos mil años. En este sentido, el confucianismo y el taoísmo son una sola familia. Para la cultura tradicional china, son como las dos ruedas de un automóvil y las dos alas de un pájaro, ambas indispensables. Incluso durante el período en que el confucianismo dominaba el mundo, el taoísmo no desapareció. Penetra en el confucianismo, el budismo y el taoísmo en diversas formas, y penetra en todos los aspectos de la vida real. Afecta de manera invisible la actitud ante la vida del pueblo chino y encarna las características ocultas del pensamiento taoísta.

Confucianismo y taoísmo, uno es vigoroso y prometedor, el otro está resignado, uno es emprendedor después de unirse al mundo y el otro es solitario. Este es el verdadero requisito previo para que logren la comunicación y la complementariedad. Por lo tanto, muchos literatos chinos antiguos podrían volverse confucianos después de entrar al mundo y volverse taoístas después de nacer, o podrían integrar el confucianismo y el taoísmo en uno, sentirse libres y tranquilos y avanzar libremente.

Desde una perspectiva histórica, durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, con la desintegración gradual de la esclavitud, China entró en una era de gran agitación y cambio. Algunos propietarios de esclavos y nobles perdieron gradualmente su estatus económico y político privilegiado original y se volvieron pobres o esclavos. Algunos de ellos utilizaban la hierba como chozas, araban los campos juntos y vivían recluidos. En las Analectas se les llama "ermitaños" o "ermitaños". Estas personas están muy descontentas con la caótica y caótica sociedad real. Como Confucio, Mencio, Laozi y Zhuangzi, ¡denunciaron que "el mundo no es ético"! Al mismo tiempo, el confucianismo y el taoísmo siguieron dos caminos diferentes.

El confucianismo se enfrenta a la sociedad real y trata de explorar una forma de transformar el mundo objetivo. Incluso si es un cultivo personal, en última instancia es gobernar el país y traer la paz al mundo. Confucio creía que la diferencia entre él y aquellos ermitaños era que él era "indispensable" (Las Analectas). En palabras de Mencio, es: "Confucio puede ser un funcionario, detenerlo, detenerlo por mucho tiempo, detenerlo rápidamente". Confucio siempre ha defendido: "Si hay un camino en el mundo, lo verás". , pero si no hay manera, la ocultarás." ("Las Analectas de Confucio Taibo") Pero, de hecho, no parece tener intención de retirarse, sin importar si hay una manera en el mundo o no. Para cambiar este mundo "sin camino a seguir", aunque encontró obstáculos a cada paso, se mantuvo indomable y todavía tenía la misma fuerza en sus huesos: "Sabiendo lo que no puede hacer en este sentido, Mencio no lo era". inferior a Confucio. En su opinión, no importa si tienes éxito o no, no importa cuándo estés en problemas o cuando estés iluminado, no debes escapar de este mundo, él recomienda utilizar su propio método para "gobernar el mundo" y realizar su "; ideal real"; y amenazó: "¿Quién más en el mundo hoy quiere gobernar el mundo?" ("Mencius Gongsun Chou") No tiene intención de retirarse.

Frente a la cruel realidad, el taoísmo está profundamente arraigado en los corazones de las personas y busca un camino de vida de auto-salvación de la naturaleza. Según los registros correspondientes de Corea en "Registros históricos", "Biografías de Laozi" y "Zhuangzi", el propio Laozi era un "caballero solitario". Según la leyenda, era bibliotecario de la dinastía Zhou y Confucio le pidió un "regalo". Posteriormente se jubiló y escribió un libro "Laozi". Zhuangzi sirvió como administrador del Jardín de Lacas durante la dinastía Song. Después de dimitir, dijo que "nunca sería funcionario durante el resto de su vida, lo que cumpliría mi ambición". Preferiría vivir recluido en un callejón sencillo, pedir prestado arroz para satisfacer su hambre, escribir sandalias de paja él solo y vivir una vida pobre que ser invitado por el rey Wei de Chu a ir a la ubicación de Chu Xiang. Desde los pensamientos de Laozi de no hacer nada, ser egoísta y sin deseos, y ser gentil y obediente, hasta los pensamientos de Zhuangzi de no hacer nada, no tener nombre, no tener deseos y ser libre y despreocupado, todos muestran las diferencias entre el taoísmo y el confucianismo. El taoísmo protege tenazmente la dignidad del espíritu humano de una manera sin precedentes, cultiva incansablemente el desierto del espíritu humano, salva vidas de todos los dolores y desastres inerradicables, trasciende la difícil situación de la vida y los deseos mundanos y permite a las personas obtener una especie de tranquilidad, estado de ánimo libre y santo. Tanto Laozi como Zhuangzi eran ermitaños, pero eran diferentes de los ermitaños comunes y corrientes. Su retirada no es sólo para escapar de la realidad del mal inmutable, ni sólo para evitar hacer el mal y ayudar a los demás, sino, más importante aún, para buscar una libertad espiritual que trascienda la realidad. Quizás debido a esto, en la lista de eruditos destacados de "Han Feizi", el taoísmo ha desaparecido de Sun Shan.

Se puede decir que la vida real de un gran número de ermitaños que surgieron durante el Período de Primavera y Otoño y el Período de los Reinos Combatientes, así como las experiencias personales de los intelectuales representados por Lao y Zhuang, son la base social para el surgimiento de Pensamiento taoísta. Confucio y Mencio estaban muy alejados de la experiencia de vida de los ermitaños, por lo que su proceso ideológico debe ser diferente al de Lao y Zhuang.