El taoísmo es una escuela académica del período anterior a Qin con la teoría del "Tao" de Lao y Zhuang como núcleo. El nombre de taoísmo apareció por primera vez en los "Seis Clásicos" escritos por Sima Tan de la dinastía Han Occidental y se llamó "taoísta". La "Historia literaria de Hanshu" se llama taoísmo en la historia y figura como una de las nueve sectas. Laozi es el fundador del taoísmo y Zhuangzi heredó y desarrolló las ideas de Laozi. Antes o al mismo tiempo que "Zhuangzi", estaba la "Fidelidad Integral" de Yang Zhu. La teoría de Peng Meng, Tian Pian y Shen Dao de "abandonar el conocimiento de la propia naturaleza" está más cerca del pensamiento taoísta, y algunos de ellos se denominan escuela taoísta. La teoría taoísta toma como núcleo la visión de Lao y Zhuang sobre el camino natural hacia el cielo, enfatizando que las personas deben seguir el "Tao" en sus pensamientos y comportamientos, como "no depender de otros cuando nacen y no matar cuando crecen". arriba." Políticamente, abogan por "gobernar sin hacer nada" y "no respetar a los virtuosos" para que el pueblo no luche. Claramente opuesto al confucianismo y al mohismo. Más tarde, el taoísmo se combinó con eruditos famosos y el legalismo para convertirse en la escuela de Huang-Lao, que fue valorada por los gobernantes a principios de la dinastía Han. Cuando el emperador Wu de la dinastía Han sólo respetaba el confucianismo, Huang Lao declinó gradualmente. Al mismo tiempo, el taoísmo fluyó entre el pueblo y tuvo un impacto en el surgimiento del taoísmo durante el levantamiento campesino a finales de la dinastía Han del Este. La metafísica fue popular en las dinastías Wei y Jin. Wang Bi y Yanhe tomaron la iniciativa en la interpretación de los clásicos con Lao y Zhuang, y promovieron el confucianismo y el taoísmo. Existe una tendencia a combinar el budismo y el taoísmo. Los neoconfucianos de las dinastías Song y Ming defendieron el taoísmo y rechazaron el budismo, pero aun así absorbieron algunas ideas taoístas. El pensamiento taoísta tiene una profunda influencia en la política, el pensamiento, la ciencia, la tecnología, la cultura y el arte de China, y es una parte importante de la cultura tradicional china.
Las principales obras del taoísmo incluyen "Laozi", "Zhuangzi", etc. Zhuangzi es un representante de la escuela taoísta y la esencia de su pensamiento es la defensa de la "moralidad".
Zhuangzi heredó y desarrolló los pensamientos de Laozi, por lo que en la historia, Laozi y Zhuangzi también fueron llamados taoístas.
El valor del pensamiento de Zhuangzi radica en su visión materialista simple de la naturaleza y los elementos dialécticos. Creía que "el cielo y la tierra son grandes, el yin y el yang son grandes, el qi es grande y el Tao es universal" ("Zhuangzi Zeyang"). El Qi es naturaleza material, por lo que su camino espiritual subjetivo es inseparable del Qi natural objetivo. Zhuangzi heredó y desarrolló la idea de negar el concepto de destino después del Período de Primavera y Otoño. Cuando el Qi se dispersa ("Zhuangzi: Viaje al Norte"), la muerte también es algo objetivo y natural, y no hay distinción entre monarca y ministro. Esto revela los atributos naturales del ser humano y niega la racionalidad de los poderosos que esclavizan al pueblo. Señaló que todas las cosas objetivas están cambiando. "Si algo aparece de repente, permanecerá sin cambios y nunca se moverá". "
Los cambios en las cosas objetivas son causados por la interacción entre las dos partes contradictorias: "Es fácil sentar cabeza y somos afortunados el uno con el otro. Priorizamos las prioridades y nos combinamos para lograr el éxito" (" Zhuangzi Zeyang")]. Zhuangzi se dio cuenta de que al mismo tiempo que los cambios en las cosas objetivas y el papel de las partes contradictorias, se cree además que las partes opuestas pueden transformarse, "las cosas podridas se convierten en demonios, y los demonios se convierten en podredumbres" ("Zhuangzi")
Pero porque Laozi afirma. Ignoró las contradicciones y la transformación mutua de las cosas objetivas, pero ignoró las condiciones para la transformación de las contradicciones y la diferencia entre lo viejo y lo nuevo. nuevo Fue sobre esta base que Zhuangzi llevó la dialéctica simple al relativismo. Creía que "el mundo no es más que el final del otoño, y el monte Tai es pequeño; Mo Shou murió por su hijo y Peng Zu murió por su hijo. " ("Zhuangzi: Teoría de todas las cosas"). No hay bien o mal en el mundo, bien o mal, belleza o fealdad. "Hay bien y mal entre el confucianismo y el mohismo, bien y mal. "No es algo". (ibid.)] Ambas partes son moralistas y consideran que la otra parte está equivocada, pero en realidad no existe un bien y un mal absolutos. El relativismo de Zhuangzi inevitablemente conducirá al escepticismo. Refleja vívidamente este agnosticismo y escepticismo epistemológico que padeció Zhuangzi. Guerra toda su vida y no pudo escapar de la cruel realidad, por lo que se mostró escéptico sobre todo y perdió la confianza para explorar la verdad. Esta es una manifestación típica del pensamiento de Zhuangzi de que "un país pequeño y pocas personas son un relativismo". sistema idealista, pero reconoció la relatividad del conocimiento y señaló la incertidumbre de la materia, lo que fue instructivo para el desarrollo posterior de la dialéctica materialista.
¿Qué significa el pensamiento taoísta Huang-Lao?
La vida social, política y económica de la dinastía Han Occidental experimentó cambios tremendos, que condujeron a cambios importantes en su ideología rectora legal. En general, se puede dividir a grandes rasgos en dos etapas.
La primera etapa, desde el emperador Han hasta el período Wenjing, estuvo dominada por el pensamiento Huang-Lao, complementado por el confucianismo y el legalismo. "Huang" se refiere al legendario Emperador Amarillo; "Lao" se refiere a Laozi, el fundador de la escuela taoísta en el período de primavera y otoño. Bajo la apariencia del Emperador Amarillo, la Escuela Huang-Lao introdujo el pensamiento legalista, transformó el pensamiento taoísta de Laozi y formó sus propias opiniones. Este es el pensamiento de Huang Lao. La característica del pensamiento de Huang-Lao es "gobernar sin hacer nada". Sin embargo, los pensamientos de Huang Lao a principios de la dinastía Han occidental también se mezclaron con algunos puntos de vista confucianos, que enfatizaban la inacción y el papel de la etiqueta y la moralidad, reconocían la importancia de la ley y se adherían a ella.
A principios de la dinastía Han, debido a la tiranía de Qin y las sucesivas guerras, la economía social resultó gravemente dañada, la gente era miserable, la situación política era turbulenta y el gobierno era inestable. Por lo tanto, los gobernantes se vieron obligados a adoptar las ideas quietistas de Huang Lao, implementar políticas como "compartir intereses con el pueblo", "impuestos livianos", "exención de leyes y castigos leves" y hacer algunas concesiones a los agricultores para restaurar y Desarrollar la producción y consolidar lo nuevo establecido. El gobierno de la dinastía Han Occidental fue cauteloso en la legislación y el poder judicial y prestó atención a la estabilidad de la ley. Las leyes promulgadas a principios de la dinastía Han no cambiaron significativamente. El resultado de estas medidas fue la rápida creación de prosperidad en el desarrollo de la producción y la mejora de la vida de las personas.
En la segunda etapa, después del emperador Wu de la dinastía Han, la ideología rectora del sistema legal estuvo dominada por el confucianismo y complementada por el legalismo. Su centro era "la virtud domina el castigo".
Desde la dinastía Han Occidental hasta la época del emperador Wu de la dinastía Han, después de sesenta o setenta años de recuperación y desarrollo, el país acumuló una gran cantidad de riqueza material, la economía feudal se desarrolló significativamente y Se consolidó el régimen feudal. Por lo tanto, el emperador Wu de la dinastía Han ya no estaba satisfecho con el "quietismo" de Huang Lao. Quería hacer más: fortalecer aún más la centralización autocrática interna y debilitar el poder de los príncipes feudales a principios de la dinastía Han Occidental; , especialmente derrotar la amenaza a largo plazo para las Llanuras Centrales. Los hunos nómadas en el norte. En este contexto, el maestro confuciano Dong Zhong propuso la idea de "deponer todas las escuelas de pensamiento y respetar únicamente el confucianismo" cuando se sintiera cómodo, lo que fue aceptado por el emperador Wu de la dinastía Han. A partir de entonces, el confucianismo se convirtió en la ideología dominante de la sociedad feudal china y en el núcleo del pensamiento jurídico ortodoxo feudal.
El “confucianismo” de Dong Zhongshu fue transformado por él y no era una simple copia del confucianismo de Confucio en el período anterior a Qin. En el proceso de reforma, Dong Zhongshu absorbió otras doctrinas, especialmente los contenidos del legalismo que eran beneficiosos para los gobernantes de esa época, formando así un nuevo sistema ideológico feudal dominado por el confucianismo y caracterizado por la combinación de etiqueta y ley. El emperador Xuan, el emperador de la dinastía Han, dijo una vez: "La familia Han tiene su propio sistema. Con respecto a la relación entre moralidad y castigo, Dong Zhongshu abogó por "la moralidad como pilar y el castigo como complemento", lo que significa que la moralidad y El castigo debe combinarse primero. Esta combinación de dureza y suavidad La forma de gobernar el país se convirtió en la ideología rectora del sistema legal de la dinastía Han después del emperador Wu de la dinastía Han. Esta idea tuvo una gran influencia en la legislación de las generaciones posteriores.