Lea "Tao Te Ching" para entender el modo de vida (14 artículos seleccionados)
El camino del cielo es ser bueno sin luchar, responder bien sin hablar, venir sin que te llamen, y estar tranquilo y bueno planificando. La red celeste es vasta, escasa pero no perdida. El editor ha compilado para todos los que leen "Tao Te Ching" para comprender la forma de vida, ¡bienvenidos a disfrutar!
Leer "Tao Te Ching" para comprender la forma de vida Capítulo 1
Lu Xun dijo: "No leas. Si no conoces el libro" Tao Te Ching "y no conoces la cultura china, no conoces el verdadero significado de la vida". El "Tao Te Ching" de Laozi sólo tiene más de 5.000 palabras, pero expresa los principios de la naturaleza, que es esclarecedora y profunda.
"Tao Te Ching" analiza principalmente dos aspectos: Primero, la ontología del mundo: la naturaleza, es decir, el Tao, el Yin y el Yang. Tao es la verdad del mundo, que utiliza el yin y el yang para crear cosas. El segundo es la conciencia. La conciencia es la naturaleza de las cosas y conduce al Tao con humildad y gentileza. En estos dos niveles se construyen dos órdenes más: uno es el orden entre las personas, la conciencia y la naturaleza. Este orden muestra que las personas deben respetar, comprender y aprender de la naturaleza. El segundo es el orden entre las personas. Este orden es amor. Sin amor, este orden dejará de existir.
"El Tao da origen a uno, da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da origen a todas las cosas." Todas las cosas se originan en Tao, y Tao es la ontología del mundo, el La única verdad y la única existencia, es decir, Tao es el mundo. Sin Tao, no habría mundo. El mundo existe gracias al Tao.
"El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza." El Tao Te Ching describe los principios del Tao, y los principios del Tao deben imitar a la naturaleza. y los humanos, la tierra y el cielo también deben imitarlos. Para imitar el Tao, uno debe seguirlo y hacer uso de los principios de la naturaleza para su propio uso, beneficiando así a la humanidad y haciendo que la sociedad humana "dure para siempre". Si no seguimos el Tao y mantenemos la mentalidad de que "el hombre puede conquistar la naturaleza" y luchamos contra el cielo, la tierra y la naturaleza, al final sufriremos las consecuencias.
"El camino del Cielo es ser bueno sin pelear, responder bien sin hablar, venir sin ser llamado, estar tranquilo pero bueno planificando. La red del cielo es vasta, escasa pero no perdida ." "Retirada después del éxito, el camino del Cielo También "Dios tiene sus leyes, que no pueden ser controladas por los humanos, pero podemos usar sus leyes para lograr las metas o ideales que queremos alcanzar en la práctica, porque "Dios no las tiene. decepcionar a quienes están dispuestos a hacerlo". Sin embargo, después del éxito, debes retirarte en el momento adecuado. "El árbol atrae el viento." Debemos cumplir con la voluntad de Dios y detenerlo en el momento adecuado, para que podamos protegernos y disfrutar de la paz en el mundo.
Lo mejor es como el agua. "La tranquilidad puede provocar impaciencia, el frío puede vencer al calor y la tranquilidad es lo correcto para el mundo. Los seres humanos son animales avanzados y los animales todavía tienen impulsos, y mucho menos los humanos". Entonces, ¿cómo debemos frenar nuestros impulsos? Esto requiere que cultivemos nuestra mente y nuestra naturaleza para que podamos lograr la "tranquilidad" y la "inacción". De esta manera, incluso si enfrentamos cambios impredecibles en el mundo y las nubes oscuras se están acumulando, debemos mantener la calma, enfrentarlos con calma y calma, y eventualmente las nubes se despejarán y el sol brillará. Si te equivocas primero, harás cosas impulsivas y las consecuencias serán peores.
El Tao Te Ching valora sus palabras como el oro, y cada palabra es clásica, para que las personas puedan comprender los principios de la naturaleza y actuar según el Tao. Al mismo tiempo, permite a las personas comprender la forma de comportarse en el mundo secular y sentirse felices, alegres y felices estando tranquilos e inactivos.
Leer el "Tao Te Ching" para entender el modo de vida Capítulo 2
El capítulo 63 del "Tao Te Ching" plantea un concepto que es coherente con el pensamiento de Buffett: " La dificultad es más fácil que la dificultad, es mayor que lo pequeño; el sabio puede alcanzar la grandeza si no es grande. Significa que las personas sobresalientes no persiguen directamente cosas grandes o difíciles, pero conscientemente no hacen cosas grandes o difíciles. ¿Qué hacen? Lo que hacen es relativamente fácil para tener éxito en las cosas pequeñas. Captar y controlar las cosas grandes y difíciles radica en comenzar desde direcciones simples y fáciles, lograr metas ambiciosas, no enfrentar problemas difíciles y evitar activamente los problemas difíciles. Desde temprana edad, haga grandes cosas en su lugar, en lugar de construir directamente un gran patrón y una gran escena. De esta manera, no hay dificultad y no hay muchas posibilidades de fallar, y puede lograr su gran objetivo acumulando cosas pequeñas continuamente. Éxitos. Si sales y entras en el mercado de valores chino, te irá bien. Definitivamente no entiendo la economía actual, la economía financiera y la teoría financiera, pero él tiene una gran sabiduría. Comienza desde lo simple, comienza desde lo fácil. , evita lo difícil y lo grande, y finalmente logra el éxito.
Este concepto es también uno de los conceptos centrales de Buffett, e incluso una de las raíces del éxito de Buffett: "Nunca intento cruzar la barandilla de dos metros de altura. Lo que estoy buscando es simplemente. para dejarme una barandilla de un pie que se pueda cruzar fácilmente." Lo que Buffett quiere decir es: "¡No hago cosas difíciles, solo mato pollos y ovejas! Cuando se reduce la dificultad del problema, los errores naturalmente no ocurrirán".
La forma fundamental de mejorar el éxito tasa es Es fácil, es detallado, es pequeño, no es difícil, no es grande, no es molesto, si se acumula gradualmente y bajo la influencia del tiempo, puede volverse grande y exitoso. En realidad, este es el camino fundamental hacia el éxito.
Leer "Tao Te Ching" para comprender la forma de vida Capítulo 3
Un tema oculto a lo largo del "Tao Te Ching" es que se opone a las habilidades, el conocimiento, el caos y los defensores. tranquilidad.Deja que las cosas se desarrollen naturalmente. El taoísmo enfatiza que el mal uso del conocimiento, las técnicas y la inteligencia es muy peligroso. La inacción, la falta de conocimiento y la falta de inteligencia y habilidades son las características básicas de las personas exitosas a los ojos de los taoístas. La idea fundamental del taoísmo es defender el principio fundamental de confiar en el desarrollo de las cosas, confiar en la autoevolución de las cosas y obtener algo a cambio de nada.
Durante miles de años, las ideas del taoísmo mencionadas anteriormente han sido consideradas conservadoras, atrasadas e incluso reaccionarias. Ahora pienso que esta opinión puede ser un reflejo de la ignorancia. El énfasis taoísta en la inacción, la falta de conocimiento y la falta de inteligencia y habilidades se basa en la creencia de que la naturaleza misma existirá y se desarrollará de la manera más razonable. Seguir el desarrollo natural de los acontecimientos y el ritmo de la naturaleza es el enfoque más inteligente. Los pensamientos aleatorios, los pensamientos aleatorios, las investigaciones aleatorias y las acciones aleatorias confunden toda la historia y consideran la participación humana como la condición principal para el desarrollo natural. De hecho, el desarrollo de las cosas es el atributo natural de las cosas y pueden desarrollarse naturalmente sin él. intervención humana. Si la gente se excede, la interferencia destruiría el desarrollo natural más lógico de las cosas. En el proceso de interferir con la naturaleza, una "persona con conocimientos" causará muchos más problemas que beneficios. ¡La pobre "sabiduría" de los seres humanos a menudo no tiene éxito frente a la sabiduría inherente de la naturaleza! Es una filosofía muy profunda y tiene un gran significado rector para la inversión.
El taoísmo enfatiza que después de conocer los principios, la lógica y las reglas más básicos, debes perseguir la estupidez, la estupidez, la necedad y la estupidez. Debes hacer menos y hacer menos, pensar menos y no buscar. conocimiento, no desarrolle inteligencia, no haga nada. Estrictamente hablando, el pensamiento taoísta no es una guía teórica correcta para la ciencia y la tecnología modernas. Pero en lo que respecta a la inversión, estos puntos de vista taoístas son los más correctos. Cuanto más piensa en invertir, mayor es la probabilidad de cometer errores. Cuanto más opere, mayor será el riesgo de perder dinero. Cuanto más conocimiento tenga, mayor será la posibilidad de ser moralista. , es más probable que actúes de forma arbitraria. Por lo tanto, si domina menos conocimientos y hace lo menos posible, el rendimiento de su inversión mejorará automáticamente. Mientras conozcas la verdad general última, mientras conozcas la lógica y las leyes esenciales reales, mientras no sepas otras cosas, no lo sabrás, y si no lo sabes, no lo sabrás. No saber demasiado y ser demasiado claro es perjudicial.
Lea "Tao Te Ching" para comprender la forma de vida Capítulo 4
Lao Tzu señaló en el primer capítulo del "Tao Te Ching" No es un nombre permanente; . Es el principio de todas las cosas sin nombre y la madre de todas las cosas con nombre." Literalmente hablando, si el Tao puede expresarse con palabras, no es el Tao eterno. Un nombre que se puede expresar con palabras no es un nombre permanente. El verdadero camino eterno y el nombre eterno no se pueden expresar con palabras, sólo se pueden entender.
El objetivo principal del taoísmo de Laozi es estudiar el origen del universo y encontrar el principio y madre de todas las cosas. Hengdao y Hengming son las puertas de todo tipo de cosas. Son misteriosos y misteriosos. Solo podemos entenderlos con el corazón. Laozi también señaló: "El hombre sigue a la tierra, la tierra sigue al cielo, el cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturaleza". En otras palabras, el Tao proviene de la naturaleza, es la ley de la naturaleza y es la encarnación de la naturaleza. diversas leyes del movimiento. Todo en el universo proviene del Tao y es la encarnación del Tao. El Tao circula sin peligro y es el fundamento de todas las cosas del universo. Es la madre de todas las cosas en el universo.
Según la actual ley de conservación de la masa y la energía en física, la materia no puede crearse ni desaparecer de la nada. Sólo puede transformarse de una forma material en otra forma material, o de masa en energía, o de energía en masa. La materia está en una secuencia de movimiento infinito y cambio infinito.
Bruce Lee, el rey del Kung Fu, practicó artes marciales y finalmente alcanzó el estado más elevado de las artes marciales, "tomando lo imposible como método y lo infinito como finito". De hecho, también se origina en los pensamientos de Lao Tse. Por ejemplo, el vacío en medio de una taza puede contener cosas. Si ya hay un objeto en el vaso, no puede contener nada más. La mentalidad de vaso vacío de la que a menudo hablamos significa que no debes mantener la actitud de "lleno". Si el agua está demasiado llena, se desbordará o incluso se volcará.
Hay un episodio en "El nuevo romance de los tres reinos" que cuenta la historia de Cao Pi y Cao Chong. Cao Chong siempre ha sido inteligente e inteligente, y Cao Cao lo amaba profundamente. Para luchar por el trono, Cao Pi envenenó a su hermano menor Cao Chong. Sima Yi vio esto y dijo: "La gente realmente inteligente no se lo muestra a los demás". Independientemente de la autenticidad de este período de la historia, la historia muestra que la gente común sólo persigue la apariencia de las cosas y busca la perfección y el beneficio, lo que lleva a innumerables disputas. La gente debe ser amable, humilde y ceder. Lao Tzu dijo que el agravio puede salvar a las personas, tomar menos puede generar más ganancias y la codicia puede generar confusión. Si tu marido no pelea, nadie en el mundo podrá pelear con él. Sólo porque no peleas con los demás, los demás no pelearán contigo. Éste es exactamente el principio de luchar sin luchar. Por lo tanto, si uno es demasiado sabio y estúpido, una persona sabia debe comportarse tontamente. Si uno es demasiado inteligente, los demás lo odiarán.
El emperador del fútbol Beckenbauer me admira mucho. Después de llevar al equipo alemán a ganar la Copa Hércules, se retiró repentinamente. Más tarde, en una entrevista con los periodistas, reveló sus pensamientos: "Retirarse después del éxito es el camino al cielo". Retroceder no significa ocultar los propios movimientos ni retirar el cuerpo, sino más bien ocultarse, no revelar las propias fuerzas y no atribuirse el mérito de los propios méritos. Una vez que una persona tiene éxito, no puede dejarse llevar. Debe permanecer calmada e indiferente para durar mucho tiempo.
Laozi dijo: "Lo mejor es como el agua. El agua es buena para todas las cosas y beneficia a todas las cosas sin luchar. Es lo que todo el mundo odia, por lo que está casi en línea con el Tao". Una persona con una personalidad perfecta es como el agua que nutre todas las cosas y nunca compite con la naturaleza. Se queda en un lugar humilde que todos odian. Está dispuesto a ir a donde otros no están dispuestos a ir y está dispuesto a hacer cosas que otros no están dispuestos a hacer. Una persona moral es humilde con los demás y la humildad puede ganar el amor. Pensar en los demás en todo momento puede realmente alcanzar tus propios ideales. "No es necesario ser desinteresado para ser egoísta", explica esta verdad. A menudo decimos que "el mar está abierto a todos los ríos, y es genial si tiene tolerancia". Esta frase debería provenir primero de Laozi: "La razón por la que Jianghai puede ser el rey de cientos de valles es porque es bueno controlándolo, por lo que puede ser el rey de cientos de valles". Sólo aquellos que están bajos pueden ser llenados. Si admiras a los demás en un lugar bajo, los demás te respetarán más. El agua puede ser cuadrada o redonda, y las buenas relaciones interpersonales deben ser como el agua, capaz de mezclarse con cualquier recipiente. Creo que la raíz de la tolerancia reside en la comprensión. Al ponerse en el lugar de los demás, evitará sus propios resentimientos y discusiones innecesarias.
Algunas personas pueden decir: Soy simplemente una clase trabajadora común y corriente. ¿Es realmente tan importante la enseñanza de Lao Tse, independientemente de si es importante o no, él ha influido profundamente en cada uno de nosotros, los chinos? Algunos de mis “fanáticos” extranjeros. El autocultivo de una persona debe cultivarse y nadie nace con un buen autocultivo. Ya sea que quieras hacer una gran carrera o simplemente hacer cosas buenas para los demás, primero debes cultivarte y luego podrás administrar tu familia, gobernar tu país y traer la paz al mundo. Lo anterior es una comprensión puramente personal. Según el erudito de la dinastía Qing, Ji Xiaolan, el pensamiento taoísta es amplio y comprensivo a lo largo de los siglos. Solo tengo una comprensión superficial. Creo que eventualmente tendrán una comprensión profunda de lo que Lao Tse quiere inculcar en los pensamientos de las personas, mejorando así nuestra calidad de vida.
Lea "Tao Te Ching" para entender la forma de vida, Capítulo 6
El Tao es el camino, la virtud es la virtud y la moralidad también es la virtud. No hay Tao, ni virtud, ni moralidad. La razón por la que todas las cosas tienen Tao y surgen por sí mismas es porque tienen Tao y son virtuosas. La razón por la que todas las cosas no tienen camino y se autodestruyen es porque no tienen camino ni virtud. Todas las cosas nacen y viven para siempre porque tienen un camino y una fuente. Todas las cosas se autogeneran pero no pueden vivir para siempre porque tienen Tao pero no tienen origen. La fuente del Tao es el misterio, la fuente del misterio y la puerta a todos los misterios. Todos los seres vivos tienen Tao y nacen por sí mismos. pero no puede vivir para siempre. Hay Tao pero no hay origen. Hay Tao Si el Tao está predestinado y tiene su fuente, entonces el Tao es la forma suprema de buscar la vida eterna. Todos los seres sintientes que buscan el Tao y tienen buenas intenciones son todos taoístas.
Entre las personas en el mundo, algunas personas tienen el Camino y son virtuosas; algunas personas tienen el Camino pero no tienen virtud; sin embargo, algunas personas tienen el Camino y no tienen virtud, en términos generales; , las personas son inmorales y sin virtud, pero no son ni verdaderas ni hermosas ni buenas. Si el cielo y la tierra no son benevolentes, consideran todas las cosas iguales; si los santos no son benévolos, consideran a la gente común como seres sintientes.
Por lo tanto, es necesario mirar los escritos de Laozi desde la perspectiva de Zhouyi.
Antes de explicar el capítulo 8 de Lao Tse, debemos pensar en dos conceptos: "bondad" y "lucha". El bien que decía Lao Tse no tiene nada que ver con la moral, sino que se refiere a la dirección hacia el bien. O también podemos entenderlo directamente como "bien", que simplemente se refiere al estado de desarrollo de las cosas. En gran medida, luchar significa desobedecer. No luchar significa no ir contra la naturaleza.
Laozi dijo: "Lo mejor es como el agua. El agua es buena para todas las cosas, pero es lo que todos odian. Por lo tanto, es menos que el Tao". Laozi no está hablando de agua aquí, pero. Utilizando el agua como símbolo para explicar las leyes de la naturaleza. El camino del bien. El agua evita hacia arriba y tiende hacia abajo, siempre fluyendo desde los lugares altos hacia los lugares bajos. Ésta es la naturaleza del agua. El agua nutre el crecimiento de todas las cosas y no compite con todas las cosas por su propio crecimiento. Ésta es también la naturaleza del agua. "Donde a todos no les gusta", aquí se refiere a la naturaleza del agua. El agua evita subir y tiende hacia abajo, lo que no gusta a la gente. Por lo tanto, Lao Tse en realidad ha señalado aquí la diferencia entre la naturaleza humana y la naturaleza del agua, en lugar de dejar que la gente aprenda la naturaleza del agua. Debido a que la naturaleza del agua es diferente de la naturaleza humana, la gente la odia. Sin embargo, así es como existe el agua. Vemos la mala naturaleza del agua, pero en el agua, es su función y su naturaleza. , a nuestros ojos Lo que no es bueno en el agua, para el agua, está en consonancia con las leyes de la naturaleza y el camino hacia lo mejor. En la vida, a menudo pensamos que algo anda mal con el comportamiento de otras personas. De hecho, desde el punto de vista de la otra persona, su comportamiento es natural e instintivo debido a la influencia de su temperamento individual, su entorno y otros aspectos. Quizás a los ojos de la otra parte, hay algo muy mal en nuestro propio comportamiento, y nuestro comportamiento también se ve afectado de forma natural por el temperamento individual y el entorno educativo. En mi propia opinión, mis acciones son razonables. Laozi habla aquí del agua porque espera utilizar el símbolo del agua para provocar la contemplación de la naturaleza humana por parte de la gente. Este es el camino hacia lo mejor del agua, entonces, ¿cuál es el camino hacia lo mejor para la gente? a La diferencia es que Lao Tse usa el agua para despertar el pensamiento de las personas sobre su propia vida en el mundo, en lugar de permitir que las personas aprendan la naturaleza del "agua" para evitar los altibajos y que todos no les agraden. Si pensamos que Lao Tse aquí está enseñando a la gente a aprender cómo existe el agua, entonces es completamente contrario a las enseñanzas de Lao Tse.
Después de que Lao Tzu habló sobre la mejor manera de hacer agua, le explicó a la gente cuál es la mejor manera a continuación. "Vivir en un buen lugar, tener buen corazón, ser amable y benévolo, hablar buenas palabras y ser digno de confianza, hacer un buen gobierno, hacer cosas buenas." Estas son las mejores maneras para que la gente obedezca las leyes de la naturaleza. La palabra "hogar" en un buen lugar no es sólo un lugar de residencia. Es un concepto muy amplio. Cualquier lugar del mundo donde te alojas puede entenderse como residencia. ¿Dónde decimos que es el mejor lugar para vivir? Lao Tzu dijo que es "la tierra". ¿Es la tierra aquí la tierra? El cielo y la tierra se corresponden. El cielo está vacío y la tierra es real. La tierra a la que respondió Lao Tzu es lo mismo que el agua y se propone como símbolo. ¿Qué es la tierra? Quizás necesitemos ir al Libro de los Cambios para encontrar esto, porque el pensamiento de Lao Tse proviene del Libro de los Cambios. Entonces creo que hay dos explicaciones para la tierra de Lao Tse. Una es la tierra tangible. Necesitamos entender su significado simbólico y metafísico desde la tierra tangible. La segunda es la interpretación del Libro de los Cambios de que "el terreno es Kun, y un caballero lleva las cosas con gran virtud". Lao Tse habla de un buen lugar para vivir y de las mejores condiciones de vida. La respuesta es la tierra, o un lugar con virtudes terrestres.
¿Un corazón bondadoso?Y, ¿cuál es el mejor estado del corazón?También respondí la palabra "?Y" de manera simbólica. Esta palabra "Y" es fácil de explicar, porque estoy en. el primero discutido en el Capítulo 4. "Tao significa usarlo. Quizás no esté lleno. Es como el origen de todas las cosas". Una mentalidad perfecta debe ser como un abismo, con forma de copa, vacía en lugar de rebosante. Vacía tu corazón de cosas innecesarias y acepta la belleza de todas las cosas, en lugar de dejar que los problemas del mundo invadan tu corazón.