En la traducción del Sr. Zhu Guangqian, sus anotaciones nos ayudan claramente a dividir "Yilinhui" en diez partes, a saber: Prefacio, el proceso de Yinhui y sugerencias para alabar a Dios, la Oda de Fedro, la Oda a Posenias, la Oda a Erschmark, Oda a Aristófanes, Oda a Agatón, Oda a Sócrates, Oda a Sócrates de Alcibaldo y partes similares al final.
Primero hagamos una breve introducción. Esta parte de la conversación es entre Apolodoro y un amigo, y también insinúa el encuentro del primero con Grokon. En la superficie, estos sólo existen como introducciones a la narrativa posterior del incidente con la bebida de ese año. Pero, de hecho, no es difícil encontrar información útil en esta conversación aparentemente insignificante.
En primer lugar, notamos que Apolodoro dijo claramente: "Quiero preguntar por ti. Sócrates y Alcibíades discutieron sobre el amor mientras bebían en casa de Agatón. ¿Qué está pasando?". Aunque el subtítulo de este artículo es "Sobre el amor a la belleza y el cultivo filosófico", que parece bastante académico, el tema de discusión aún se puede esbozar.
En segundo lugar, el breve contenido también sienta una buena base para la imagen de Sócrates: Apolodoro dijo que antes de aprender de Sócrates, él era la persona más desafortunada, entonces es obvio que esta frase contrasta con su grandeza; maestro - Sócrates y su querida filosofía tienen el encanto y la influencia para cambiar toda la vida de una persona. Aunque Grokon cambió de tema temprano con gran curiosidad y duda después de escuchar esto, después de leerlo, descubrirá la astucia de Platón: en realidad, sin darse cuenta, elogió al maestro, sentando las bases para la creación de esta gloriosa imagen.
Entonces se puede decir que el artículo empieza a ir al grano, y el tema de la narración pasa a ser Aristóteles, quien participó directamente en la fiesta. Esta parte se centra principalmente en dos aspectos: primero, el incidente en el que Sócrates llegó tarde a beber enriqueció aún más la imagen de la que teníamos un poco de conocimiento antes, reflejada principalmente en la discusión de Aristóteles y Agatón sobre por qué Sócrates no llegó cuando llegó a la puerta. El segundo, por supuesto, es un tema de discusión en alabanza del amor de Dios. Pero la etiqueta en sí se convierte en un tema secundario (por supuesto, esto está en línea con el estilo narrativo del diálogo de Platón, porque el diálogo no es adecuado para expresar el curso de los acontecimientos o delinear la escena macro).
Hablemos primero del primer aspecto. Podemos ver a una persona inusual en las cosas normales de la gente común, como bañarse y ponerse los zapatos, y ver cuán único es en las narrativas de otras personas. También se puede sentir su terquedad por la costumbre de este hombre de pensar solo en el camino y no detenerse cuando no hay resultado.
De hecho, Sócrates no apareció en este lugar durante mucho tiempo, pero los lectores ya han tenido una impresión distinta y especial de este verdadero protagonista a través de la introducción de otros. No se puede dejar de decir que es Platón. Es una obra "ambiciosa", que nace de su concepción y talento literario. Respecto al surgimiento de la propuesta de alabar al Dios del Amor, Sócrates dio pleno apoyo y afirmación diciendo que "él sólo conoce el amor". Aquí queda un poco del suspenso de este artículo: esperamos escuchar de personas que sólo saben amar.
Sin embargo, lo mejor a menudo se considera el final, por lo que en el futuro, la función protagonista de Sócrates se oculta hábilmente y personas con diferentes identidades y profesiones comienzan a alabar a Dios de manera diferente.
Los primeros en aparecer fueron los sofistas Fedro y Posenias. Fedro contó una historia y luego dijo: "Sólo aquellos que se aman están dispuestos a sacrificar sus vidas el uno por el otro". Pero esta historia compara el amor de la esposa por su marido con el amor de los padres por su marido, y concluye que este último es inferior al primero. Esto obviamente ve el alcance del amor de manera demasiado estrecha: la filosofía del amor ciertamente no debería limitarse a. amantes Lo importante es que el amor que la mayoría de los padres tienen por sus hijos nunca será tan insoportable como lo describió, son solo transeúntes.
Entre los elogios de Pausenias, hay una frase que me resulta muy familiar. "El camino de la fealdad es usar una manera despreciable de tratar con un objeto despreciable, y el camino de la belleza es usar una manera noble de tratar con un objeto noble". Esto recuerda a la gente los dos poemas más conocidos de la dinastía. Poeta contemporáneo Kitajima Kosuke: La despreciabilidad es para los despreciables, la nobleza es el epitafio de los nobles.
Me pregunto si este último dicho famoso proviene de esta fuente de inspiración hace más de 1.000 años. Aunque la naturaleza de la sofisma no se puede cambiar, hay de hecho una verdad irrefutable en las palabras de Paosenias: "Porque el poder, la fama y el dinero no son permanentes; ciertamente, estas cosas no pueden producir una amistad noble".
El orden de los siguientes panegíricos se cambió temporalmente debido al repentino contratiempo del comediante Aristófanes. Los elogios científicos de Erich Mark son ciertamente importantes. Partiendo de su propia medicina profesional, cuando se trata de la armonía de la música y la alternancia de las cuatro estaciones, las pistas del pensamiento dialéctico también se pueden ver en el uso de varios grupos de antónimos. Sin embargo, Aristófanes, que retrasó su discurso, pareció tener ventaja.
“Desde tiempos muy antiguos, la pasión por amarse unos a otros ha estado plantada en los corazones de las personas. Quiere restaurar la plenitud original, fusionar a dos personas en una, curar las heridas que se cortaron antes” ——La unión original entre amantes era en realidad para curar el dolor del otro. Platón potencialmente criticó el argumento del amor carnal a través de Aristófanes, diciéndole a la gente aquí que el amor es el deseo interno de las personas de hacer las paces a través de la división, lo que en realidad eleva el amor al nivel espiritual.
Después apareció Agatón. El maestro, que acaba de ganar el Premio de Drama, propone la naturaleza perfecta del amor, profundizando la conciencia de que el amor es a nivel espiritual, mientras "olvida" gradualmente el lado sensual. Esto supuso una mejora con respecto a los sólidos cimientos establecidos por Aristófanes. Entonces, los pensamientos de Sócrates serán más fácilmente aceptados y reconocidos, minimizando así los sofismas repentinos que pueden surgir de los diálogos de debate (Sócrates y Agatón, Sócrates y Edipo).
Por fin comienza la etapa con Sócrates como centro. Para anular el elogio de Agatón, primero llevó a cabo una sesión de preguntas y respuestas con la otra parte. El resultado final fue, por supuesto, su éxito: la teoría del amor perfecto de Agatón era frágil y colapsó bajo la feroz persecución de Sócrates. Aunque la primera explicación profundiza nuestra comprensión de la dimensión espiritual del amor, Sócrates no parece apreciarla. En lugar de eso, refute los argumentos de la otra persona y comience a construir los suyos propios.
En primer lugar, "El amor es el deseo de conservar para siempre todas las cosas buenas". Aquí, Platón completa la narración y descripción del "amor espiritual" a través de la frase final de Edipo. La gente quiere perseguir cosas hermosas, cosas hermosas, y deseos tan hermosos nos hacen sentir relajados y felices cuando vemos cosas hermosas y amables o, en segundo lugar, simplemente poner la belleza y la bondad ante nuestra vista puede lograr placer y disfrute espiritual.
En segundo lugar, "El propósito del amor es sembrar semillas en el objeto de la belleza, utilizarlo para reproducir descendencia y lograr la inmortalidad que la gente común puede disfrutar". seres y La historia de la evolución, en los elogios anteriores, es más directamente relevante al problema de la reproducción aquí.
Una característica estructural común de "Drinking Chapter" es poner la esencia al final, y las anteriores serán eliminadas o eclipsadas por el mejor contraste al final. Es solo que Sócrates no refutó directamente el punto de vista del comediante. Aristófanes, por el contrario, hace algunos preparativos para la introducción del elogio del sabio. Christopher Roy, profesor de estudios griegos, cree que "la destrucción de los discursos de Aristófanes no se produjo, y muchos lectores encontraron conmovedora su caprichosa historia de la Ilustración y, por tanto, buscaron un papel positivo en los argumentos del diálogo". >Pero desde el punto de vista de Platón, el punto principal parece ser enfatizar lo incompleto de la unión puramente física, pero no propone una alternativa. Por supuesto, fue Sócrates quien llenó este vacío. La búsqueda continua de la belleza y la bondad añade una. período interminable de inmortalidad a los buenos deseos de la gente. La forma de alcanzar la inmortalidad es unirse con un objeto de belleza y completar el proceso reproductivo. De esta manera, no sólo añade legitimidad a la historia originalmente absurda de Aristófanes, sino que también fortalece aún más el argumento de explorar la belleza absoluta. Sócrates concluyó su panegírico y recibió muchos elogios.
Después de que Alcibíades entró oficialmente en el lugar para beber, yo, un alcohólico, animé la atmósfera académica originalmente tranquila gracias al discurso filosófico de Sócrates. Lo interesante es que debería elogiar el tema de esta copa de vino: debería ser amar a Dios, ¡pero eligió alabar no a Dios sino al hombre! Y todos los presentes aceptaron su tema.
Alcibíades comienza con la aparición de Sócrates, describiendo su estado de calma ante la tentación, para luego ir al campo de batalla con una trama más mágica.
Se puede decir que a través de ellos, las impresiones que Sócrates dejó en las personas en textos anteriores se fueron reconstruyendo poco a poco y finalmente formaron un personaje vívido pero legendario. Este color continúa hasta el final del artículo, y los lectores ven el increíble espíritu de Sócrates a través de los ojos de Aristóteles.
La narración de Alcibaldo confirma una vez más el espíritu de amor de Platón. Porque la moderación y la calma de Sócrates en una situación tan específica resaltaron la belleza de la razón. Se puede decir que este es el sentimiento que se revela en "Platonic Love". Ante el amor, necesitamos utilizar emociones racionales. Comparada con la comunicación espiritual entre dos personas, la estimulación sensorial es tan insoportable como el sentimiento de Alcibald después de ser rechazado.
El amor ideal de Platón tiene lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo. Creo que cada uno tiene su propio criterio y valoración. Pero el deseo amoroso idealizado descrito en "La bebida" de Platón -aunque sea infantil y difícil de realizar, aunque sea noble y difícil de lograr- tiene sus propias características conmovedoras.