La antigua teoría científica y tecnológica china cree que todas las cosas en el universo se componen de tres partes: Qi, números e imágenes. Según la ciencia moderna son: energía, información y situación o forma. Los tres son inseparables y están claramente definidos. Como existencia objetiva, se puede asumir que el Qi es energía según el punto de vista científico moderno. Los números son el programa o la lógica de todo en el universo y se puede suponer que son información desde la perspectiva de la ciencia moderna. Xiang es la forma o tendencia cambiante del Qi basada en números. En la ciencia moderna, se puede resumir así: la imagen es la situación donde existe energía según el programa de información.
Todo en el universo tiene información, energía y su existencia; de igual manera, si hay energía, debe haber información y situaciones, y si hay una situación, debe haber información como instrucciones y energía como el; base. La existencia de todas las cosas en el universo es la indivisibilidad del Qi, el número y la imagen, que es real y concreta. La información "número" guía la energía "qi" para que exista de acuerdo con una determinada situación. La energía "qi" forma una determinada situación de existencia "imagen" de acuerdo con las instrucciones del "número". por la información "número" y se basa en la energía "qi" como base.
Los números, los gases y las imágenes son información, energía y gestos, es decir, la unidad del cielo y el hombre. La filosofía occidental se llama la "ontología" de todas las cosas del universo y también es una función. La cópula del I Ching dice: "Los dioses sin el Camino pueden perder fácilmente la vida". La antigua palabra china para "cuadrado" también se llama "cuadrado", que se refiere a esta dirección. Sin cuadrado no hay lugar, y no hay lugar ni lugar. Jing, Qi y Shen en el I Ching y las escrituras budistas. Confucio dijo: "La esencia es materia, el alma errante es cambio". Un alma errante es un dios, una forma.
Esencialmente, a los antiguos sabios chinos también se les llama Xuan, Dao, Yuan, Yi y Shui; se les llama esperma porque la información humana proviene del esperma del padre y del óvulo de la madre. Se llama Xuan porque la información es difícil de observar (Huai Xuan, Xuan es insondable y misterioso más allá de toda descripción, porque la información determina la única forma de creación y transformación de todas las cosas en el universo; se llama Yuan porque la información es; al comienzo del universo tangible La razón por la que uno se llama uno es porque uno es el comienzo de los números naturales, "Tao da a luz a uno, da a luz a dos, da a luz a tres, da a luz a todas las cosas" (mantener uno, conservar uno, volver a uno, verdadero, Taiyi); la razón por la que se llama agua es porque la vida en la tierra se originó a partir del agua.
Según la antigua teoría científica y tecnológica china, "Li" es el principio que estudia el cambio, la variación y la invariancia de los números, los gases y los fenómenos. El principio es la forma de existencia energética reconocida por los humanos, denominada conformación o campo energético. Tangible y metafísico. Hay dos métodos de investigación: uno es el razonamiento deductivo, en el que se basa la ciencia occidental; en primer lugar, la ciencia y la tecnología chinas y orientales provienen de la analogía y la inducción.
El razonamiento deductivo es aplicable a un rango limitado de matemáticas, mientras que la inducción por analogía es aplicable a un rango infinito de matemáticas. La gente entiende el Qi y los números a través de imágenes, que son diferentes de "nada" y "ser". Hay una existencia objetiva que se puede percibir a través de los sentidos humanos o con la ayuda de instrumentos; de lo contrario, es inútil. Pero la existencia objetiva de su imagen que no se puede expresar con palabras es inmutable o inmutable; el Libro de los Cambios dice esto: "El significado es infinito, las palabras son infinitas y el libro es infinita". La imagen en palabras se llama cambio especial. Laozi dijo: "El Tao puede ser Tao, pero no extraño; los nombres se pueden nombrar y son muy famosos". Todos los Tao, nombres, Qi y números específicos son especializados.
Por lo tanto, los sabios chinos creían que la materia era una forma especializada de energía (qi) relativamente estable. La física moderna de altas energías demuestra que la materia y la energía se transforman entre sí. Al principio, el universo sólo contenía energía, que era gas, y nada de materia. El universo, incluido el sistema solar, está hecho de gas. La ciencia moderna cree que el "qi" que genera el universo se origina a partir de agujeros negros, y la antigua teoría científica y tecnológica china lo llama Wuji Wuwei. "Aquí al Qi se le puede llamar "éter", porque al principio el material es completamente fluido, sin dureza, discontinuidad ni terminación, y no se puede dividir en dos. Este es el objeto más delgado jamás imaginado."
El El "éter" en las ciencias naturales sólo puede existir como un medio imaginario que transmite la interacción entre materia y materia. Parece que el "éter" y los objetos físicos están aislados, pero Zhang Zai y Wang Fuzhi creen que el "qi" y la "forma" se transforman entre sí. Entonces, el "qi" que propusieron está más cerca del campo de la ciencia moderna que del éter.
Los occidentales exclaman “¡Dios mío!”, que es “Dios mío”. Los chinos gritaron "¡Dios mío!".
Los antiguos ancestros de China no crearon artificialmente un "dios" como lo hicieron los occidentales. Creen que lo que gobierna el cielo, la tierra, las personas y todo es el cielo, el aire y el campo, el espíritu o clima del universo, que es también la ley del universo. Y por eso todo lo que hay en el cielo y en la tierra es “terrenal”. Está el Emperador de Jade en el cielo y el Emperador Yan bajo tierra. El cielo y la tierra son uno, holográfico. Es decir, si hay algo en el cielo, debe haber algo en la tierra, y lo mismo ocurre bajo tierra.
El universo entero se compone de tres partes: energía (gas), información (números) y contexto (imágenes). Con base en esta comprensión, no es difícil entender que el Feng Shui chino se originó en la astronomía, la geografía y las humanidades antiguas. El Feng Shui chino, que integra el cielo, la tierra y las personas en un gran sistema, ha sido calumniado y criticado durante mucho tiempo. Sólo hoy, con el rápido desarrollo de la ciencia y la tecnología, se ha vuelto a reconocer y redescubrir.
En el estudio a largo plazo de la astronomía, geografía y antropología antiguas, es decir, las leyes del desarrollo y cambio del cielo, la tierra y el hombre, el Feng Shui chino ha formado gradualmente un conjunto completo de teorías sobre las leyes del universo, y sobre la base de esta teoría Las características del universo se resumen en tres aspectos: la naturaleza holográfica del universo; la espiralidad del universo y el yin y el yang del universo;
Los tres principios del Feng Shui chino: el principio de la unidad del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de la generación mutua y la contención de los cinco elementos.
En el desarrollo histórico a largo plazo, con el continuo enriquecimiento y mejora de la comprensión humana y el avance de la ciencia y la tecnología, el Feng Shui chino ha formado muchas escuelas debido a las diferencias en la comprensión. Entre ellas, hay dos sectas más básicas: una es la secta de la situación, que enfatiza la integración del cielo y la tierra, y utiliza montañas como forma en la imagen espacial, como por ejemplo: "Miles de pies son el potencial, y cientos de los pies son la forma", por eso también se le llama Xingfa, Luantou, Trinidad; la otra es la escuela Liqi, que presta atención a la unidad del cielo y la tierra en una secuencia de tiempo, como: yin y yang y cinco elementos, doce signos del zodíaco. , cuatro estaciones y cinco direcciones, ocho trigramas y nueve vientos, tres yuanes de suerte, etc. , por eso también se le llama ley ternaria, reguladora.
Antes de las dinastías Yuan y Ming, la gente se centraba principalmente en el poder de las montañas y los ríos y en la teoría del yin y el yang y los cinco elementos, es decir, la cabeza de Luan, como el "Sutra del entierro" de Guo Pu. "; después de las dinastías Yuan y Ming, la gente prestó atención a la armonía entre el camino del cielo y la naturaleza de la mente. Preste atención al principio del Qi para comprender efectivamente el camino del cielo. Por ejemplo, la teoría de la "adivinación de la suerte" de Shao Yong alcanzó su punto máximo.
En el Feng Shui chino, el "método de la forma" se utiliza principalmente para la selección del sitio y la forma; el "método lógico" se centra en determinar los patrones de orientación interior y exterior, además, también existe un "método japonés"; El método" para seleccionar los días propicios hace que las cosas sucedan; la "Ley Fuxing Zhen" elige medidas desfavorables para remediar cada ley. Según los objetos de la aplicación, el Feng Shui chino se divide en Yangzhai Fengshui, es decir, Yangzhai Xiangfa, que se especializa en la ubicación y diseño de las residencias Guocheng donde viven extraños, Yinzhai Fengshui, es decir, el método de entierro Yinzhai, que se especializa en la ubicación; de las tumbas y sepulcros de los difuntos y disposición.
El Feng Shui chino tiene diferentes ambientes de vida, incluidas las llamadas casas refinadas, casas en la naturaleza, casas del valle, etc. Por ejemplo, la geografía tridimensional tiene su propio énfasis en la aplicación del Feng Shui. Para las casas en el desierto y las casas en los valles, debido a su estrecha relación con el entorno geográfico natural circundante, se pone más énfasis en la forma y el método; sin embargo, debido a las limitaciones de su entorno externo, las Casas Jingyi a menudo adoptan un enfoque que enfatiza; forma y racionalidad.
La Escuela de Situación del Feng Shui chino se centra en encontrar dragones, examinar la arena, mirar el agua, seleccionar puntos de acupuntura y orientarse. Sin embargo, presta atención a las teorías del yin y el yang, cinco elementos, tallos y ramas, ocho trigramas, nueve palacios, etc., y establece un conjunto de estrictas herramientas de operación de campo: la brújula de fecha para determinar la dirección de selección del sitio y planificación. El Feng Shui chino, independientemente de la escuela situacional o el estilo emocional, ha formado muchos métodos prácticos a lo largo de la historia, pero debe seguir los tres principios siguientes: el principio de la unidad del cielo y la tierra; el principio del equilibrio entre el yin y el yang; y el principio de generación mutua y restricción mutua de los cinco elementos.
La teoría del Feng Shui es en realidad una ciencia natural que integra la geofísica, la hidrogeología, la cosmología, la meteorología, el paisaje ambiental, la arquitectura, la ecología y la informática de la vida humana. Su propósito es investigar y comprender cuidadosamente el entorno natural, utilizar y transformar la naturaleza, crear un buen entorno de vida, conseguir el mejor clima, lugares y personas, y lograr el perfecto estado de armonía entre el hombre y la naturaleza. Ahora algunos estudiosos han resumido específicamente el Feng Shui en los siguientes principios:
Edite los principios del Feng Shui en este párrafo
Principio del sistema integral
Teoría del sistema integral como ciencia completa, producida en este siglo. Como método sencillo, los sabios chinos comenzaron a utilizarlo desde muy temprano. La teoría del Feng Shui considera el medio ambiente como un sistema holístico, centrado en las personas e incluyendo todo lo que existe en el mundo. Todo sistema general del medio ambiente es un factor interrelacionado, interdependiente, mutuamente opuesto y mutuamente transformador. El papel del Feng Shui es captar la relación entre los subsistemas, optimizar la estructura y buscar la mejor combinación.
El Feng Shui presta total atención a la integridad del medio ambiente.
El "Sutra de la casa de Huangdi" aboga por "usar los sentimientos como cuerpo, usar el manantial como sangre, usar la tierra como piel, usar la vegetación como cabello, usar la casa como ropa y usar la puerta como corona". "Este es el caso, es algo riguroso y elegante, pero es por el bien de la buena suerte". Yao Yanluan de la dinastía Qing enfatizó la funcionalidad general en su libro "Yangzhai Integration-Shanjingkou Ji" y defendió que "el Yinzhai. "Debo elegir un buen terreno, y el agua en la parte posterior de la montaña significa que la gente tiene el pelo largo". , el agua debe estar en un círculo. Es una bendición tener un salón espacioso y la colección de Shuikou está abierta. a ambos lados."
El principio general es el principio general del Feng Shui, y todos los demás principios. Todos están subordinados al principio general. Tratar la relación entre las personas y el medio ambiente basándose en el principio holístico es una característica básica del Feng Shui moderno.
Principio de adaptación a las condiciones locales
Adaptarse a las condiciones locales significa adoptar un estilo de vida adecuado a la naturaleza basado en la objetividad del entorno. El "Dazhuang Gua" del Libro de los Cambios propone: "Detente cuando ya sea suficiente". Durante el período anterior a Qin, Jiang Taigong abogó por adaptar las medidas a las condiciones locales. Registro de "Registros históricos" y "Biografía de Jianyang": "Al rey Taigong se le concedió un título en el campamento. La tierra estaba agotada y había poca gente. El Taigong le aconsejó que fuera una chica que tuviera grandes habilidades y fuera buena para pescar. ."
China tiene un territorio vasto y un clima único. Las diferencias son enormes, con diferentes texturas de suelo y diferentes formas arquitectónicas. Debido a la sequía y la falta de lluvias en el noroeste, la gente vive en viviendas trogloditas. La vivienda-cueva está orientada al sur, es fácil de construir, no ocupa espacio, ahorra materiales, es resistente al fuego y al frío, es cálida en invierno y fresca en verano, por lo que las personas pueden vivir más tiempo y las gallinas pueden poner más huevos. El suroeste es húmedo y lluvioso, y hay muchos insectos y bestias, por lo que la gente vive en edificios de bambú con pilares. El "Antiguo Libro Tang de la biografía de Nanman" dice: Hay malezas y serpientes venenosas en la montaña. Las personas viven una al lado de la otra y suben las escaleras. "Las escaleras de abajo están vacías o tienen ganado, y hay gente viviendo arriba. Los edificios de bambú son ventilados, frescos y a prueba de humedad. La mayoría de ellos están construidos cerca de montañas y ríos. Además, los pastores de las praderas utilizan yurtas como hogares. , que facilita su migración con agua y pasto. La gente de las montañas de Dali usaba rocas para construir sus casas, y la gente de las llanuras de China central construía sus casas con tierra. Estas formas arquitectónicas se crearon en función de las condiciones locales específicas. en ese momento.
China es un país pragmático y piensa pragmáticamente basándose en las condiciones locales. De acuerdo con la situación real, se adoptan métodos prácticos y efectivos para que las personas y los edificios se ajusten a la naturaleza. a la naturaleza, volver a la simplicidad e integrar la naturaleza y el hombre. Este es el verdadero significado del Feng Shui
El principio de apoyarse en las montañas y los ríos
Estar cerca de las montañas y. Los ríos son uno de los principios más básicos del Feng Shui. Las montañas son el esqueleto de la tierra y el agua es la fuente de toda la vida. Casi todas las tribus primitivas descubiertas por la arqueología se encuentran en plataformas ribereñas. , pescar y recoger frutas.
Hay dos tipos de casas dependiendo de las montañas, las cuales están rodeadas de montañas por tres lados, con un centro espacioso y un lado sur abierto, y las casas están escondidas. Entre miles de árboles, este es el terreno de la aldea de Zhangguying, municipio de Weidong, condado de Yueyang, provincia de Hunan. La montaña Mufu se extiende a lo largo de 500 millas, con tres grandes picos que sobresalen hacia el noreste y el oeste, como tres grandes pétalos que forman un loto. Durante el período Xuande de la dinastía, Zhang se estableció aquí durante más de 500 años, había más de 600 hogares y más de 3.000 personas en la aldea, y hombres, mujeres y niños vivían en paz y tranquilidad. >Otro tipo de dependencia. La forma de vivir en una montaña es la de "casas que cubren la montaña", es decir, las casas cubren la ladera, desde el pie de la montaña hasta la ladera de los pueblos portuarios a lo largo del tramo medio y alto. El río Yangtze es así, con la espalda en la ladera y las vistas majestuosas. La Universidad de Wuhan, de casi un siglo de antigüedad, está construida al pie de la exuberante montaña Luojia. El diseñador consideró plenamente el entorno específico de Feng Shui. hacia la ladera, como una muralla sinuosa, con entradas y salidas en forma de puerta en la ladera, la apertura central es la puerta de la ciudad, la biblioteca está en el centro y los edificios de enseñanza se encuentran a ambos lados. Tendencia natural y un fuerte castillo en el orden de amo y esclavo.
Nanjing, la antigua capital de las Seis Dinastías, se encuentra junto al río Yangtze y está rodeada por el río Qinhuai y. las Montañas Rocosas a lo largo del río, desde el suroeste hasta el noreste, están la montaña Zhongshan, la montaña Ma'an y la montaña Mufu al este; Egret y Zhou Changming forman el río Jiajiang. Alabando al sol en "Gao Qi" de la dinastía Ming: Zhongshanxi es como un dragón, tratando de atravesar las enormes olas, cabalgando sobre el viento largo, Jiangshan Xiangxiong no se rinde y su apariencia es más fuerte que el mundo.
El principio de observar la forma y el entorno
Los "Diez libros sobre Yangzhai" de la dinastía Qing señalaban: "Las montañas y los ríos son los principales lugares donde la gente puede vivir, y su impulso es el más importante, que es el factor más importante en las desgracias y bendiciones de las personas". El Feng Shui concede gran importancia a la topografía de las montañas. , coloca el entorno pequeño en el entorno grande.
En la situación geográfica de China, hay una gran estructura zonal cada 8 grados aproximadamente, como la estructura zonal Tianshan-Yinshan; la estructura del cinturón de las Montañas Kunlun-Qinling y la estructura del cinturón de Nanling. "Kaogongji" dice: "Las principales tendencias del mundo deben estar separadas por un río. Debe haber un camino sobre el río".
"Gong Yu dividió las montañas de China en cuatro columnas y noventa y tres. El Feng Shui llama a las montañas onduladas Venas del Dragón. Las Venas del Dragón se originan en las Montañas Kunlun en el noroeste, y las tres Venas del Dragón se extienden hacia el sureste. Beilong ingresa a Shaanxi desde Yinshan La montaña y la montaña Helan, que comienzan en Taiyuan, terminan cruzando el mar. El Zhonglong ingresa al paso desde Minshan, y el Nanlong ingresa al mar desde Yunnan, Hunan, Fujian y Zhejiang. Cada dragón principal tiene Qianlong, Zhilong, True Dragon. Dragón Falso y Dragón Oculto, Shenlong, estudio de Feng Shui En primer lugar, debemos comprender el trasfondo y ajustarnos a la dirección de la vena del dragón. el potencial. Es la adoración de la forma, y la forma es el producto del potencial. Así que el potencial es tangible y el potencial existe en el exterior, mientras que la forma existe en el interior. Es como la muralla de una ciudad y el hermano menor de una torre. Un grupo de ondulaciones, con forma de montaña solitaria. Es difícil reconocer la situación, pero es fácil observar la forma. La forma es como un caballo al galope o un agua que fluye. diferente y específica, y la forma debe ser gruesa, almacenar energía y energía.
Es mejor tener la Montaña Chaoan frente a la cancha, como puede ser una montaña en forma de arco en el lado de las Montañas Monarca. Bloquear el viento, lo cual es muy interesante. Por ejemplo, "Zhu Lei" habla sobre el entorno macro de la capital: "Las montañas Duji se elevan desde las nubes, rodeadas por el río Amarillo al frente, el monte Tai tiene un dragón a la izquierda. , Huashan tiene un tigre a la derecha, y el monte Song es el precedente. La montaña Huainan es el segundo caso y la montaña Jiangnan Wuling es el tercer caso. Por lo tanto, no hay ningún lugar en los tiempos antiguos y modernos donde se construyó una capital como Hebei. Se dice que no hay viento que lo disperse, pero sí humedad. "Este es un caso con la ciudad de Beijing como centro y Guoshan como dinastía para ilustrar la superioridad del entorno geográfico de Beijing.
Al observar el entorno pequeño desde el entorno macro, podemos conocer las limitaciones externas y las limitaciones de el pequeño entorno. Influencias, como fuentes de agua, clima, productos, geología, etc. La buena o mala suerte de cualquier hogar está determinada por el entorno general, al igual que el pulso de la medicina china puede serlo. Se conoce por el pulso, porque está determinado por el sistema cardiovascular. Determinado por el estado funcional. Sólo cuando la situación es perfecta, la granja puede ser perfecta. Cada vez que se construye un edificio o una fábrica, primero se debe considerar la situación general y. Empiece de a poco. Si tiene menos preocupaciones, será más feliz.
Principios de las pruebas geológicas
El Feng Shui es muy particular sobre la geología, e incluso se cree que la geología. determina la constitución humana, como también lo reconoce la ciencia moderna. La influencia de la geología en las personas tiene al menos cuatro aspectos: en primer lugar, el suelo contiene elementos como zinc, molibdeno, selenio y flúor. irradiado al aire durante la fotosíntesis y afecta directamente a las personas Wang Tonggui de la dinastía Ming dijo en "Ear Talk": "Debido al equilibrio, es mejor venir al río Yangli. Los lugareños le dijeron a Yun: "Cualquier lugar donde haya estaño. "El Clásico de las Montañas y los Mares escrito por Tanzao hace más de 1.000 años también registra muchas relaciones entre la geología y el cuerpo. En particular, las plantas que crecen a partir de una geología específica tienen un impacto sobre la forma, la constitución y la fertilidad del cuerpo.
En segundo lugar, la geología húmeda o maloliente puede provocar artritis, enfermedades cardíacas reumáticas y enfermedades de la piel. La tierra húmeda y en descomposición es un caldo de cultivo natural para las bacterias y la fuente de diversas enfermedades, lo que la hace inadecuada para la construcción de casas.
La tercera es la influencia del campo magnético terrestre. La Tierra es un planeta rodeado por un campo magnético. La gente no puede sentir su existencia, pero siempre afecta a las personas. Los campos magnéticos fuertes pueden curar enfermedades, dañar a las personas e incluso provocar mareos, somnolencia o neurastenia. Los antepasados chinos conocían el geomagnetismo desde hacía mucho tiempo. Guan Shu dijo: "Hay imanes en la parte superior y cobre y oro en la parte inferior". Al igual que Sina durante el Período de los Reinos Combatientes, las brújulas se usaban comúnmente en la dinastía Song, y ambas. de ellos utilizaron el geomagnetismo científicamente. Según las diferentes formas geológicas, el pensamiento Feng Shui aboga por adaptarse a la orientación geomagnética y utilizar 12 tipos de puntos de acupuntura según las diferentes formas geológicas. Yang Junsong señaló en "Doce Capítulos de la Ley": "Si vas directamente hacia él, no podrás soportarlo y el espíritu del salón te seguirá a todas partes". Presiona el pulso, a dos o tres pies de distancia, el palo es el más preciso del método. "En otras palabras, hay que evitar un poco el fuerte campo geomagnético para conseguir tiempos auspiciosos. Los maestros de Feng Shui suelen decir que las rocas y las esquinas afiladas no son buenas para puertas y ventanas. De hecho, les preocupa que el fuerte magnetismo que irradian las rocas molestará a los residentes dentro de las puertas y ventanas.
El cuarto es la influencia de olas dañinas si hay un río subterráneo a 3 metros debajo del suelo de la casa, o un río que cruza de doble capa, o. hay baches, o hay estructuras geológicas complejas, se pueden emitir vibraciones prolongadas. Las ondas o los rayos radiactivos o los flujos de partículas pueden causar dolores de cabeza, mareos, trastornos endocrinos y otros síntomas.
Los maestros anteriores de Feng Shui conocían esto. Las cuatro situaciones mencionadas anteriormente, pero no sabían por qué, por lo que no podían explicarlas con razones científicas. En la práctica, consciente o inconscientemente recurren a medidas evasivas o al engaño.
Algunos maestros de Feng Shui lo muelen con las manos cuando está en contacto con el suelo, lo observan en el lugar, mastican la tierra con la boca e incluso cavan pozos para comprobar la profundidad del suelo y la calidad del agua, y se inclinan para escuchar. el flujo y el sonido del agua subterránea. Estos pueden parecer gestos pretenciosos, pero en realidad tienen sentido.
Principios del análisis de la calidad del agua
¿Cómo identificar la calidad del agua? "Guanzi·Dizhen" cree que la calidad del suelo determina la calidad del agua, y la calidad del agua puede juzgarse por su color. El agua es blanca y dulce, amarilla y astringente, oscura y amarga. El clásico de Feng Shui "Capítulo Boshan" aboga por "buscar el dragón y reconocer el qi, reconocer el qi y probar el agua". Su color es azul, su sabor es dulce, su olor es fragante y es caro. Su color es blanco, su sabor es claro y su temperatura es principalmente cara. "Sobre el bien y el mal del agua en "La prosperidad de las personas" dice: "Es extremadamente dulce y deliciosa, por eso se la llama Jiaquanchang. Si la primavera no es plena, el otoño no será seco. Será mejor que encuentres un buen lugar aquí. "El sabor de la pulpa probablemente sea a pescado, como una sopa hirviendo. Es desafortunado que esté turbio y rojo". "
El agua en diferentes regiones contiene diferentes oligoelementos y compuestos, algunos de los cuales pueden causar enfermedades y otros pueden curar enfermedades. Hay un manantial de montaña al pie de la montaña Xiangbi en Chengtian, Taishun, Zhejiang El agua del manantial continúa burbujeando durante todo el año. Cuando la población local está enferma, se sumergen en el agua del manantial, lo que es más eficaz que tomar medicamentos. Después de las pruebas, se descubre que el agua del manantial contiene una gran cantidad de elementos radiactivos. Nitrógeno El "Libro de las Montañas y los Mares" registra que hay agua de riego junto a la Montaña Shisu. El flujo en ella hace que el ganado y los caballos beban sin ningún problema. "
Hay un "manantial Tuque" en el condado de Tengchong, provincia de Yunnan. Es cristalino pero sin vida. Los patos y los pájaros morirán en primavera. Según los estudios de los científicos, el agua del manantial contiene una gran cantidad El ácido ciánico y el cloruro de hidrógeno son sustancias altamente tóxicas que matan a los seres vivos. En "El romance de los tres reinos", se describe que los soldados Shu se adentraron en el desierto y bebieron manantiales venenosos por error, lo que puede causar muchas bajas. relacionado con el hecho de que estos manantiales venenosos no son adecuados para la construcción de aldeas.
La gran mayoría del agua de manantial en China tiene valor de desarrollo. Jinan, provincia de Shandong, se conoce como Spring City. puntos de agua que se encuentran en la provincia de Fujian, que ocupa el primer lugar entre todas las provincias del país, incluidas 865 aguas minerales medicinales. Hay un Ruquan con forma de ojo en la montaña Fenghuang. El agua del manantial es de color blanco lechoso y el té no tendrá mal sabor. por semana Tiene un sabor ácido, amargo y dulce Debido a que el agua de manantial se filtra mediante minerales subterráneos, a menudo contiene minerales como sodio, calcio, magnesio y azufre. Sin duda, es beneficioso para la salud cuando se toma por vía oral para lavar el cabello. y el baño.
La teoría del Feng Shui aboga por investigar los pros y contras del agua, identificar la calidad del agua, controlar el flujo de agua y optimizar el entorno acuático.
El principio de orientación sur
China está situada en el hemisferio norte de la tierra. En la parte oriental de Eurasia, la mayor parte del territorio se encuentra al norte del Trópico de Cáncer (23 grados 26 minutos de latitud norte). ). La luz del sol en la casa orientada al sur es fácil de obtener en invierno. La temperatura en la habitación sur es 1-2 grados más alta que en la habitación norte. En segundo lugar, participa en la síntesis de vitamina D en el cuerpo humano. y la exposición frecuente de los niños al sol puede prevenir el raquitismo; en tercer lugar, los rayos ultravioleta del sol tienen un efecto esterilizante; en cuarto lugar, pueden mejorar la función inmune humana. para la luz del día, pero también para evitar el viento del norte, el terreno de China determina que su clima sea monzón. Hay corrientes frías siberianas en invierno y vientos frescos del Pacífico en verano. La dirección del monzón cambia a lo largo del año. en inscripciones de huesos de oráculo. "Registros históricos" dice: "El viento maligno sopla del noroeste en octubre. Según el norte, también es noviembre. El viento sopla del noreste, en el primer mes del año. Feng vive en el este, que también es febrero. "
Existe una diferencia entre el viento yin y el viento yang. He Guangting dijo en "Corrección geológica" a finales de la dinastía Qing: "Pingyang no le teme al viento, pero hay una diferencia entre el yin y el yang . El viento cálido y cálido que se recibe del este al sur se llama viento Yang, que es perfecto. El viento fresco y frío de oeste a norte se llama viento nublado. Debe ser bloqueado por un caso cercano, de lo contrario, el viento enfriará los huesos y arruinará la casa. "Esto significa evitar el viento del noroeste.
Hay varias maneras de expresar la dirección en Feng Shui: 1. Tomando los cinco elementos de la madera como este, el fuego como sur, el oro como oeste, el agua como norte y tierra como medio. , Tome Bagua como el sur, Ridge como el norte, Earthquake como el este, Exchange como el oeste. 3. Tome A y B como el este, B y D como el sur, Gengxin como el oeste. La lealtad a los demás como el norte es el norte y el mediodía es el sur 4. El dragón negro está en el este, el tigre blanco está en el oeste, el pájaro rojo está en el sur y el dragón negro está en el norte. También se le llama: "dragón verde a la izquierda, tigre blanco a la derecha, pájaro rojo al frente y dragón negro a la espalda". "Hablando de Wuxing Banner" registra el diseño del condado de Wuxing Yamen en la dinastía Song: el pasillo está en el medio, frente a la puerta, y el almacén lateral está en la parte de atrás. La brisa y el paisaje soplan hacia la izquierda. Hay un elefante dragón. El "Mingyue" en el primer piso está solo. Hacia el suroeste, en la forma de un tigre, está ocupado por la familia Yin y Yang.
En definitiva, el principio de mirar al sur es comprender los fenómenos naturales, seguir el camino del cielo, obtener el aura de las montañas y los ríos, dejarse influenciar por la luz del sol y la luna, nutrir el cuerpo, cultivar sentimientos y lograr personas destacadas.
El principio central de la moderación
Moderado significa justo, imparcial, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño, ni demasiado alto, ni demasiado bajo, optimizado tanto como sea posible, cercano a perfección. La nube de puntos en "Guan's Geography" se refiere a Meng: quiero que sea alta pero no peligrosa, baja pero no vacía, visible pero no expuesta, silenciosa pero no silenciosa, extraña pero no extraña, inteligente pero no mala. "
El principio del Feng Shui moderado se originó en el período anterior a Qin. El justo medio defendido por "Las Analectas" es elegir la mejor ubicación para estar en línea con el camino correcto. "Lu's "Primavera y Otoño" señala que la casa grande está llena de sombra y la plataforma es alta. Lleno de yang, demasiado yin es incómodo, pero demasiado yang está conectado, lo que también es un problema de incomodidad entre el yin y el yang. El equilibrio del yin y el yang es moderado.
La teoría del Feng Shui defiende que las montañas, los flujos y las direcciones deben coordinarse con las cuevas, y que el tamaño de las casas también debe coordinarse. Mucha gente tiene mala suerte y mucha gente tiene mala suerte. Una puerta pequeña trae mala suerte y una puerta grande trae mala suerte. Wu Caiding de Aqing señaló en "Yangzhai Minutes": "Cada Yangzhai debe tener una base cuadrada y estantes limpios. Si se encoge en el este y el oeste, Dingcai se dañará".
Moderado significa en el medio. ¿Por qué China no eligió Guangzhou, Shanghai, Kunming y Harbin? Porque la ubicación está demasiado lejos. "Taiping Yulan" registra: "Al rey se le ordenó establecer el país, y la capital debe estar en el centro. Por lo tanto, controló la armonía del mundo y unificó las cuatro direcciones para controlar los países según el significado de Yin". y Yang". La razón por la que Luoyang se convirtió en la antigua capital de las Nueve Dinastías es porque estaba entre las mejores del mundo, las rentas diferenciales de la tierra se determinan en función del nivel medio. Los bancos y los centros comerciales sólo pueden obtener más beneficios en las zonas céntricas.
El principio de moderación también requiere que se resalte el centro, que el diseño sea ordenado y que las instalaciones adicionales estén estrechamente centradas alrededor del eje. En un paisaje típico de Feng Shui, hay un eje central paralelo al meridiano de la Tierra y que se extiende de norte a sur. Es mejor que el extremo norte del eje central sea una cadena montañosa horizontal, formando una combinación en forma de T, y es mejor que el extremo sur sea una sala espaciosa (llanura). Los lados este y oeste del eje central son edificios y. ríos curvos. Los mausoleos de las dinastías Ming y Qing y los jardines de la dinastía Qing fueron construidos según este principio.
Principios para controlar la ira
La teoría del Feng Shui cree que el Qi es la fuente de todas las cosas, y el Tai Chi es el Qi. La acumulación de un Qi da lugar a dos rituales, y el mismo. tres y cinco elementos se utilizan a lo largo de la vida. La Tierra se origina a partir del Qi, el agua se origina a partir del Qi, los humanos se originan a partir del Qi y los sentidos del Qi responden. Todo es inseparable del Qi.
A medida que cambian las estaciones, cambia el sol, cambia la dirección del viento, cambia la vida y la orientación. En diferentes meses, las direcciones de la ira y la muerte son diferentes. Estar enojado es bueno y estar muerto es malo. La gente quiere verse bien y cuidarlos. "Guanzi Yan Shu" dice: "Si hay Qi, vivirás; si no hay Qi, morirás; si vives, debes vivir con él". "Huangdi's House Classic" cree que la ira en Zigui en el primer mes, Chougen en el segundo mes y Yinjia en el tercer mes, Mao Yi en abril, Chen Bing en mayo, Yi Bing en junio, Noon Party en julio, Kun Party en agosto, Shen Geng Party en septiembre, You Xin Fiesta en octubre, Fiesta Xu Gan en noviembre y diciembre. La brújula Feng Shui muestra el concepto de dirección de la vitalidad, y el estilo Feng Shui presta gran atención a esto.
¿Cómo identificar la ira? Jiang Pingjie, de la dinastía Ming, señaló en el "Clásico del Dragón de Agua" que la clave para identificar la ira es mirar el agua. "Qi, la madre del agua, agua, Qi. Cuando el Qi se mueve, el agua sigue, y cuando el agua se detiene, el Qi se detiene. La madre y el niño se compadecen, y el agua y el gas se repelen. Lo que se mueve fuera de la tierra y tiene huellas Es agua, y lo que se mueve dentro de la tierra pero no tiene rostro es Qi. La combinación de apariencia y apariencia es una función maravillosa de la naturaleza, por lo que el aire en la tierra tiende hacia el este y el oeste, es decir, el agua. ya sea que se haya ido o que venga. Cuando el aire se detiene, debe haber agua". Esto explica la relación entre el agua y el aire.
Xian Xiyong, otro maestro de Feng Shui de la dinastía Ming, señaló en el "Sutra del entierro" que la ira debe distinguirse por las montañas, los ríos y la vegetación. "Cada montaña tiene aire púrpura, las nubes están humeantes y húmedas, las rocas están húmedas y brillantes, y así, el aire viene y respira, las nubes no se elevan, el color es tenue y se derrumba, las rocas están marchitas". la vegetación es nula y los manantiales de agua están secos. Si este es el caso, si la montaña no se corta, entonces el viaje enojado tendrá que depender de otros. "Se puede ver que la ira es la vitalidad de todas las cosas y el mejor estado de la ecología.
La teoría del Feng Shui se refiere a la defensa de la construcción de residencias urbanas en lugares concurridos, lo que se llama viajar con ira. Sólo cuando la ira está rodando, las plantas serán exuberantes, los seres humanos estarán sanos y vivirán una larga vida. Huang Miaoying de la dinastía Song dijo en el "Capítulo de Boshan": "Si el gas no es armonioso, la montaña no es apta para plantar. ; si el gas no está abierto, la montaña se alejará y no podrás aguantar; si el gas no es bueno, el pulso no podrá aguantar." Estás enojado, no puedes pararte sobre una roca. La pegatina es un punto para determinar la posición.
Según la teoría del Feng Shui, la puerta de la casa es la entrada de aire.
Si hay una carretera o agua a su alrededor, se enojará. Esto favorece la comunicación, la obtención de información y la retroalimentación. Si pones la puerta del lado de libre tráfico, te enfadarás. Enfadarse es bueno para la circulación del aire y bueno para la salud de las personas. Una luz brillante en la casa trae buena suerte, mientras que una casa oscura y calva trae mala suerte. Sólo te pueden llamar cuáquero si estás enojado.
Principio de Transformación del Feng Shui
El propósito de que las personas entiendan el mundo es transformar el mundo para servirse a sí mismos. Al I Ching todavía le queda un largo camino por recorrer: es un lugar bendito y la gente cree en él. La teoría de la civilización del magnate está justificada y él se arrepiente hasta la muerte. El cielo y la tierra están cambiando en cuatro estaciones, y la revolución Tang-Wu se basa en el cielo y está orientada a las personas. En tiempos de revolución, la justicia es grande. "El cuero está experimentando una transformación. Sólo transformando el medio ambiente se pueden crear condiciones de vida optimizadas.
Hay muchos ejemplos de transformación del Feng Shui. Dujiangyan en Sichuan es un ejemplo exitoso de transformación del Feng Shui. El río Minjiang se desbordó , inundando tierras de cultivo y casas.
Beijing está lleno de lugares pintorescos que se han transformado en el feng shui. El foso es una barrera excavada manualmente, y la orilla del río se construyó en Jingshan, que fue una ciudad importante en la dinastía Jin. El lago Beihai está lleno de agua y forma una isla, con la Pagoda Blanca como centro y los templos dispuestos en el. montañas El Antiguo Palacio de Verano con más de 100 lugares escénicos se puede llamar el "Jardín de los Diez Mil Jardines"
La construcción rural de China concede gran importancia a la transformación del Feng Shui. Consulte las crónicas locales, las genealogías de las aldeas y las genealogías sobrantes de la historia. El primer volumen de cada libro describe el Feng Shui geográfico. Si lo resumimos cuidadosamente, encontraremos muchos registros de la transformación del Feng Shui en muchas ciudades abiertas. como Shenzhen, Zhuhai, Guangzhou, Shantou, Shanghai, Beijing, etc., han llevado a cabo una gran cantidad de trabajos de renovación de Feng Shui, como recuperación de montañas, construcción de puentes y nuevas construcciones, y han logrado buenos resultados de Feng Shui. >
La tarea de los académicos es proporcionar algunas sugerencias útiles a las personas relevantes para hacer que el patrón de Feng Shui en ciudades y pueblos sea más razonable y más propicio para la salud, la longevidad y el desarrollo económico de las personas.