Zhou Dunyi, originario de Daozhou, Hunan, en la dinastía Song del Norte, fundó las bases del neoconfucianismo y desarrolló en gran medida la teoría de Confucio. Su teoría se convirtió en la fuente ideológica de la cultura Huxiang. Sin embargo, su influencia no fue grande durante su vida y no logró formar una escuela independiente.
Durante el período Jianyan de la dinastía Song del Sur, padre e hijo Huan Guo, un escritor, neoconfucianista y erudito, llegaron a Xiangtan, Tanzhou para establecer la Academia Biquan y la Academia Wending al pie del monte Hengshan. , que atrajo a Hu Yin, Hu Xian, Tan Zhili, Liming y muchos otros talentos de Hunan que estudiaron allí. Fundaron la Escuela de Hunan. Más tarde, Zhu y Zhang Qian dieron conferencias en la Academia Yuelu y la Academia Chengnan en Changsha, haciendo que la Escuela Hunan fuera más madura.
Huan Guo completó su obra maestra "Anales de primavera y otoño" al pie del pico Ziyun en Nanyue. Este es un trabajo representativo de los eruditos de la dinastía Song que estudiaron "Anales de primavera y otoño" basándose en la teoría de los principios. . Es tan famoso como las "Notas sobre los cuatro libros" de Zhu y se ha convertido en un libro de lectura obligada para los candidatos al examen imperial. Su hijo Hu Hong también completó su obra maestra "Alfabetización" en Hengshan, conocida como "el eje del Tao y la tortuga del gobierno". La popularidad no se debe a la ternura de Zhang Zai. "Primavera y otoño" de Hu Guo se centró en "la diferencia entre chinos y extranjeros", mientras que "Yan Zhi" de Hu Hong aclaró la visión de que la "naturaleza" es la ontología del universo. Durante el período Xichun de la dinastía Song del Sur, la escuela Huxiang alcanzó su apogeo.
La figura representativa de la Escuela de Hunan durante este periodo fue Zhang Wei. En ese momento, Zhang Wei era tan famoso como Zhu, Zhu y Zhang Wei, y también era conocido como los "Tres Santos del Sureste". Zhang Wei estudió con Hu Hong en la librería Wending. Debido a su excelente conocimiento, Hu Hong lo elogió diciendo: "Tengo mucha suerte de tener a alguien en la secta sagrada". Después de completar sus estudios, regresó a Changsha y dio conferencias en la Academia Yuelu y la Academia Chengnan. Después de la muerte de Hu Hong, se convirtió en el líder de la Escuela Huxiang.
Xiu Tuhe no solo heredó la escuela Huxiang, sino que también absorbió los pensamientos académicos de Zhou Dunyi, Er Cheng, Zhang Zai y otros predecesores. Al mismo tiempo, llevó a cabo intercambios académicos con académicos como Zhu, Li. y Lu Zishou, expandiendo la Escuela Hunan Impact en todo el país. Durante un tiempo, un gran número de eruditos vinieron a Hunan a estudiar y era difícil discutir. Algunos incluso "quieren graduarse en Hunan". En ese momento, Changsha se convirtió en una famosa base científica en China.
En el séptimo año de la dinastía Song (1180), tras la muerte de Zhang Qian, la escuela Huxiang se dividió y la mayoría de los eruditos recurrieron a otros maestros famosos, por ejemplo, el maestro Hu, discípulo de Zhang. Qian, cambió sus estudios de Zhang Qian y Zhu, y luego estudió con Lu Jiuyuan. Jiang también estudió en Lu Jiuyuan; Por lo tanto, la Escuela Hunan como escuela regional independiente ya no existe. Más tarde, aunque los eruditos de la dinastía pidieron a Chen que escribiera "Los orígenes del taoísmo de Hunan" para elogiar a los eruditos de Hunan, sólo quedó la influencia persistente y tuvo poca influencia en las dinastías Yuan y Ming.
Hasta la dinastía Qing, las "Crónicas de la Academia Yuelu" de Kangxi tenían una sección especial sobre el "taoísmo de Hunan", y eruditos de Hunan como Huan Guo, Hu Hong y Zhang Qian escribieron biografías del mismo. Durante el período Qianlong, el emperador Qianlong también inscribió una placa "Daonan Zhengmai" para la Academia Changsha Yuelu para elogiar a los eruditos de Hunan por su contribución a la difusión del neoconfucianismo. Especialmente a finales de la dinastía Qing, los eruditos de Hunan eran aún más talentosos y famosos. Por ejemplo, Tang Jian, Zeng Guofan, Hu Linyi, Zuo, Guo Songtao y otros creían que "se debe entender el estudio de los principios morales y se debe confiar en la economía", y eran representantes de la famosa escuela confuciana del siglo XIX. finales de la dinastía Qing. Otro ejemplo es Wei Yuan, Tao Shu, He Changling, He Xiling, etc. Aunque se dedicaron a estudios académicos y conocían bien la historia de los clásicos confucianos, "utilizaron los clásicos confucianos como técnica terapéutica" y abogaron por ponerlos en práctica. Todas estas características ideológicas suyas heredaron la tradición ideológica y el estilo de la Escuela de Hunan.
La cultura posterior de Hunan tuvo una profunda influencia y dio origen a una gran cantidad de talentos en la historia moderna de Hunan. Desde los fundadores del Movimiento de Occidentalización como Wei Yuan, Zeng Guofan y Zuo hasta los reformadores como Tan Sitong, Chen Tianhua y Huang Xing; los padres fundadores como Peng, Peng y Ren; Al mismo tiempo, Qi Baishi, Shen Congwen, Zhou Libo, Tian Han y otros también hicieron grandes contribuciones al desarrollo de la cultura.
Los estudiosos de Huxiang tienen un fuerte espíritu de patriotismo. Los eruditos de Hunan persistieron en resistir a la dinastía Jin y recuperaron las Llanuras Centrales.
Por ejemplo, Hu Guo, que era el funcionario de Zhongshushe en ese momento, sugirió que la corte imperial "debería aspirar a recuperar las Llanuras Centrales y servir únicamente al mausoleo; debería estar determinada a destruir al enemigo y dar la bienvenida a los dos palacios". Hu Hong preferiría vivir una vida de pobreza en reclusión en Hengshan que estar dispuesto a asociarse con Qin Hui, quien defendía el compromiso y la rendición, y se negó a aceptar el llamado de Qin Hui. Zhang Qian es aún más famoso por su debate sobre el oro y su uso de Qiu Jin como guía para gobernar el país. Él: "Desde la antigüedad, debe haber habido una pauta, lo que significa venganza, y esta pauta es también la pauta hoy" ("¿Colección Nanxuan? Wu·Yi").
Zhu dijo que era su "deber trabajar duro para recuperar China". Bajo la influencia de Zhang Qian, los discípulos de Hunan no solo abogaron por la resistencia a la dinastía Jin, sino que muchos de ellos se unieron al ejército y fueron al campo de batalla para luchar contra la dinastía Jin, convirtiéndose en excelentes generales en la lucha contra la dinastía Jin. En respuesta a los conflictos étnicos extremadamente agudos, los académicos de Hunan propusieron que "el pueblo es la base del país, y ésta es la base del país". Hu Hong dijo: "La razón por la que este mundo es seguro es que alimentamos a la gente por miedo a la hambruna. La razón por la que este mundo es destruido es porque nos llevamos a la gente por miedo a la hambruna". (Volumen 3 de "Zhi Yan") Abogó por que "la gobernanza debe basarse en amar a la gente" ("¿Colección Wufeng?" Zhang Qian creía: "Si quieres restaurar la tierra de las Llanuras Centrales, primero debes obtener la corazón de las Llanuras Centrales. Si quieres recuperar el corazón de las Llanuras Centrales, primero debes ganar mi corazón.") "
Zhang Wei y sus discípulos también encarnan esta idea de valorar a la gente. En sus actividades políticas prestan atención a preguntar sobre los sufrimientos de la gente, visitar a los pacientes para buscar beneficios, reformar las deficiencias locales y reducir la carga de la gente. Para resolver fundamentalmente los males sociales, abogaron por reformas y propusieron una serie de políticas. , costumbres económicas, militares y sociales, como erradicar el mal, los funcionarios rectos, emplear talentos, recompensas y castigos claros, igualar tierras, capacitar a los maestros, suspender la supervisión de los maestros, cambiar las costumbres, etc. Una serie de ideas innovadoras
Pensamiento académico
El idealismo histórico es la base teórica de la investigación de Huxiang
La pregunta básica de la filosofía es explorar el universo y responder al origen y los atributos del universo. y orígenes Hu Hong, el representante de Xiangxuehai, dijo: "Si tienes la naturaleza, el cielo y la tierra permanecerán". Esta es la totalidad de los pensamientos filosóficos de Hu Hong y la base del neoconfucianismo de Huxiang, que es la "Enseñanza de". "Cielo" del universo. "Todas las cosas son naturaleza" y "no todas las cosas son naturaleza". Como sugiere el nombre, "Xing" debería referirse a la expresión, origen y ley de las cosas. Obviamente, proviene de "naturaleza humana". en el confucianismo Hereda el pensamiento del confucianismo centrado en las personas y lo mejora, elevándose a la ontología del universo. Se puede ver que Xiangxue quiere usar la "naturaleza" para explicar todo en el vasto universo, pero para cosas específicas, esto. La "naturaleza" es sin duda demasiado abstracta. Hoy en día, cuando la ciencia está muy desarrollada, la gente tiene una comprensión más clara de la formación y el desarrollo de las cosas e incluso del universo. Por supuesto, utilizar la "naturaleza" para explicarla es un enfoque idealista. /p>
Sin embargo, era generalmente popular en ese momento. La "Teoría Xing" de la Escuela Huxiang es contraria a la "Teoría basada en Li" de la Escuela Fujian, la "Teoría basada en el corazón" de la Escuela Jiangxi y. Aunque ambos pertenecen a la escuela neoconfuciana, sus énfasis y direcciones de desarrollo son diferentes, y el estilo de estudio también es diferente, ya sea que se trate de una "teoría de la naturaleza". , "teoría de la mente" o "teoría del Qi", no importa quién tiene razón o quién no en la discusión de hoy. Las maravillas del jardín de la antigua filosofía china desempeñaron un papel positivo en la promoción del progreso social en ese momento y en la mejora de la vida de las personas. Cabe señalar que, aunque Xiangxue se basa en el neoconfucianismo, tiene una comprensión de muchos temas complementaria al neoconfucianismo, por lo que mucha gente piensa que es poco ortodoxo. sociedad y parece ser más alternativa a Copérnico. La "teoría heliocéntrica" fue considerada una herejía. Hoy, poco más de trescientos años después, los hechos han demostrado que la "teoría heliocéntrica" por la que Copérnico sacrificó su vida está en realidad más cerca de la realidad. verdad que la "teoría geocéntrica" [1]
Las principales características de la Escuela Huxiang son el neoconfucianismo basado en la naturaleza y un estilo pragmático de estudio que se centra en la práctica. En "Yan Zhi", Hu Hong. analiza "Xing" y "Tao". Se divide en ontología y naturaleza humana específica. Él cree que "la naturaleza es enorme y los principios son profundos, y el cielo y la tierra se establecen a partir de esto" (Volumen 4). ) "Es no-naturaleza y la nada, y no es Qi y no tiene forma. ¡También es la naturaleza del Qi! " (Volumen 3 de "Zhiyan") También creía que aunque la esencia de la concreción y la esencia de la ontología son diferentes, todavía están indisolublemente ligadas. Por lo tanto, concluyó que "la esencia múltiple de todas las cosas es diferente al examinar la naturaleza; de todas las cosas, su origen es uno" (Volumen 2 de "Conociendo a la gente y comentando el mundo").
Al demostrar la relación entre el corazón y el sexo, señaló que “si no se expresa sólo se puede decir, pero si se expresa se puede decir” (“Wufeng Ji? “Sui Sengji Fu”), Explicar que el sexo como ontología puede “desarrollarse a través de los seres humanos” se refleja verdaderamente en su corazón.
Zhang Wei heredó la idea de Hu Hong de "sexo subdesarrollado, corazón desarrollado". Dijo: "El corazón es también el amo de todas las cosas". (Colección Nanxuan) El corazón "puede unificar todas las cosas" y dominarlas. Ésta es la característica del neoconfucianismo de la escuela Huxiang, que toma la naturaleza como su cuerpo principal. . La Escuela de Hunan también aboga por un estilo de estudio pragmático que se centra en la práctica y es pragmático. Huan Guo es famoso por "esforzarse por estudiar mucho, aspirar a convertirse en santo y ayudar a los pobres" ("Biografía de Anshi"). Hu Hong también está trabajando duro para disciplinar a los estudiantes. Zhang Wei incluso enfatizó la importancia de la práctica: "Si no practicas, nunca sabrás la verdad". Los estudiosos de Hunan conceden gran importancia a un estilo pragmático de estudio. Hu Hong se opone a que los académicos hablen demasiado sobre palabras vacías y hablen demasiado sobre la vida sin estudiar los detalles. Zhang Wei se centró en el estudio del mundo y enseñó a los estudiantes a estudiar mucho en el entretenimiento diario, por lo que sus discípulos se embarcaron en el camino de aplicar el mundo.
La importancia progresiva de la teoría de Xiangxue en la sociedad de esa época
En lo que respecta a las teorías de varias ramas del neoconfucianismo de esa época, la "Teoría del Camino Celestial" de Xiangxuehai "fue principalmente bueno encarnando el espíritu humanista. Por lo tanto, en términos de predicación y enseñanza, la interpretación de la "naturaleza" de Hu Hong y Zhang Wei se acerca más a la comprensión de la gente moderna. Hu Hong cree que la naturaleza humana es "media" y es más racional que el confucianismo tradicional al describir la naturaleza humana, santificarla y clasificar el bien y el mal. Creía que la calidad humana depende de la formación adquirida, afirmando así la igualdad inherente a la naturaleza humana. Por ello, la Escuela de Hunan pone especial énfasis en la coordinación y unidad del “conocimiento” y la “acción” en el proceso de comunicación. "Conocimiento" es conocimiento y comportamiento es práctica. Hu Hong en "¿Alfabetización?" El artículo sobre lo que le gusta y lo que no le gusta dice: "Aunque las personas están preparadas para el cielo, deben aprender antes de saberlo, y después de aprender, no hay nada de malo en usarlos". La defensa de "la unidad del cuerpo y el uso" ha formado el estilo académico de Huxiang. que combina la filosofía natural con la aplicación práctica.
Lo que es particularmente digno de elogio es la interpretación de la relación entre "rectitud" y "deseo humano" en los estudios de Huxiang. Hu Hong y Zhang Qian se opusieron firmemente al neoconfucianismo de Zhu Cheng. que "si la gente quiere morir, será justa, y si la gente quiere morir, ganará". "Creen que la justicia y el deseo humano los posee la naturaleza humana y son lo mismo, y no deben usarse. en el corazón Se dice que "los ojos humanos tienen cinco colores, los oídos cinco sonidos y la boca cinco sabores". Son naturales, no extraños. "Al villano le gusta y no le gusta" es el deseo humano, y "al caballero le gustan los malos caminos" es la justicia. La clave está en la orientación de los valores humanos. Los "principios naturales" y los "deseos humanos" están integrados y son mutuamente restrictivos, lo que también es coherente. con "la naturaleza humana es la esencia" La proposición es consistente. Interpretar el "deseo humano" desde la perspectiva de la "naturaleza humana" también es razonable para explicar el fenómeno de la corrupción en la sociedad actual, y también refleja su punto de vista humanista, que era de. gran importancia para mejorar la conciencia social de las personas.
La contribución social de la teoría de Xiangxue
En general, se cree que la civilización humana ha pasado por tres etapas, a saber, la civilización agrícola y la civilización industrial (civilización capitalista). ) y la civilización moderna. En China, la civilización agrícola Después de un largo proceso, no fue hasta el Movimiento de Occidentalización a finales de la Dinastía Qing que la civilización industrial de China tomó la delantera.
El Movimiento de Occidentalización se refiere a la introducción. de la tecnología de fabricación industrial occidental avanzada a través de la apertura de la economía, liderada por la emperatriz viuda Cixi de la dinastía Qing y los conceptos de gestión, para llevar a cabo la innovación política y salvar al país y al pueblo. Los eruditos de Hunan, y el cuadro principal era Zeng Guofan, un importante funcionario y filósofo de Xiangtan, Hunan. Debe decirse que debido a que Zeng Guofan pudo pacificar el Reino Celestial Taiping y salvar la precaria situación política de la dinastía Qing, Cixi pagó. Se le prestó especial atención en sus últimos años, y la mayoría de sus opiniones políticas provinieron de Zeng Guofan. El Movimiento de Occidentalización fue un punto culminante en la carrera política de Zeng Guofan
La contribución del Movimiento de Occidentalización a la sociedad y la historia chinas. , no por el movimiento de occidentalización en sí, sino porque hizo que un antiguo país de civilización agrícola saltara a las filas de los países de civilización industrial. En este sentido, no es inferior al movimiento de reforma y apertura de finales de los años 1970 de la Nueva China. Como fuerza principal del movimiento de occidentalización, los eruditos de Hunan ciertamente contribuyeron mucho al ejército.
Vale la pena mencionar que estos literatos de Hunan crecieron bajo la influencia de la cultura Huxiang. Pi, un erudito confuciano de finales de la dinastía Qing, vino de la escuela Huxiang y dijo: "El pueblo de Hunan es una figura histórica rara, y solo había una o dos personas como Jiang Wan durante el período de los Tres Reinos.
"Después de la dinastía Song del Sur, la prosa paralela comenzó a florecer, como Ouyang Yuan, Liu Mingsanwu, Liu Daxia, Li Dongyang, Yang Sizong, etc. Esto muestra la relación entre los personajes de Xiangxue y Huxiang. Son estos personajes los que abandonaron Hunan. En cierto sentido, la Escuela Huxiang promovió el desarrollo social e histórico de China y realizó la transformación de China de una civilización agrícola a una civilización industrial y de una civilización industrial a una civilización moderna durante miles de años.
En resumen. Como sistema teórico filosófico, las ideas de la Escuela Huxiang se basan en la "teoría de la naturaleza humana" idealista. Por supuesto, hay muchas cosas que no se pueden imitar hoy, pero no se puede negar que también ha hecho muchas contribuciones. al desarrollo de la historia china todavía podemos aprender e incluso aplicar sus ideas, incluidos sus conceptos académicos y su pensamiento práctico. Por ejemplo, el gobierno central ha estado luchando contra la corrupción y promoviendo la corrupción, pero en el estudio de Huxiang, la relación entre. Se utiliza "rectitud" y "deseo humano". Este fenómeno está bien explicado. Si la propaganda de esta relación dialéctica se mezcla con la educación actual, ¿se frenará el problema de la corrupción? Hay que ver Xiangxue. Si bien hubo avances en la innovación social en ese momento, también debemos ver su impacto negativo en el desarrollo social actual.