"Pasando por el templo Jixiang" de Wang Wei es una obra maestra transmitida de generación en generación. Cada vez que lo recito, siempre me contagiará el significado poético y pintoresco del poema. Siempre quiero expresar mis sentimientos rápidamente y luego dejarlos ir.
El templo Jixiang, anteriormente conocido como templo Kaili, fue construido durante la próspera dinastía Tang. En el segundo año del reinado de Yonglong del emperador Gaozong de la dinastía Tang, estaba ubicado en el nacimiento del río Shenhe en el condado de Chang'an, provincia de Shaanxi, y más tarde pasó a llamarse Templo Jixiang. "Jixiang" está extraído del "Vimalakīrti Sutra": "Vimalakīrti envió ocho Bodhisattvas a varios países fragantes para adorar a Buda, con la esperanza de conseguir comida para que comiera el Ser Supremo, por lo que Jixiang Tathagata llenó el cuenco fragante con arroz". Templo de la dinastía Tang. Templo famoso en la antigüedad. Existen varias leyendas sobre el origen del templo Jixiang. Se puede imaginar que el templo Jixiang es muy popular.
Wang Wei (701-761 d.C.) fue un famoso poeta de la dinastía Tang. Su vida estuvo llena de altibajos. Perdió a su esposa en la mediana edad y nunca volvió a casarse. A partir de los cuarenta años comenzó a llevar una vida retirada. Primero vivió recluido en Zhongnanshan y luego en Wangchuantu, leyendo las Escrituras y participando en la meditación. Su hermano menor, Wang Jin, escribió en "La lista de colección para ingresar al King's Cong": "En cuanto a sus últimos años, la familia Mi ingresó al taoísmo y se sentó en una habitación vacía, pensando que no había vida en este punto". hizo inevitable el viaje de Wang Wei a través del templo Jixiang.
El poema de cinco caracteres "Templo Guo" fue escrito por Wang Wei cuando estaba en Chang'an;
No sabía dónde estaba el Templo Jixiang, así que subí varios millas hacia las nubes y las montañas. Los árboles centenarios son imponentes, pero no hay caminos peatonales. Hay una campana en la montaña dentro del templo. El agua de manantial de las montañas golpea las peligrosas rocas y el sol en el bosque de pinos es frío. Por la noche, llegué al estanque vacío, medité en silencio y reprimí al dragón interior.
Este poema demuestra además que Wang fue llamado "el Buda de la poesía" y "el maestro". Es bueno retratando montañas y ríos magníficos, así como paisajes profundos. Su lenguaje es fresco y refinado, su concepción artística es pura y elevada, y su poesía y pintura se integran en una sola. Conocido como "pintura dentro de la poesía" y "poesía dentro de la pintura" (en palabras de Su Shi), se le considera el fundador de la escuela de poesía pastoral del paisaje. Wang Wei también adoraba el budismo y estuvo profundamente influenciado por el pensamiento zen. A menudo escribe sobre el Zen en poemas Zen, exponiendo los principios budistas del Zen y la vida de un ermitaño, y tiene un ámbito poético único y natural.
Aparece el primer pareado de este poema. El autor caminó varios kilómetros por las montañas brumosas, pero todavía no vio dónde estaba el templo Jixiang. La palabra "no sé" transmite un sentimiento de sorpresa, que en realidad es un sentimiento que el autor está suplicando. Siempre escucho a la gente decir que el templo Jixiang es muy próspero. "No sabía" que el templo Jixiang tenía una escena tan grandiosa. No es fácil ver verdaderamente el verdadero rostro del Templo Jixiang, y se revela en un solo Zen.
Zhuan Xu y Jing Lian describieron el ambiente tranquilo del templo Gushan: "No hay rastros de personas pasando entre los árboles centenarios, pero ahora escucho las campanas desde lo alto". En otras palabras, hay hileras de árboles centenarios y no hay rastros de personas. De repente, escuché sonar la campana en el bosque, pero todavía no sabía qué tan lejos estaba del templo Jixiang. Estos dos trazos pueden despertar un sentimiento de piedad, y el sonido y el silencio son proporcionales, expresan vívidamente la profundidad de la montaña y crean una concepción artística noble y distante. La "persona desconocida" y el "dónde" aquí no son en realidad referencias reales, sino la presentación de las habilidades del poeta, que pertenecen a la pluma de la forma. El templo Jixiang es famoso en todo el mundo y tiene muchos peregrinos. ¿Cómo podría no haber nadie? Nadie quiere decir que una persona no sea vulgar. Con un corazón piadoso, el poeta caminó por el camino de montaña que conducía al templo Jixiang entre altas montañas y densos bosques. El poema surgió de su corazón.
La frase "Un arroyo canta entre las peñas torcidas, y el sol se templa con los pinos" está escrita por los sentidos. El poeta utiliza "el sonido de la primavera" y "peligro" en una frase invertida. Las cuatro imágenes de "piedra", "color del sol" y "pino" utilizan dos palabras precisas, similares a la "golondrina" humana y al sentimiento de "frío", para expresar el sutil sonido de la primavera y el sorprendente silencio del sol. color del sol. La corriente fluye a través de las peligrosas rocas, emitiendo un sonido parecido a un susurro que nunca perturbará la mente del Buda. La puesta de sol es tenue y el resplandor brilla sobre los frescos pinos, añadiendo un poco de tranquilidad. Las palabras "faríngea" y "han" se utilizan aquí con precisión y habilidad, y se conocen como modelo para refinar los caracteres chinos en las dinastías pasadas.
Como comentó Zhao Diancheng de la dinastía Qing en "Anotaciones a la colección de Wang Youcheng": "La siguiente palabra 'Yan' de repente te hará sentir en paz; escribe la palabra 'Han' y verás una escena tranquila en estas". dos frases, el autor Dale una sensación zen a las rocas peligrosas y los pinos. Esta situación también significa que el sonido de la primavera es apagado y la luz del sol no es impetuosa. Hace que el templo de la montaña esté lejos de los fuegos artificiales del mundo y sea difícil de acercarse para la gente común.
El poeta ha estado tratando de construir un negocio y finalmente escribió dos oraciones al templo al anochecer, pero todavía no escribió sobre el paisaje en el templo, sino sobre el vacío fuera del templo y los giros y vueltas en la playa, y Los monjes fueron directos al Zen. Inspirada en el Zen del poeta situacional, la famosa frase "Los pensamientos pueden vencer la pasión - dragón" ¡está llena de Zen y filosofía! Estas dos palabras budistas se unen naturalmente para formar un poema completo. Anzen significa que los budistas meditan en silencio, manteniendo el cuerpo y la mente en un estado de concentración y meditación. El dragón que controla el veneno es una historia budista. Se dice que había un dragón venenoso en un estanque en el oeste, que fue sometido por un monje con Dharma ilimitado. En este crepúsculo, el poeta llegó al templo budista que había anhelado y finalmente encontró su apoyo y su destino a través del trabajo duro. Se dice que el budismo puede frenar todas las distracciones y engaños mundanos en la mente de las personas. Son estas dos últimas frases las que llevan la concepción artística de todo el poema a su clímax. Por un lado, expresa las necesidades psicológicas del poeta y su devoción por Buda; por otro lado, también muestra las magníficas habilidades de Wang Wei para controlar la situación en una creación poética extremadamente poderosa, expresando la altura filosófica de sus pensamientos.
Esta es una descripción real del viaje del poeta Ji Xiang al templo. Generalmente se cree que es un retrato de su estado mental negativo después de su nacimiento. No me parece. Desde una perspectiva cultural, el significado positivo de la religión también es obvio. El poeta profundiza en la mentalidad positiva de autocultivo en sus poemas. Junto al estanque frente al templo, medito en meditación y todos los pensamientos de polvo desaparecen. Desde el mundo simple, la máquina Zen de Wuyuan, ya sean los propios pensamientos o los pensamientos de los demás, la ley del Buda es ilimitada y el dragón puede abrumarla. ¿Cuántas personas pueden llegar a tal estado? El poeta crea dos reinos de lo superficial a lo profundo, es decir, trascendiendo el mundo secular y olvidándose de sí mismo en el Zen, de modo que el paisaje externo y el estado Zen interno se complementen, guiando así al lector paso a paso hacia el Zen tranquilo y pacífico. estado que desea. El poeta fue elogiado por sus buenos pensamientos y diferentes perspectivas.