Historia del budismo japonés

El budismo japonés es uno del budismo del norte. El budismo llegó a Japón hace más de 1.400 años. Cuando el budismo se introdujo por primera vez en Japón en los primeros días de su difusión, el Santo Rey de Baekje presentó estatuas, escrituras, estandartes y escrituras budistas para persuadirlos a creer en el budismo. El comienzo de la introducción del budismo en Japón. Pero antes de eso, los japoneses, chinos y coreanos tuvieron contactos estrechos y es posible que hayan estado expuestos al budismo. Sima Da, originaria de Nanliang, construyó por primera vez una cabaña budista con techo de paja en Yamato (Nara) en el año 522 d.C., con estatuas de Buda en su interior para el culto. Se dice que en el año 16 (522), el sucesor del emperador Nanliang Simada llegó a Yamato, construyó una sala con techo de paja y colocó estatuas budistas para el culto, lo que marcó el comienzo del budismo japonés. Sin embargo, en ese momento, el mundo no sabía qué era la estatua de Buda. No se adora a dioses extranjeros. Después de que las estatuas del Buda Baekje fueran introducidas en Japón, despertaron un acalorado debate entre la nobleza imperial. Según la solicitud, el emperador Nai entregó la estatua de Buda al ministro Su Ga para que se quedara en su campo de arroz para adorar. Daofu abandonó su residencia original para colocar la estatua de Buda. Después de la epidemia, las muertes se produjeron con frecuencia. El Ministro de Materiales y Materiales creyó que se trataba de una condena del dios nacional, por lo que arrojó la estatua de Buda al río Hori en Nanba (hoy Osaka) y quemó el templo donde estaba consagrada la estatua de Buda. ¿La disputa entre la familia Su y la familia Wu realmente refleja a la familia real y la familia Su? ¿El representante que aboga por la aceptación del sistema político y la cultura religiosa de China continental es diferente del Ministerio de Asuntos Exteriores y del Gran Compañero? Disputas políticas que representaron la oposición de la aristocracia a la aceptación de la cultura política continental. Más tarde, la tribu Suwo que apoyaba el budismo finalmente ganó, y desde entonces el budismo tuvo un punto de apoyo entre la corte y algunos nobles.

Período Nara (710 ~ 784): En el año 710 d.C., la capital de Japón se trasladó a Nara, lo que históricamente se conoce como el Período Nara (710-794). Durante el período Tianhe, cuando el emperador Shomu gobernaba el mundo, el budismo de Nara floreció y había cinco templos principales. El templo Todaiji fue construido en Tianping 13 (741) y se ramificó en templos en varios países. El general del Imperial College gobierna el Imperial College. El templo Todaiji fue construido por el emperador Shomu, quien hizo un juramento de sentar las bases para los buenos monjes y persuadió a los monjes brahmanes y bodhisattvas de Tianzhu. ¿Cómo se llaman? Los cuatro santos del templo Todaiji. Durante la dinastía Tang, Jianzhen fue invitado a predicar en China. En 759, Tian Pingbaozi estableció el templo Tang Zhaoti en Nara. En el octavo año del reinado de Tian Ping, el templo Nishio se estableció en el oeste de Nara, frente al templo Todai. Entonces hay siete templos en Nara. Durante este período, se formaron siete templos famosos (Templo Dongdai, Templo Ximei y Templo Zhaoti en la dinastía Tang), y gradualmente se formaron las "Seis Sectas en el sur del río Yangtze".

Desde el período Asuka hasta el período Nara, seis sectas o escuelas budistas fueron introducidas directa o indirectamente desde China, a saber, la secta Sanron, la secta Hokage, la secta Jusha, la secta Seishi, la secta Huayan y la secta Hoshu. La secta familiar se llama las Seis Sectas Nara. Después de que la capital se trasladó a Heping (ahora Kioto), ¿también se llamó? Dunant tiene seis casos. ¿Están las tres escuelas principales llenas de sabiduría proveniente de eminentes monjes coreanos? Chu Zu. Guan Hui entró una vez en la dinastía Tang para aprender los Tres Tratados de Jiaxiang Ji Zang. En el año 33 (624), empujó al antiguo emperador a Japón e introdujo los Tres Tratados en Japón. Hay muchos talentos bajo Guan Hui, pero ¿dónde está Fu Liang? Sus patas altas. La secta Hohyang fue introducida en Japón por Michaaki. Daozhao fue enviado a la dinastía Tang en el cuarto año de Baihua (653) para recibir las enseñanzas de Xuanzang. En el séptimo año de la dinastía Tang, vivió en el templo Nara Yuanxing, viajó por todo el país, difundió el budismo y aprendió mucho. La Secta Huayan se fundó porque el monje de Silla Shen Xiang enseñó el "Huayan Sutra" en Japón, ¿entonces Shen Xiang recibió este honor? La Secta Huayan fue el primer patriarca que le pidió que enseñara el Sutra Huayan. Segundo antepasado. El método es la última de las seis sectas Nara. "Rong Rui" y "Da'an Ji" de Xiao Fuzi comenzaron a brillar. En vista de la falta de preceptos japoneses, fueron a la dinastía Tang en busca del Dharma e instaron a Jianzhen a viajar hacia el este. Después de cinco viajes fallidos, Jianzhen finalmente llegó a Japón después de 12 años de arduo trabajo. Primero construyó un altar circular frente al templo Todaiji. El emperador, la emperatriz y el príncipe heredero confirieron la ordenación de bodhisattva, y más de 400 personas recibieron la ordenación al mismo tiempo. Después de esto, se construyó un altar circular en el templo. Sigue al bhikkhu y acepta los nuevos preceptos. Después de eso, pasó toda su vida en el templo Zhaoti de la dinastía Tang. Los retratos realizados por sus discípulos durante su vida todavía existen hoy y son tesoros nacionales de Japón.

Período Heian (784 ~ L192) o Dinastía Heian. En 794, la capital de Japón se trasladó de Nara a Heian (ahora Kioto), y comenzó el período Heian (794-1192). Cuando Wu Heng estableció la nueva capital, el desarrollo del budismo se limitó durante un tiempo para reducir la influencia política de los monjes de Nara. Más tarde, para aprender el nuevo budismo chino y reformar el budismo japonés, un grupo de monjes fue enviado a la dinastía Tang para estudiar el budismo tántrico después de que estos monjes regresaron a China.

El budismo japonés durante este período, influenciado por la próspera dinastía Tang, construyó templos en montañas famosas y creó el "budismo de montaña" en Japón. La conexión con la política no es tan estrecha como la de la generación anterior. Se puede decir que ha cambiado a partir de la integración de la política y la religión. La política y la religión coexisten. La misión del budismo es orar por la paz en el país. A partir de ahora, las escuelas budistas japonesas ya no serán sólo budismo chino. La Secta Tiantai más clara es la "unidad de las cuatro sectas" y la "unificación del Budismo Tántrico Yuan" del Tai, el Budismo y el Dharma. La teoría de Kukai sobre los Diez Corazones fue un desarrollo del propio budismo.

Del período de Kamakura al período de Antu Momoyama (L192 ~ 1603): El período de Kamakura a Antu Momoyama (1192-1603) experimentó el período de las dinastías del Sur y del Norte (1333-1393). Hasta el período de Antu Momoyama (1573-1603), fue un período turbulento en la historia japonesa, y también fue un período en el que el budismo comenzó a cambiar. Durante este período, surgieron muchos nuevos movimientos religiosos, entre los cuales fue importante el movimiento de fe en Amitabha guiado por la ley. Además de la continuación de la generación anterior, también se establecieron la Secta Jingshi y la Secta Zen. Dio origen a la secta Shi Jingzhen, la secta Shi, la secta Nichiren y otras escuelas japonesas únicas. El movimiento religioso de Pekín guiado por Nichiren tuvo una base profunda entre las masas y formó el Budismo de la Tierra Pura y el Budismo de Nichiren con formas nacionales.

El budismo zen chino fue introducido en Japón por Daozhao, Daorui e Ikong, pero ¿no se independizó? Durante el período de sectarismo de Kamakura, Hayashi y Soto fueron introducidos en Japón por Einishi (1141-1215) y Dogen (1200-1253), respectivamente. Ruishan Jue'a llegó a China en el séptimo año de la dinastía Song del Sur (1171) y fue influenciado por Yang Qi de la secta Linji de Huiyuan, un monje principal del templo Lingyin en Hangzhou. Regresó a China cuatro años después. que fue el comienzo del Linji Zen en Japón. Rong fue a la dinastía Song para estudiar dos veces. Estudió Zen en el templo Kongji y regresó a China durante la dinastía Song para difundir el sistema legal de la secta Linji de la secta Huanglong. Esta fue la única forma de establecer la secta Linji en Japón. . El Zen japonés gradualmente ganó fuerza a través de la práctica del "Avalokitesvara Zen" y el colapso del Eiei, pero la mayor parte pertenecía a la secta. Daoyuan regresó a China durante la dinastía Song. En el segundo año de Jia Zhen (1236), dio conferencias en el antiguo emplazamiento del templo Jileji en la ciudad montañosa de Kioto, instaló una sala de monjes y otorgó al templo una cantidad de dinero. Al comienzo de la prosperidad del templo Baolin, la secta Caodong se dividió en 15 tribus.

Período Tokugawa (1603 ~ 1867): Durante el Período del Shogunato Tokugawa (1603-1867), el confucianismo, especialmente Saito Yuko, reemplazó al budismo. La ideología dominante de la sociedad feudal Tokugawa y la influencia del budismo se redujeron aún más, pero el pueblo todavía tenía poder potencial. Aunque el budismo en Kioto decayó en ese momento, el budismo en la región de Kanto (refiriéndose a los ocho estados de Kanto al este de Hakone, que ahora es Yokohama, Tokio) floreció gradualmente. Por un lado, el shogunato Tokugawa adoptó una política de reclusión y al mismo tiempo formuló diversos sistemas. El shogunato de Texas adoptó una política de control y explotación del budismo. Para el budismo, existen ciertas regulaciones sobre el nivel del templo, el nivel de los monjes e incluso las túnicas de los monjes. Se promulgaron una serie de regulaciones sobre los templos para fortalecer la gestión de varias sectas. Aunque las diversas sectas del budismo (Tiandai, Tierra Pura, Koubuzhibi, Nichiren, Zen, etc.) aún se conservaron en el período anterior, sus actividades se vieron restringidas en cierta medida debido a la implementación del sistema de feria del templo-Sanxiang (Templo Feria Estableció una relación establecida con la familia Sandalwood). En primer lugar, es necesario aclarar el sistema budista de la familia real y explicar claramente los niveles inferiores a "menji" y "yuanzhai". Hay tres tipos de sellos de puerta: "sello de puerta de palacio", "sello de puerta tomado" y "sello de cuasi puerta". Establecer regulaciones sobre ascensos y prohibir el abuso de cargos y funcionarios monásticos. Demarca un área, y a ella pertenecen un templo y una montaña. Con el general honzan de Omotozan, los templos a los que pertenece están controlados por Omotozan. Por ejemplo, la secta Tierra Pura gobernó el templo de Kanto agregando un rastro de templo en Motoyama, Tokio, la secta Tendai gobernada por Nikkomon: las sectas oriental y occidental de la secta Shin tenían cada una una "rotación" (el nombre de tomar turnos; viven en casas separadas). Estos sistemas pueden ser tan pequeños como un templo o tan grandes como una escuela. Las regulaciones que debían cumplir, las etapas de la práctica espiritual, la promoción de niveles de los monjes y la mala calidad de sus túnicas no se desarrollaron completamente hasta la Restauración Meiji.

Tras la Restauración Meiji, Japón inició un movimiento reformista. Para satisfacer las necesidades del gobierno personal del emperador, en los primeros años de Meiji (1868), se propuso restaurar el sistema imperial a los antiguos, "separar dioses y budas", y "abolir y destruir a los budas".

¿Promulgó la "Orden sobre la Separación de Dioses y Budas", Lingmen? El príncipe restauró la decoración (volviendo a la secularización), abolió los rituales budistas en el palacio, excluyó las estatuas de Buda en los santuarios, abolió las herramientas budistas para adorar a los dioses, prohibió a los monjes participar en los rituales sintoístas, prohibió la "confusión de dioses y budas" y promulgó la llamada "La ley de juzgar la propia naturaleza por los dioses y los Budas". Como resultado, se quemaron estatuas y pinturas budistas, se destruyeron templos y pagodas, se ordenó a los monjes y monjas que regresaran a la vida secular y los patios fuertemente vigilados se convirtieron en hospitales y escuelas. El 25 de abril de 5 de Meiji, el nuevo gobierno anunció que a los monjes se les permitía llevar a sus esposas a comer carne para dejarles crecer el cabello y, al mismo tiempo, ordenó a los monjes que agregaran sus propios apellidos a sus nombres budistas. en los monasterios casaban abiertamente a sus esposas para comer carne. ¿Budista? Adaptándose a la nueva situación, estableció varias empresas sociales, envió monjes al extranjero para estudiar e investigar, estableció escuelas, acompañó a talentos y comenzó a difundir el budismo en el extranjero y a participar en la educación penitenciaria. En el año 22 de Meiji (1889), el gobierno japonés promulgó una constitución para permitir la libertad de creencia religiosa y el budismo recuperó su estatus legal. Para adaptarse a los rápidos cambios en la economía social moderna, el budismo japonés ha llevado a cabo una serie de autorreformas, ha establecido muchas iglesias y grupos emergentes, ha fundado varias escuelas religiosas y culturales y empresas de bienestar social, ha reformado la educación y los métodos de la época medieval. monasterios y se publicó la compilación El Tripitaka. Varias escuelas compitieron para establecer universidades o escuelas especializadas, publicaron muchas obras budistas y dictaron conferencias budistas en las universidades. ¿Aunque el budismo fue restaurado por un tiempo? Me gusta, pero la tendencia general es que el impacto es cada vez menor.

Nuevas órdenes religiosas comenzaron a surgir antes de la guerra, y después de la guerra se reconocieron las órdenes bajo la ley religiosa. Porque el budismo tradicional considera principalmente la vida y la muerte y no se preocupa mucho por las cuestiones prácticas. El orden emergente no tiene que ver con la muerte sino con la realización del Reino de los Cielos en la tierra. Por ejemplo, la Soka Gakkai aboga por cambiar "verdad, bondad y belleza" por "eficiencia, bondad y belleza" y "verdad" por "beneficio" para poder alcanzar la felicidad en la tierra. Este tipo de pensamiento es más adecuado a la tendencia de la época y a la situación interna de Japón, por lo que la orden religiosa emergente se ha desarrollado continuamente. El budismo sigue siendo la religión principal en Japón y en la actualidad hay más de 20 universidades masculinas y femeninas en todo Japón. También existen muchas sociedades y grupos de investigación dedicados al estudio del budismo. Varias sectas también envían misioneros a Europa y Estados Unidos para establecer otras escuelas y promover el budismo.

class="copyright">

copyright 2024 Red idiomática china All rights reserved