(1) Actividades de vida verde
Thomas Hill Green (1836-1882) es el fundador del neohegelianismo británico. Nació en una familia de clérigos en Inglaterra. Ingresó en la Universidad de Oxford en 1855 y se convirtió en estudiante de posgrado en 1860. Enseñó filosofía en la escuela después de 1867 y fue ascendido a profesor de filosofía moral a partir de 1878. Además de enseñar filosofía, también se dedicó al trabajo práctico en educación y política. Sus principales obras incluyen "Introducción a la teoría de la naturaleza humana de Hume" (1874), "Introducción a la ética" (1883) y "Conferencias sobre los principios de la política" (190).
(2) La fusión del kantismo y el hegelianismo.
El papel de Green en la formación y desarrollo del neohegelianismo británico radica en su feroz crítica al empirismo representado por Hume, sacudiendo su dominio a largo plazo en la filosofía británica, y lo que llevó a la introducción de la filosofía clásica alemana. como Kant y Hegel, dándole un punto de apoyo firme en Gran Bretaña. Señaló que los empiristas reducen el conocimiento humano a algunos factores primitivos, es decir, percepciones atómicas aisladas y dispersas, ignoran la conexión de la razón humana (autoconciencia) y no pueden explicar la posibilidad del conocimiento humano. El empirismo conduce inevitablemente al escepticismo. La filosofía de Hume marcó la quiebra del empirismo incluso en su apogeo. Esto significa cambiar a una ruta más dinámica en Alemania.
Pidió reemplazar las visiones dispersas y aisladas del empirismo con el énfasis de la filosofía alemana en la conexión y la totalidad. Las conexiones internas reflejan la esencia de las cosas. Una cosa sólo puede ser real si está intrínsecamente conectada con otras cosas y actúa como una cosa en el todo. La autoconciencia humana conecta varias cosas diferentes y las hace intrínsecamente conectadas. El verdadero conocimiento sólo puede existir en las relaciones. Para incorporar las diversas percepciones de las personas en una relación, debe existir un efecto combinado de autoconciencia.
Green señaló que las actividades creativas humanas son parte de la conciencia infinita y eterna y una manifestación de esta última. Esta última (también conocida como Mente Universal), como único principio espiritual, en última instancia constituye o produce toda la naturaleza. La creación de la conciencia eterna infinita del mundo entero se manifiesta en la creación de estas conciencias finitas. De esta manera, Green relacionó el papel integral del sujeto revelado por Kant y el proceso de desarrollo del espíritu absoluto revelado por Hegel.
(3) Moralidad y Política
Green se opuso a la tendencia de Mill y Spencer de utilizar las ciencias naturales para explicar la vida moral. Señaló que son los principios espirituales sobrenaturales los que hacen moral a las personas. El estudio de la moralidad debe comenzar con el estudio de los principios espirituales como fuente, comenzando por la metafísica. Este principio espiritual es la encarnación de la autoconciencia humana como conciencia eterna infinita. No se rige por la ley de causa y efecto. Es lógicamente trascendental y libre. La libertad humana es la premisa de su vida ética y moral.
Green señaló que tanto el determinismo como el libertarismo son unilaterales. Para explicar correctamente la libertad humana y el comportamiento moral, debemos combinar el papel de la experiencia y los factores naturales con la libre elección humana. La gente debe asumir la responsabilidad de sus propias acciones. Green se opuso al hedonismo ético representado por Mill. El propósito del comportamiento moral humano debería ser la autorrealización y no la búsqueda del placer. Como sujeto moral, el hombre no es sólo un organismo perceptivo, sino también un sujeto espiritual. Como sujetos espirituales, las personas siempre tienden a la mente del universo, por lo que el comportamiento moral de las personas en realidad está dirigido a Dios, o Dios es la fuente última de todo comportamiento moral humano.
Green señaló que la sociedad y el país son un todo intrínsecamente conectado, y que los individuos pueden existir como verdaderos miembros de la sociedad sólo en sus conexiones intrínsecas con los demás y la sociedad. Los individuos se dan cuenta de sus propios valores y bondad moral mientras promueven a otros e incluso a toda la sociedad y el país a lograr el bien. Sin embargo, Green rechaza la idea de la sociedad y el Estado como algo independiente o por encima de la multitud de individuos que componen la sociedad y el Estado. No son un fin en sí mismos, sino las condiciones para crear y sostener una buena vida, es decir, las condiciones para que los individuos realicen plenamente sus capacidades y valores y vivan como verdaderos seres humanos. Cuanto más pueda una sociedad o un país realizar sus propios ideales morales, más razones tendrá para su existencia. Es posible que el país actual no necesariamente se ajuste a sus ideas e ideales. En este caso, para salvaguardar el bienestar público y la bondad pública, los ciudadanos pueden desobedecerlas, proponer modificaciones o abolición de las mismas, o incluso boicotearlas. En cuestiones sociales y políticas, Green intentó conciliar el laissez-faire, que defendía la libertad absoluta del individuo, y el absolutismo, que defendía la supremacía del Estado, lo que era coherente con su ajuste ascendente de la filosofía y con el empirismo británico y la música clásica alemana. filosofía.
2. El idealismo absoluto de Bradley.
(1) Las actividades de la vida de Bradley
Bradley es el líder del neohegelianismo británico. Nació en una familia de clérigos en Inglaterra. Ingresó en la Universidad de Oxford en 1865 y se desempeñó como investigador desde 1870 hasta su muerte. Debido a diversas enfermedades, había vivido una vida solitaria casi confinado en casa desde 1871 y nunca se casó. Sus principales obras incluyen "Estudios de ética" (1876), "Principios de lógica" (1883), "Fenómenos y realidad" (1893) y "Ensayos sobre la verdad y la realidad" (1914).
(2)El punto principal de Bradley.
En la primera parte de "Fenómenos y realidad", Bradley aceptó el método de pensamiento de Kant de separar el fenómeno de la realidad. Señaló que hay contradicciones en el mundo material y el espacio, el tiempo, el movimiento y la causa y efecto relacionados. Las contradicciones son desviaciones e irrealidad, por lo que sólo pueden ser fenómenos, no realidad; En la segunda parte de Fenómenos y Realidad afirma y analiza específicamente la realidad "absoluta" de la espiritualidad. Señaló que hay y no puede haber ninguna realidad fuera del espíritu, y cuanto más espiritual es algo, más real es. Las diferencias entre él y Hegel se destacan en: Primero, en opinión de Hegel, el espíritu absoluto es un espíritu cósmico objetivo, mientras que en opinión de Bradley, lo absoluto se refiere a la experiencia absoluta. La experiencia absoluta es la base de toda existencia. Es el todo orgánico de todas las experiencias limitadas, que trasciende las experiencias personales limitadas y existe en estas experiencias personales. En segundo lugar, el idealismo absoluto de Hegel es una especie de panracionalismo, mientras que el idealismo absoluto de Bradley es obviamente irracional. La experiencia absoluta incluye no sólo la experiencia obtenida a través de la sensación, sino también la voluntad emocional subjetiva y la experiencia instintiva misteriosa.
Dividió la experiencia perceptiva en tres tipos: experiencia directa (experiencia bajo relación), experiencia relativa (experiencia dentro de relación) y experiencia absoluta (experiencia fuera de relación). En la superficie, son un proceso de desarrollo de menor a mayor. La experiencia directa se refiere a la experiencia original y caótica que la gente siente directamente. La experiencia relativa es una experiencia que se divide en sujeto y objeto, realidad y fenómeno. La experiencia absoluta trasciende todas las contradicciones y oposiciones. Todo conserva su propia personalidad y está integrado en la experiencia absoluta sin contradicciones.
Su epistemología es claramente agnóstica e irracional. Los conceptos abstractos no pueden comprender la realidad concreta. Sólo se puede lograr a través de la experiencia instintiva y la intuición. Aunque su realidad absoluta no es el Dios cristiano ortodoxo, todavía desempeña el papel de Dios.
3. El idealismo absoluto de Bosanquet
Bernard Bosanquet (1848-1923) es uno de los representantes del neohegelianismo británico y tiene una gran influencia. Después de graduarse enseñó en la Universidad de Oxford. Además de escribir, también participó en amplias actividades sociales. Sus principales obras incluyen: "Conocimiento y realidad" (1885), "Lógica - Morfología del conocimiento" (1888), "Historia de la estética" (1892), "Fundamentos de la lógica" (1895), "Psicología moral del yo" (1895). ).
Cuando Bosanquet afirmó que este todo es efectivamente un todo espiritual, enfatizó la individualidad de este todo. Una de las manifestaciones de esto último es que cada uno tiene su propio sistema y su propio mundo para cada uno, el mundo es su propio mundo, el proceso consciente de formación de su percepción, y la extensión y estipulación de su percepción actual. Los mundos de diferentes individuos se construyen mediante procesos lógicos similares, como el juicio y el razonamiento, y son similares. Cuanto más los individuos desarrollan el proceso de construcción del mundo como un sistema de objetos, más se superponen sus mundos entre sí y cada vez más se fusionan en un mundo con un solo espíritu, el Absoluto como un todo espiritual. En este todo unificado, hay diferentes factores en el mundo de cada individuo, y también hay los mismos factores en los diferentes mundos de cada individuo.
Señaló que el conocimiento es la estructura espiritual de la realidad. Las verdades parciales son verdades porque coinciden entre sí en la verdad general. La tarea de la ciencia empírica es proporcionar a las personas conocimiento sobre los hechos, y la tarea de la filosofía es revelar los tipos de conexiones entre hechos conocidos e integrar aún más los hechos científicamente reconocidos en un sistema universal.
Bosanquet abogó políticamente por la reforma social y fue miembro del grupo liberal. Se oponía explícitamente a la teoría del Estado de pensadores liberales como Mill y Spencer.
Señaló que el país mismo es la encarnación de la voluntad pública, y su objetivo final es el mismo que el objetivo final de sus miembros, que es buscar la mejor vida, eliminar los obstáculos a la realización de la felicidad universal y dar plena juego con las capacidades de las personas como seres humanos. Las medidas coercitivas adoptadas por el Estado sirven exactamente a este propósito. Por tanto, los ciudadanos deben obedecer al Estado. El sector inmobiliario puede tener fallas, pero es más probable que sus agentes hagan lo contrario. 1. El idealismo absoluto de Royce
Josiah Royce (1855-1916) es la figura más representativa del neohegelianismo. Obtuvo una licenciatura en la Universidad de California en 1875 y enseñó en las clases de Luoce y Vendel en Alemania. Tras regresar a China, obtuvo un doctorado en filosofía en 1878 y enseñó en la Universidad de California y la Universidad de Harvard. Ascendido a profesor en 1892, recibió la Conferencia Alford de Filosofía en la Universidad de Harvard en 1914. Entre sus principales obras se incluyen "Los aspectos religiosos de la filosofía" (1885), "El espíritu de la filosofía moderna" (1892), "El concepto de Dios" (1897) y "El mundo y el individuo" (1900-1906-54).
Los primeros pensamientos filosóficos de Royce tendían a ser un idealismo objetivo combinado con religión. Creía que era realmente un concepto holístico que trascendía las limitaciones individuales, la Mente Absoluta o Infinita o Dios. Los pensamientos y acciones personales, así como todo lo demás que es objeto de pensamiento, son todas manifestaciones del "absoluto" en el análisis final. Todos están basados en el absolutismo y están integrados en él.
Al analizar los errores humanos, concluyó que todo el sistema de conocimiento humano es un sistema con lo absoluto y con Dios como punto de referencia último. Señaló que la existencia (realidad) siempre se expresa mediante conceptos correspondientes. Sólo entendiendo qué son los conceptos y cómo los conceptos expresan la realidad podemos entender qué es la realidad y qué es el mundo. El significado de los conceptos se puede dividir en significado externo y significado interno. El significado intrínseco se refiere a la misión e intención del concepto mismo; el significado externo se refiere a la descripción de la presentación externa objetiva de las cosas. El significado externo de las ideas está, en última instancia, subordinado al significado interno, porque las ideas siempre existen en algún trasfondo intencional. El significado de los conceptos no es reflejar la realidad objetiva, sino reflejar las intenciones subjetivas de las personas.
Al formular sus teorías sobre el mundo y el individuo, criticó el realismo, el misticismo y el racionalismo crítico. Señaló: El atomismo de la realidad sólo ve al individuo e ignora el todo, lo que hace imposible que las personas juzguen la verdad de los conceptos y, por tanto, la verdad de la realidad. El holismo absoluto del misticismo borra a los individuos heterogéneos y diferentes, haciendo que lo absoluto sea incognoscible e ilusorio, porque lo absoluto sólo puede entenderse mediante conceptos limitados. El racionalismo crítico de Kant, Mill y otros utiliza la experiencia posible para demostrar la confiabilidad de la existencia, pero en realidad no puede dar una explicación adecuada de la realidad.
Señaló que la realidad debe ser considerada a la vez individual y absoluta, es decir, que contiene varias fases * * * específicas. Es absolutamente una vida experiencial como encarnación de la voluntad y el propósito. Cada sujeto limitado y sus conceptos son realizaciones incompletas o parciales de esta voluntad y propósito. La encarnación completa de la voluntad y el propósito es el mundo como un todo. Todo sujeto limitado y sus conceptos tienden al todo, y los individuos limitados también pueden conocerse a sí mismos en el todo. Los individuos no son absorbidos por el todo; tienen su propio significado relativamente independiente. En lo que respecta a cada persona, el mundo al que se enfrenta es su propio mundo, que es la realización de su voluntad y propósito.
Señaló que todos los yo finitos están relacionados entre sí precisamente porque son expresiones únicas de la voluntad infinita (yo). Los individuos deben considerar su propia carrera como un todo, es decir, una parte de la llamada sociedad ideal o una causa común, y ser leales a esta última (similar al reino ideal revelado en la "Ética" de Kant).
2. La filosofía de Blanchard, neohegeliano estadounidense tardío.
Blanchard (1896-1964) es el representante más importante del último neohegelianismo americano. Después de graduarse de la Universidad de Michigan en 1913, fue a Columbia, Oxford, Harvard y otras universidades para continuar sus estudios y recibir un doctorado. Posteriormente fui a enseñar a la Universidad de Michigan y a la Universidad de Yale. Entre sus principales obras se encuentran "La naturaleza del pensamiento" (1939), "Razón y bondad" (191), "Razón y análisis" (1962), "Razón y fe", etc.
Uno de sus puntos de vista básicos es utilizar la naturaleza del pensamiento para explicar la naturaleza de la existencia. Señaló que el proceso de desarrollo del pensamiento es el proceso en el que el pensamiento realiza su propio propósito de alcanzar la verdad, que es también el proceso de captar la esencia de la existencia. La tarea de la filosofía, por tanto, es dilucidar la naturaleza del pensamiento.
Señaló que las ideas deben considerarse objetos parcialmente realizados, mientras que los objetos son ideas plenamente realizadas. El objeto no es más que la voluntad de la idea o la realización de su propósito interno. Alcanzar una idea es también alcanzar un objeto. El concepto aquí se refiere a * * *, que en realidad es una réplica del concepto absoluto de Hegel. El propósito de los conceptos es doble: propósito trascendental y propósito intrínseco. El primero se refiere a alcanzar objetos y realidades más allá del concepto mismo, y el segundo se refiere a vincular una idea con otros conceptos y entre sí en una red conceptual. En términos generales, el primero corresponde al conocimiento empírico y el segundo al conocimiento a priori. Todo el sistema de conocimientos e ideas es un sistema que incluye la universalidad de las ideas y la concreción de la realidad, y es un sistema como fase concreta. 1. El irracionalismo de Krone
Krone (1884-1974) es el máximo representante del neohegelianismo alemán. Nacido en Breslau, enseñó en Friburgo, Dresde, Kiel y Berlín. En 1938 se trasladó a Inglaterra y en 1940 a Estados Unidos. Las principales obras van desde Kant hasta Hegel (1921-1924).
Krone fue alumno de Likert quien luego se volcó hacia el neohegelianismo. Influenciado por el "Joven Hegel" del filósofo de la vida Dilthey, dio una explicación irracional del desarrollo de Kant a Hegel, creyendo que Hegel era un irracionalista. Interpretó el concepto de Absoluto de Hegel como un pensamiento sobre la propia vida superracional y viva. Señaló que la realidad y la vida son inherentemente irracionales porque están llenas de contradicciones. La dialéctica de Hegel es racional en la forma pero irracional en el contenido. La filosofía toma la vida (es decir, el espíritu y la autoconciencia) como objeto, y esta última inevitablemente producirá contradicciones en el proceso de autocomprensión. La ciencia empírica sólo toma como objeto los fenómenos. A diferencia de la filosofía, no se conoce a sí misma y no producirá contradicciones. Si se encuentra una contradicción en la ciencia empírica, demuestra que están equivocados. La unidad más elevada y absoluta sólo puede alcanzarse mediante una fe que trascienda la filosofía y la ciencia, la razón y la lógica. La fe es lo primero, trasciende el poder de la razón y cumple la causa de la razón. Las creencias de Crown eran consistentes con su irracionalismo.
2. La filosofía espiritual de Croce
(1) Actividades de vida
Benedetto Croce (1866-1952) fue un nuevo italiano La figura principal del hegelianismo es una de los filósofos más influyentes de Occidente desde el siglo XX. Experimentó una compleja evolución en filosofía y política. Estudió filosofía hegeliana y marxismo bajo la influencia de Labriola y otros, y marxistas como Bernstein también admitieron estar influenciados por él. En 1902 fundó la famosa revista "Crítica". En general, su política es liberal. Fue dos veces ministro del gabinete del gobierno italiano, estaba desilusionado con el fascismo y más tarde se convirtió en un acérrimo antifascista. Sus principales obras incluyen "Filosofía de la mente" (o traducida como "Filosofía de la mente"), "Cosas vivas y muertas en la filosofía de Hegel" (1907), "Principios de estética" (1910) y "Ética y política" (19365438). +).
(2) Sistema teórico de la filosofía espiritual.
Croce heredó la visión básica de Hegel de que el espíritu absoluto es la base del mundo real, pero también integró este espíritu con la mente subjetiva humana. Señaló que no existe existencia real fuera del espíritu y que todos los objetos de experiencia y conocimiento son creados por el espíritu. La existencia de la naturaleza fuera del hombre y del espíritu es sólo una suposición del espíritu. El objeto del espíritu sólo puede ser lo que está determinado por el espíritu mismo. Las actividades espirituales se dividen en actividades teóricas y actividades prácticas. La primera se divide en intuición y conceptos, la segunda en economía y moralidad.
Croce señaló que la intuición es la actividad básica del espíritu. Todo en la intuición es primitivo y puro, y no hay diferencia sin separar las categorías de tiempo y espacio. El objeto de la intuición es un objeto confuso y las estipulaciones de la intuición no se reflejan. Sólo lo intuitivo es bello. La segunda forma de actividad mental es la racionalidad, que es la actividad cognitiva de los conceptos y la lógica. Se basa en la intuición. La intuición es una actividad sobre cosas específicas, mientras que la racionalidad es una actividad teórica sobre cosas generales, que se expresa como juicio. Las actividades racionales no pueden captar el contenido de las cosas, solo pueden captar la relación entre las cosas. Sólo la intuición puede alcanzar el contenido. Las actividades económicas corresponden a la intuición, que se dirige a cosas específicas e individuales, y generalmente se refiere a todas las actividades con fines prácticos, incluidas las actividades políticas. La actividad moral corresponde a este concepto y su finalidad es la universalidad y la totalidad.
El marco básico de la filosofía de Croce todavía pertenece a la filosofía sistemática moderna, pero "corazón", como concepto central de su sistema, tiene un significado menos sustancial y pone más énfasis en el significado de las actividades y acciones. También señaló que las formas cognitivas racionales, como los conceptos y los juicios, no tienen un significado real y son sólo suposiciones convenientes.
(3) Dialéctica de la diferencia
Croce señaló que existen dos dialécticas: la dialéctica de la contradicción y la dialéctica de la diferencia. La intuición, los conceptos, la economía y la moral son conceptos diferentes. La relación entre ellos no es oposición y contradicción, pero esta última contiene la primera, es decir, la unidad de las diferencias. La oposición y la contradicción sólo existen en conceptos diferentes. El error fundamental de Hegel fue confundir el concepto de diferencia con el concepto de oposición, por lo que consideró la unidad de los opuestos como universal.
(4) El historicismo absoluto
Croce señaló que la filosofía y la historia están unificadas. La historia no es más que la historia cíclica de la actividad espiritual. La comprensión y evaluación por parte de un historiador de los acontecimientos que estudia es para participar en actividades filosóficas y así convertirse en filósofo. Croce niega que la historia misma tenga sus propias leyes objetivas de desarrollo, pero las atribuye a la acumulación de acontecimientos históricos individuales y especiales. Los historiadores comprenden y evalúan los materiales históricos basándose en sus propias posiciones y puntos de vista, por lo que toda la historia real es historia moderna. La historia es a menudo una obra de arte y la historia, como la poesía y la conciencia moral, no tiene reglas. Señaló que Hegel utilizó su teoría del desarrollo conceptual para explicar la historia, e incorporar la historia a su sistema era eliminar la historia y negar la historia de los historiadores.