1. Antes de la década de 1930
Como señaló Hou Wailu en su "Historia general del pensamiento chino": Antes de la dinastía Qing, la evaluación de Qingtan tenía una cosa en común: que Es decir, el contenido académico no fue estudiado y vinculado a las llamadas luchas internas y problemas externos para aclarar causa y efecto. Esta debilidad fue reaccionaria por parte de los sinólogos de la dinastía Qing y fue criticada principalmente por los eruditos de las dinastías Wei y Jin. [1] Esta nueva tendencia a defender las afirmaciones falsas de los eruditos de las dinastías Wei y Jin continuó recibiendo ecos y apoyo cada vez más fuertes hasta que la historia entró en el siglo XX, al final de la dinastía Qing y el comienzo de la República de China.
En 1907, Liu escribió el artículo "Sobre la relación entre los cambios en los estilos académicos y las costumbres políticas antiguas y modernas". Después de señalar que muchos historiadores y eruditos de finales de las dinastías Ming y principios de la Qing, incluido Gu (), hicieron evaluaciones negativas de las investigaciones sobre las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías, señaló que todos ellos "no sabían que las investigaciones "Sobre las dos dinastías Jin y las Seis Dinastías no se detuvo en el mercado, sino que tenía aspiraciones elevadas y respetaba la naturaleza". , independiente y de gran alcance, y satisfecho de sí mismo con el aprendizaje. Por lo tanto, durante un tiempo, una licenciatura y un médico tienen una alta autoestima, trascender el polvo, no estar atado por la gloria, no estar atado por la red del polvo, de estar abierto a ser noble, de estar cansado del mundo a ser feliz Aunque no conduzca a gobernar el país. , un buen estilo académico tiene sus propios objetivos: dar prioridad a la distancia, el descuido se desvanecerá, y dar prioridad al olvido de los demás, las sospechas desaparecerán, dar prioridad a hablar con claridad, no surgirán pensamientos mundanos y la codicia y la crueldad. Por lo tanto, aunque el apoyo es despreciable, la determinación es muy alta. Déjame decirte que el aprendizaje de las Seis Dinastías Wei, Jin no debería limitarse a la gente humilde. mancharse con inmundicia." [2] Esto es completamente diferente de las críticas de Fan Ning y otros que consideran a Wang como un inconformista y a Gu como un pecador. Liu afirmó los altos estándares y el estilo académico de las dinastías Wei, Jin y las Seis Dinastías. Él cree que durante las dinastías Han y Wei, el comportamiento político de los políticos debería ser el principal responsable de la destrucción del país y la disminución de la vulgaridad, mientras que las actitudes liberales y cansadas del mundo de los literatos eran sólo para evitar el desastre (. Aunque sus Las actitudes y comportamientos no tuvieron un impacto directo en la gobernanza del país. Sin embargo, su estilo y carácter ambiciosos y naturales dieron un ejemplo positivo de estilo político estricto y costumbres corruptas.
Siguiendo a Liu, Zhang Taiyan escribió ". Investigación sobre las cinco dinastías "en 1910". Al igual que Liu, Zhang también comparó las ganancias y pérdidas de los estilos históricos y criticó el prejuicio de los historiadores y estudiosos de la historia de que los estilos de Wei y Jin eran inferiores a los del anterior. dinastías Señaló: "Quienes hablan de Fu Xi no empiezan desde el principio, sino que utilizan la metafísica como crítica. Los eruditos, como no están reñidos con la escritura artística, la apoyan con sus alas. El marido confía en "ritual" y "música", la política no se basa en la ley, la tecnología no se basa en las habilidades y la forma no se preocupa por la medicina y la piedra. Esto es cierto para todos los personajes famosos de las Cinco Dinastías. y sus habilidades controlan la realidad, por eso son valiosas. En las Cinco Dinastías, el conocimiento y la tranquilidad se complementan, y su naturaleza es armoniosa. Por lo tanto, la arrogancia y la obscenidad van en aumento, y el fanatismo y la competencia están en declive. El mundo ve que el trono de las Cinco Dinastías es superficial y el país es débil porque han dejado atrás las actividades académicas. Por lo tanto, las Cinco Dinastías no pelearon, sino que solo usaron palabras para describir a las personas, lo cual no es metafísica". A diferencia del estilo de escritura de Liu, Zhang utilizó principalmente hechos históricos. Basándonos en esto, sacamos las siguientes conclusiones más fieles: primero, las costumbres de las dinastías Wei y Jin no son peores que las de la mayoría de las celebridades de la segunda y quinta dinastía; las generaciones tienen ciertas especialidades y habilidades, "sus palabras son falsas y sus habilidades controlan la verdad" en tercer lugar, la Metafísica enfatiza la calma y el autocontrol, por lo que tiene un efecto calmante sobre la arrogancia de la clase alta y la competencia frenética de la clase alta; En cuarto lugar, las deficiencias del país durante las Cinco Dinastías y el debilitamiento del poder nacional no pueden atribuirse a la metafísica, sino a la selección y nombramiento inadecuados de los funcionarios políticos. Sí, mencionó Zhang: "Para la metafísica, hay nombres. y los que son buenos en las seis artes también tienen nombres". Cuando hay una disminución en el servicio, hay adiciones y restas. "El nombre de castigo proviene del negocio, y el nombre de la literatura proviene del ritual". Por lo tanto, la metafísica Siempre ha sido útil para la etiqueta. Desde la dinastía Tang, la metafísica se ha perdido por completo y las seis artes también han decaído.
"(ibid., págs. 75-76) Esto muestra que Zhang era vagamente consciente de que el método de pensamiento metafísico que presta atención a la distinción entre teoría y teoría es útil para desarrollar lo académico, dominar habilidades y mantener la etiqueta.
Antes de la década de 1930, el erudito que realmente presta atención a las contribuciones ideológicas o filosóficas de las celebridades Wei y Jin es Feng Youlan. Utiliza directamente conceptos y teorías de la historia de la filosofía occidental para comparar y explicar la filosofía de Guo Xiang, publicada en. 1927, con la ayuda de conceptos académicos occidentales (en palabras de Feng Youlan) construyó un "muy buen sistema filosófico" de los antiguos filósofos chinos. En primer lugar, este artículo no está de acuerdo con la opinión de muchas personas de que la filosofía china no ha progresado, pero. Creo que las generaciones posteriores desarrollan continuamente la filosofía china. Cuando se habla de los pensamientos de los predecesores, las interpretaciones de todos son esencialmente ampliadas, lo cual es un progreso. Por ejemplo, las "Notas sobre Zhuangzi" de Guo Xiang son la filosofía de Guo Xiang. Feng Youlan citó a Alex Dodd. Con respecto a la potencialidad y la realidad, ilustra la visión histórica del progreso académico de lo simple a lo complejo y del conocimiento de lo vago a lo claro. Él cree que Guo Xiang puede desarrollar los pensamientos de Zhuangzi y expresar los artículos de Zhuangzi en teorías abstractas y ordinarias. Hay nuevas ideas sobre el significado que contiene. En segundo lugar, este artículo cree que la teoría de la "individualización" de Guo Xiang es muy similar a la teoría de la "individualización" del antiguo filósofo griego Parménides porque lo que Lao y Zhuang llaman "Tao" no lo es. En matemáticas, lo que dijo Guo Xiang es cero. La razón por la que todo es así es porque nacen así. Las cosas tienen sus propias acciones y, aunque están en constante cambio, no deben hacer nada. Absolutamente no, existe desde la antigüedad. "Esta nota muestra que, por un lado, Guo Xiang devuelve el Tao a cero y, por otro lado, cree que el "ser" es eterno, aunque no puede convertirse en nada. Esto es de hecho consistente con Parménides, el fundador del Eleático. escuela en la antigua Grecia, sobre el "ser" Las ideas son diferentes pero tienen el mismo propósito: Pasteur considera que "la existencia de la existencia" es eterna, ni el nacimiento ni la existencia son uno, continuo, indivisible, etc. En tercer lugar, este artículo; cree que Guo Xiang trata sobre el cambio constante del universo. Sus pensamientos son similares a los pensamientos de Heráclito sobre "el flujo de todas las cosas". Finalmente, este artículo cree que la filosofía de Guo Xiang es la misma que la ética de Spinoza, y también cree que Guo. La metafísica de Xiang es la unidad del realismo y el misticismo, y su metafísica es la epistemología, por lo que aunque hay misticismo, la filosofía taoísta de Guo Xiang no entra en conflicto con la investigación y descripción de la filosofía de Guo Xiang por parte de Feng Youlan. Utilice conceptos de la filosofía occidental para pensar y explicar la filosofía de Guo Xiang.
A partir del resumen y análisis anteriores de la investigación académica tradicional china antes de la década de 1930, podemos sentir que se estaban produciendo grandes cambios en la investigación académica china durante. Pero dado que ésta es sólo la etapa inicial de la investigación académica moderna en China, la investigación en este período tiene muchos rastros de comparación, por lo que los nuevos avances llevarán tiempo y requerirán la participación y los esfuerzos conjuntos de muchos académicos de diferentes disciplinas.
En segundo lugar, las décadas de 1930 y 1940
El estudio de la metafísica de Wei y Jin en el sentido académico chino moderno comenzó durante este período. En ese momento, China se enfrentaba a una crisis nacional. La nación china se encontraba en un estado de supervivencia. Durante este período, un grupo de académicos comenzó a estudiar y discutir la cultura y los académicos de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte desde diferentes disciplinas como la filosofía, la historia, la literatura y la estética. Entre ellos, la investigación e interpretación creativa y sistemática de la filosofía de Tang Yongtong y el estudio de las dinastías Wei, Jin y del Sur. La contribución más destacada al establecimiento de la metafísica
La principal contribución de Tang Yongtong al. El estudio de la metafísica en las dinastías Wei y Jin se refleja en los nueve manuscritos que completó en los diez años comprendidos entre 1938 y 1947, que fueron publicados posteriormente. En 1957, la Editorial Popular recopiló y publicó el libro titulado "Sobre la metafísica de Wei y Jin". ". Estos artículos llevaron a cabo investigaciones especiales sobre los orígenes ideológicos, los métodos académicos, la naturaleza filosófica, las etapas de desarrollo y la influencia histórica de la metafísica de Wei y Jin, formando un sistema relativamente completo. Sistema teórico. En particular, fue pionero en el estudio general y sistemático de La metafísica de Wei y Jin desde la perspectiva de la ontología filosófica, y tuvo una influencia decisiva en la dirección básica y la escala de la investigación metafísica de Wei y Jin a lo largo del siglo XX.
Si el "Esbozo de la historia de los chinos" de Hu Shi. Filosofía"[4] y la "Historia de China"[5] de Feng Youlan son modelos de la historia general de la filosofía china, luego la "Investigación sobre la metafísica de las dinastías Wei y Jin" de Tang Yongtong es una historia especial de la historia de la filosofía china o China Los ejemplos de la historia cronológica de la filosofía Tang Yongtong, Hu Shi y Feng Youlan tienen antecedentes académicos similares, pero tienen sus propias características en caminos de investigación específicos. Las llamadas similitudes en los antecedentes académicos significan que todos estudiaron en Occidente y. Recibió una formación académica rigurosa.
Al mismo tiempo, todos tienen ciertos antecedentes familiares, recibieron una educación sistemática en la cultura tradicional china en sus primeros años y tienen un profundo conocimiento de los estudios tradicionales chinos. Por lo tanto, pueden verdaderamente "integrar a China y Occidente" bajo el trasfondo histórico de "la difusión del conocimiento occidental hacia el Este". El principal beneficio de recibir formación académica occidental es la importante comprensión sobre los métodos de investigación académica. Hu Shi fue el primer erudito en darse cuenta de esto durante el Movimiento del Cuatro de Mayo. Cuando habló de la interpretación, establecimiento o reconstrucción del sistema filosófico chino en el "Prefacio a la historia de los eruditos anteriores a Qin", predecesor del "Esbozo de la historia de la filosofía china", se dio cuenta conscientemente: "Tengo más suerte que los organizadores e intérpretes en el pasado porque lo obtuve del estudio de la historia de la filosofía europea. Sólo alguien con experiencia similar en estudios comparados (por ejemplo, en lenguaje comparado) puede comprender verdaderamente el valor de la filosofía occidental para ayudarme. explicar los antiguos sistemas ideológicos chinos". [6] Cai Yuanpei también señaló claramente en el prefacio del "Esquema de la historia de la filosofía china" de Hu Shi: "Tenemos que compilar un sistema. No hay nada en lo que confiar en las obras del. Los antiguos y tenemos que confiar en la historia de la filosofía de los occidentales, por lo tanto, no hemos estudiado la filosofía occidental. Aquellos que han recibido una rigurosa formación académica occidental y han logrado grandes logros en la reconstrucción de los académicos chinos modernos han realizado grandes innovaciones e innovaciones. métodos de avance. La investigación de Tang Yongtong sobre la metafísica de Wei y Jin, al igual que la investigación de Hu Shi sobre la historia de la filosofía china antigua, creó un nuevo método filosófico, confirmando así este punto, es decir, la clave para estudiar un filósofo o una escuela filosófica es captar a este filósofo o pensamientos de la escuela filosófica. Este puede ser el mayor beneficio que los académicos de la generación del 4 de mayo obtuvieron al aprender la cultura occidental y recibir formación académica occidental.
Con el fin de ilustrar el papel ejemplar de la investigación de Tang Yongtong sobre la metafísica de Wei y Jin en el estudio de la historia de la filosofía especializada china o historia cronológica y su importancia en el estudio de la historia de la filosofía general china, Todavía tenemos que volver al trabajo de Hu Shi y Feng Youlan. Veamos los logros y las limitaciones de la investigación sobre la historia de la filosofía china. La filosofía china analizada en el "Esbozo de la historia de la filosofía china" de Hu Shi comienza con Laozi en el período de primavera y otoño (siglo VI a. C.) y termina con el establecimiento de la dinastía Qin (siglo III a. C.). En la introducción de este libro, dividió la historia de la filosofía china en tres períodos: desde Laozi hasta Han Fei, que es la filosofía antigua, también conocida como "filosofía de los filósofos", desde la dinastía Han hasta la dinastía Song del Norte; es la filosofía medieval, que se divide en dos períodos, el primer período va desde la dinastía Han hasta la dinastía Jin, y el segundo período va desde la dinastía Jin del Este hasta la dinastía Song del Norte. La filosofía moderna se extiende desde la dinastía Tang hasta finales de la dinastía Qing. Por lo tanto, el alcance de su "Esquema de la historia de la filosofía china" sólo cubre la parte antigua de la historia de la filosofía china tal como la define, y no llega a las dinastías Wei y Jin. Debido a esto, el libro pasó a llamarse "Historia de la filosofía china antigua" en 1930. Aunque el libro no cubre el contenido filosófico de la Edad Media y las dinastías Wei y Jin, todavía podemos leer en el libro sobre la comprensión preliminar de Hu Shi de la filosofía de la Edad Media y las dinastías Wei y Jin. En primer lugar, con respecto a los materiales históricos, Hu Shi cree que el estudio de la historia de la filosofía medieval enfrenta grandes dificultades en los materiales históricos, y hay muchas adiciones, falsificaciones y pérdidas. "Por lo tanto, los materiales históricos de la filosofía medieval son los más incompletos. La incapacidad de restaurar completamente las obras filosóficas de las dinastías Wei y Jin es lo más desafortunado en la historia de la filosofía china [7]. En segundo lugar, se trata del estatus". de la filosofía china en la historia de la filosofía mundial. Creía que la filosofía mundial podía dividirse en dos ramas: la india y la china en Oriente y la griega y judía en Occidente. Al principio, estas cuatro divisiones ocurrieron de forma independiente. "Después de la dinastía Han, la filosofía judía se unió a la filosofía griega y se convirtió en la filosofía de la Europa medieval. La filosofía india se unió a la filosofía china y se convirtió en la filosofía medieval de China". (ibid., págs. 165 ~ 166) Porque trajo la filosofía india. Los principales factores de la filosofía medieval china también determinan los siguientes puntos: en tercer lugar, su comprensión de la filosofía medieval china y de la filosofía Wei y Jin no es profunda y su evaluación no es alta.
Independientemente de si los comentarios de Hu Shi sobre la periodización de la historia de la filosofía china y el impacto del budismo indio después de su introducción en China fueron exactos, sus tres puntos de vista básicos sobre la filosofía medieval china, especialmente la filosofía Wei y Jin , puede haberlo llevado al doble "blindaje" de la filosofía medieval china y la filosofía Wei y Jin. El primero es el aspecto técnico del "blindaje", porque cree que el estudio de la filosofía medieval enfrenta grandes dificultades en términos de materiales históricos, especialmente la imposibilidad de restaurar las obras filosóficas de los pueblos Wei y Jin, lo que puede llevarlo a dar ignorar o ignorar las cuestiones filosóficas de este período debido a dificultades técnicas en la investigación; además, debido a que creía que la teoría de las dinastías Han y Jin era solo un compromiso de los filósofos antiguos, no podía ver el desarrollo y los cambios de muchos eruditos o escuelas. en las dinastías Han y Jin en el compromiso y la extensión, lo que es particularmente grave es que Wang Bi, Guo Xiang El valor de los materiales históricos filosóficos acumulados a través de las anotaciones de "El Libro de los Cambios", "Las Analectas de Confucio", "Laozi"; y "Zhuangzi" probablemente haya sido ignorado.
El segundo es "encubrir" el nivel de valor, porque cree que es precisamente gracias a la introducción de la filosofía india que la filosofía medieval china supera "de manera única y brillante" la filosofía de otros filósofos. Naturalmente, centró su atención en. Filosofía medieval china. Sobre los logros académicos alcanzados en la filosofía budista medieval. Debido al doble "blindaje" mencionado anteriormente a nivel técnico y de valor, es concebible que la investigación de Hu Shi sobre la historia de la filosofía medieval se enfrente a grandes dificultades. Esto puede deberse a que publicó el "Esquema de la historia de la filosofía medieval". Filosofía china", no ha habido avances en investigaciones posteriores. Una de las razones importantes. Debido a este "secreto", la investigación de Hu Shi sobre filosofía medieval o historia intelectual se perderá en al menos dos cuestiones clave. En primer lugar, la metafísica de Wei y Jin, como vínculo importante en la historia de la filosofía china, se perderá. En segundo lugar, se perderá la interacción significativa entre la metafísica y el budismo en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte, como vínculo importante en la historia de los intercambios culturales entre China y países extranjeros y en la historia del desarrollo cultural chino.
En comparación con la "Filosofía china" o la "Historia del pensamiento" de Hu Shi, el segundo volumen de la "Filosofía china" de Feng Youlan presta más atención a pensadores importantes de las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte. Creó especialmente el primer y segundo capítulo de "Metafísica de las dinastías del Sur y del Norte" para discutir los pensamientos de la metafísica desde Yan He, Wang Bi hasta Guo Xiang. Feng Youlan resumió los objetos de investigación y las características de la historia de la filosofía en las dinastías del Sur y del Norte en nombre de "metafísica", lo que supuso una gran mejora en comparación con la investigación de Hu Shi sobre la historia de la filosofía. Sin embargo, su definición de la etapa de la metafísica en este período no era muy precisa en ese momento, y no tenía una comprensión especial ni un análisis en profundidad de las características y cambios de la metafísica en este período. Aunque Feng Youlan tiene una mejor comprensión de los cambios en el pensamiento académico en las dinastías Wei, Jin, del Sur y del Norte de China que Hu Shih, la influencia de Hu Shi aún se puede ver, porque más tarde Feng Youlan centró la discusión en el budismo, utilizando el capítulo sobre el budismo en las dinastías del Sur y del Norte y el debate público sobre el budismo en ese momento, tanto es así que atribuye la metafísica y el budismo al mismo período en términos de la definición del período de tiempo, y cree que "en el Sur y Durante las Dinastías del Norte, el mundo ideológico de China, en ese momento, el budismo se importaba sistemáticamente y el pueblo chino podía tener un conocimiento profundo de él desde entonces, e incluso a principios de la dinastía Song, los principales pensadores de China eran budistas. ] Esta evaluación es casi idéntica a la de Hu Shi, que enfatiza que la razón de los grandes cambios en el pensamiento chino durante las dinastías del Sur y del Norte fue la importación de una cultura extranjera: el budismo. Todos los pensadores más destacados desde esa época hasta principios de la dinastía Song. Budistas. El período en el que el budismo desempeñó un papel importante en el pensamiento chino fue, de hecho, las dinastías del Sur y del Norte. Sin embargo, para enfatizar el estatus y la influencia del budismo, afectó la comprensión y evaluación de la metafísica, e incluso provocó la desalineación en la clasificación de la metafísica en las dinastías del Sur y del Norte. No se puede dejar de decir que Feng Youlan y Hu Shi tienen las mismas limitaciones cognitivas en sus puntos de vista sobre la metafísica, es decir, enfatizan demasiado el estatus del budismo y "obstruyen" su comprensión de la metafísica.
Sin embargo, la investigación metafísica de Feng Youlan es digna de elogio por varios puntos: primero, señaló por primera vez que el Comentario Zhuangzi de Guo Xiang es un trabajo independiente y extremadamente valioso y un clásico importante de la filosofía taoísta. Dio una explicación sistemática de la filosofía de Guo Xiang. En segundo lugar, señaló que el comentario "Yi" de Wang Bi "creó la tendencia de interpretar las escrituras con el Tao" y creía que Wang Bi y Wang Bi "pueden exponer sistemáticamente las doctrinas taoístas". En tercer lugar, explicó que Yan He "Sobre el Tao y Sobre el". Desconocido", cree que "el Tao no es más que una existencia concreta, por lo que se puede ver en todas partes entre la multitud. El Tao no es más que un nombre, por lo que puede conectar el mundo". Explica que en "Laozi", "Todo en. el mundo nace de la existencia y todo nace de la nada." Es el desarrollo del pensamiento de Lao Tse. Esto muestra que Feng Youlan ha comenzado a interpretar el desarrollo de Laozi por parte de Yanhe a partir de los conceptos de general y particular, general y particular, del neorrealismo, es decir, a explicar "el nacimiento y la nada" desde una relación lógica en lugar de una relación generativa. Feng Youlan creía que Wang Bi era coherente con Yan He cuando explicó la teoría de "nacido de la nada". Creía que Wang Bi utilizaba la relación entre el cuerpo y las funciones para explicar la "nada" y la "inacción". (Ibíd., págs. 76-78) Estos puntos de vista deberían proporcionar pistas importantes para la investigación metafísica de Tang Yongtong. Tang Yongtong fue originalmente famoso por su budismo. Se dedicó a escribir la historia del budismo durante quince años (1922 a 1937) y completó "Historia del budismo en las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte" en 1937. En los siguientes diez años de práctica académica, Tang Yongtong se dio cuenta aún más de la relación entre la metafísica y el budismo y, en el proceso de resolver este problema, creó el nuevo campo temático de "metafísica de Wei y Jin". La investigación de Tang Yongtong sobre el budismo y luego sobre la metafísica corrigió la tendencia de la gente a darle importancia al budismo e ignorar la metafísica. Desde entonces, la metafísica de Wei y Jin, como disciplina relativamente independiente en la historia de la filosofía, el pensamiento y la cultura chinos, ha alcanzado el debido estatus académico y ha recibido gran atención por parte de los estudiosos.
Una razón importante por la que Tang Yongtong pudo encontrar su propio camino en un campo académico que era ignorado por sus pares es que tiene un pensamiento profundo sobre las actitudes y métodos de la investigación cultural y el conflicto. y la reconciliación de los intercambios culturales. Tang Yongtong escribió una vez el artículo "Conflicto y reconciliación de pensamientos culturales", que tomó prestados los resultados de la investigación de la antropología cultural sobre el trasplante cultural y los aplicó al nivel ideológico. No está de acuerdo con la extrema "teoría de la evolución" de que "las ideas son producidas por una nación o un país y no tienen nada que ver con ideas culturales extranjeras", ni tampoco está de acuerdo con "el origen de un pensamiento cultural siempre está influenciado por personas externas, y las ideas extranjeras siempre están basadas en este punto de vista, Tang Yongtong cree que cuando la cultura extranjera entra en contacto con la cultura local, debe pasar por dos procesos de conflicto y reconciliación antes de que la cultura extranjera pueda integrarse en la cultura local y echar raíces localmente. marcar la diferencia. Tomó como ejemplo la introducción del budismo indio en China y explicó que la cultura extranjera debe adaptarse a la cultura local de China y convertirse en budismo chino antes de que pueda ser ampliamente aceptada por el pueblo chino. Enfatizó: “En este proceso, las cosas que son consistentes con China pueden continuar desarrollándose, mientras que las que son diferentes de China a menudo duran poco y no pueden durar mucho. De esto sacó una conclusión importante: “Los pensamientos culturales”. Las ideas culturales extranjeras deben cambiarse para adaptarse a la naturaleza de otra cultura. [9] Durante las dinastías Wei y Jin, el budismo era una cultura extranjera y la metafísica era la típica. forma de cultura local de China en ese momento. Para que el budismo sea aceptado por los intelectuales y la gente corriente chinos y se desarrolle en China, debe depender de la metafísica. Para comprender el proceso de conflicto y reconciliación entre el budismo y la metafísica, es necesario aclarar aún más las raíces teóricas y la naturaleza académica de la metafísica misma. Por lo tanto, es un proceso de desarrollo lógico pasar de la investigación budista a la investigación metafísica. Sólo así podremos explicar mejor el proceso del budismo chino. Este punto puede explicarse mejor en el importante artículo de Tang Yongtong "Introducción a la metafísica de Wei y Jin", escrito en 1940. Este artículo compara los pensamientos de los metafísicos de las dinastías Wei y Jin con las enseñanzas del budismo, aclara las similitudes, diferencias y relaciones mutuas entre los dos y finalmente llega a la conclusión de que "el comentario de Wang Bi sobre Lao y Shi Zhuang son ambos inherentes". en el aprendizaje del chino". En cuanto a Seng Zhao, aunque estaba interesado en hablar de metafísica, despreciaba a Lao Zhuang y obedecía al Buda, rompiendo así las barreras de la metafísica. "[10] Esto muestra que el budismo sólo puede desarrollarse si se basa en la metafísica, y el surgimiento del pensamiento de Seng Zhao no es sólo la herencia y el desarrollo de la metafísica de Wei y Jin, sino también el comienzo del budismo chino.
Continúa la investigación de Tang Yongtong sobre la metafísica de Wei y Jin. Esta investigación parece tener dos caminos para abordar el problema: primero, a través del estudio del surgimiento y evolución del budismo en China, descubre la relación entre el budismo y la metafísica, y luego la desarrolla. La metafísica como algo independiente. La conciencia del objeto de investigación es un proceso hacia atrás. En primer lugar, al estudiar cómo se formó la metafísica en la evolución natural de los académicos chinos, encontramos que los académicos chinos sufrieron cambios tremendos durante las dinastías Han y Wei. De esta manera se establece la naturaleza académica única de la metafísica. Este es un proceso prospectivo. Según el orden y el momento de publicación de los "Ensayos recopilados sobre la metafísica de Wei y Jin", el proceso y los logros de la investigación en metafísica de Tang Yongtong pueden ser. Explorado leyendo "Personajes" de Liu Shao en "El romance de los tres reinos", primero descubrió el proceso y las razones de los cambios académicos a finales de las dinastías Han y principios de Jin, y luego señaló que la teoría metafísica en Zhengshi. período había comenzado a separarse de personas y cosas específicas y se convirtió en una especie de "metafísica" [11] Luego, publicó en 1940. En el importante artículo "Una breve introducción a la metafísica de las dinastías Wei y Jin", es Aclaró además que la diferencia fundamental entre la metafísica de las dinastías Wei y Jin y la de la dinastía Han es que la metafísica de las dinastías Wei y Jin ya no se limita a la aplicación externa del funcionamiento del universo, sino que también explora el ontología de todas las cosas en el mundo y el camino del cielo Intervención en la física La investigación ontológica en las dinastías Wei y Jin se basó en el cielo, y pocas personas se olvidaron de la imagen y vagaron afuera, por lo que rompieron con la cosmología o. cosmología de la dinastía Han y se mantuvo en la teoría de la existencia u ontológicamente". [12] Señaló que Yan He y Wang Bi creían que "la nada" basada en "la nada" es "la cosa sin pares" y "la integridad". del Tao". (ibid., p. 43) Esto establece la naturaleza académica y el estatus de la metafísica de Wei y Jin como ontología en la historia de la filosofía china. No solo eso, Tang Yongtong también estudió más a fondo las características de la metafísica de Wei y Jin en métodos académicos. Señaló en su importante artículo "La discriminación entre el habla y el significado" [13] que "el surgimiento del nuevo aprendizaje, aunque debido al entorno actual, no tiene una nueva visión ni nuevos métodos, sino sólo comentarios fragmentados, y no puede tener Nuevo aprendizaje coherente”. [14] Este nuevo método es la “distinción de palabras y significados”.
Cree que, en primer lugar, la discriminación del habla y el significado, como la "navaja de Ockham", puede eliminar la confusión del pueblo Han; en segundo lugar, la discriminación del habla y el significado es un requisito inherente de la metafísica como ontología; El método para olvidar las palabras en la discriminación del habla y el significado puede "integrar el confucianismo y el taoísmo". En cuarto lugar, para los eruditos de las dinastías Wei y Jin, la distinción entre palabras y significado no era sólo una cuestión de métodos teóricos, sino también una cuestión; de la práctica de la vida. Tang Yongtong abogó: "Si alguien quiere comprender la teoría de la escuela china, debe predecir su propósito de permanecer y hacer lo suyo". "Los eruditos famosos de las dinastías Wei y Jin hablan de teoría, aunque existen diferencias, pero su propósito nunca está dedicado a palabras inútiles. No tiene nada que ver con la vida. Hablando de teoría no vacía, la metafísica también tiene sus beneficios "La diferencia entre palabras y significado en teoría contribuye en gran medida a la diferencia entre espíritu y forma". [15] Tang Yongtong adoptó el método académico de elaboración de la metafísica de Wei y Jin, combinándolo con el método de pensamiento que mejor encarna las características de la filosofía metafísica, es decir, la "diferencia entre cuerpo y función" abstracta, las cuestiones sociales y políticas. Lo que más preocupaba a la gente en ese momento, es decir, la diferencia entre fama, religión y naturaleza, así como las diferencias más personales entre los eruditos de las dinastías Wei y Jin. Los problemas prácticos de la vida, es decir, la diferencia entre forma y espíritu, están conectados y forman una relación relativamente estrecha.
La investigación de Tang Yongtong sobre la metafísica en las dinastías Wei y Jin no sólo señaló la naturaleza académica y los métodos de la metafísica, sino que también estudió más a fondo la evolución y las facciones de la metafísica y su influencia en las generaciones posteriores. Con respecto a la desviación de la metafísica de Wei y Jin, Tang Yongtong tenía un punto de vista básico que determinó su método de juicio. Esta visión quedó plena y fielmente reflejada en su discurso de 1947 sobre "El desarrollo del pensamiento en las dinastías Wei y Jin". Él cree: "La metafísica evolucionó a partir de la naturaleza académica inherente de China, interpretando 'nuevos significados' de pensamientos pasados en cualquier momento y convirtiéndose gradualmente en un sistema. La metafísica no tiene una conexión teórica inevitable con el budismo indio. En otras palabras, el budismo no es positivo. razones del crecimiento de la metafísica Por el contrario, el budismo fue bautizado por primera vez por la metafísica, y este pensamiento extranjero podría ser aceptado por los chinos. Por lo tanto, por un lado, también se puede decir que el budismo de las dinastías Wei y Jin. La contribución del budismo a la metafísica es innegable." (ibid., página 112) Por lo tanto, en lo que respecta a las dinastías Wei y Jin, Tang Yongtong consideró el budismo como parte del sistema metafísico. Por un lado, separó gradualmente la metafísica del enredo entre el budismo y la metafísica, y gradualmente trazó la trayectoria de desarrollo independiente de la metafísica; por otro lado, se centró en características externas como la simple segmentación del tiempo y la influencia de las teorías en varias escuelas; Captar la dirección analítica que poco a poco profundiza en las características teóricas y sus conexiones lógicas internas. La investigación de Tang Yongtong sobre la evolución y las facciones de la metafísica en las dinastías Wei y Jin proporcionó pistas importantes para que estudiosos posteriores estudiaran el proceso de desarrollo de la metafísica en las dinastías Wei y Jin utilizando un método unificado de historia y lógica.
En cuanto al punto de inflexión del pensamiento de Wei y Jin y su impacto en los círculos académicos posteriores, Tang Yongtong dio algunas pistas en su artículo "El libro de Xie Lingyun sobre la discriminación de clanes", escrito en 1945. Tang Yongtong señaló que desde las dinastías Han y Wei se ha discutido la cuestión de si se puede aprender el ideal de los santos. Xie Lingyun propuso en "Lunbianpai" que existen dos puntos de vista opuestos sobre este tema. La tradición china dice que los santos no pueden aprender, mientras que la tradición india dice que los santos pueden aprender. Sin embargo, Xie Lingyun utilizó la teoría de la "iluminación repentina" de Zhu Daosheng para reconciliar los dos puntos de vista diferentes, argumentando que los santos no pueden aprender pero pueden ser aprendidos. Tendencia en las dinastías Wei y Jin Los cambios no sólo siguieron a las dinastías Sui y Tang. (ibid., págs. 96-102) Tang Yongtong prestó gran atención a las “huellas de cambio” en su investigación académica sobre la época. Su estudio de los "Personajes" de Liu Shao y "Tianyan Lun" de Wang Bi reveló el "rastro de variaciones" en la transición de los clásicos confucianos de la dinastía Han a la metafísica de Wei y Jin, y su estudio de "Zong Lun" de Xie Lingyun reveló esto.
Con los esfuerzos conjuntos de académicos como Tang Yongtong y Feng Youlan, y con la ayuda de conceptos y métodos académicos occidentales, la investigación metafísica en las dinastías Wei y Jin estableció una forma académica moderna básica y sentó una base sólida. base para futuras investigaciones.
Tres. En las décadas de 1950 y 1970
Después de 1949, el marxismo se convirtió gradualmente en la corriente principal de la ideología social china y la tendencia de pensamiento. Los cinco volúmenes "Historia general de la historia intelectual china", del que es coautor Hou Wailu, son un logro importante en la organización y el estudio sistemáticos del pensamiento chino antiguo utilizando perspectivas y métodos marxistas. El tercer volumen, "Pensamientos de Wei, Jin, las dinastías del Sur y del Norte", fue escrito por Hou Wailu, y el primer borrador se completó en 1949. Hou Wailu estudió el pensamiento de Wei y Jin desde la perspectiva de la historia intelectual, que debía integrar los pensamientos filosóficos, lógicos y sociales de este período, y enfatizar la composición socioeconómica de este período y el estatus sociopolítico y económico de los metafísicos. . Hou Wailu también notó que la "Historia de la filosofía china" de Feng Youlan es muy breve cuando analiza los pensamientos filosóficos de las dinastías Han, Wei, Jin, del Sur y del Norte. [16] Por lo tanto, hizo muchos esfuerzos en citar documentos históricos y excavar datos arqueológicos, y también amplió enormemente el contenido específico de su discusión.
Por ejemplo, analiza el período comprendido entre el final de la dinastía Han y el cambio de las dinastías Wei y Jin, analiza las principales escuelas de metafísica de las dinastías Wei y Jin, explica los misterios de Xiang y Guo respectivamente, explica el dualismo de Ji Kang. pensamiento y su conexión con las actividades anti-Sima Jin, y analiza Ge et al. También analizó el divorcio contractual del pensamiento de Wei y Jin desde la perspectiva de la relación entre la política feudal, la economía feudal y la ideología, como el divorcio contractual de las celebridades Wei y Jin, y discutió las raíces económicas y políticas de la metafísica de Wei y Jin. Esta introducción consciente o incluso deliberada de perspectivas y métodos marxistas en la investigación metafísica de Wei y Jin también produjo efectos únicos en sus primeras etapas, en particular, conectó cuestiones filosóficas con antecedentes sociales, políticos y económicos, profundizando la comprensión de las personas sobre los temas conocidos.
Sin embargo, dado que este tipo de investigación tenía como propósito servir directamente a la política desde el principio, se consideró como una lucha ideológica y teórica inevitable en el proceso de integración del marxismo con la realidad de la revolución china. (Mismo libro, página 221) Al mismo tiempo, está escrito en un estilo polémico, por lo que este tipo de investigación tiende inevitablemente a ser simple y sesgada. Lo que es particularmente grave es que este tipo de investigación muestra un fuerte rechazo y una actitud negativa hacia las investigaciones de otros académicos en los años 1930 y 1940. Por ejemplo, la investigación cree que "las personas cercanas a la gente son profesores de metafísica bastante populares debido a la La defensa de la metafísica por parte de los eruditos de la dinastía Qing algunos dicen que es "la gran liberación del espíritu y la libertad de la personalidad en los últimos cientos de años", que es mejor que el pensamiento renacentista en la historia occidental; la personalidad del hombre Jin le permitió "obtener una liberación espiritual sin precedentes" Algunas personas dicen que el pensamiento de Wei y Jin representa el naturalismo de la libertad espiritual; algunos dicen que la metafísica de Wei y Jin es el conocimiento particularmente exquisito del sabio interior y del rey exterior; algunos dicen que es la ontología más grande en la historia del pensamiento chino." [17] ] Dado que este tipo de investigación tiene una actitud negativa hacia casi todos los académicos que tienen una actitud positiva hacia el valor cultural y filosófico de la metafísica de Wei y Jin, es inevitable negar directamente la metafísica de Wei y Jin.
En 1947, el experto en ideología soviético Zhdanov propuso la definición de objetos de investigación en la historia de la filosofía. Dijo: "La historia de la filosofía científica es la historia de la germinación, aparición y desarrollo de la cosmovisión científica materialista y sus leyes. Dado que el materialismo creció y se desarrolló en la lucha contra la facción idealista, la historia de la filosofía es la historia del materialismo. y el idealismo.