? La muerte ocupa una posición extremadamente importante en el sistema filosófico de Hegel. Alexander Kojève llegó a decir en la introducción de "Hegel Reader": "La dialéctica o la antropología de Hegel, en última instancia, es una filosofía de la muerte".
Hablando de la dialéctica de Hegel es una filosofía de la muerte. Es un poco alarmista, no es descabellado. Sabemos que Hegel expresó una vez el concepto más básico y noble de su filosofía, la esencia más íntima del espíritu, como la fórmula "Yo = Yo" en "La Fenomenología del Espíritu". ¿Qué quiere decir esto? Es decir, el espíritu “es un movimiento libre, es decir, un movimiento de comprensión”, es decir, un “movimiento de retorno a sí mismo”, o dicho de otro modo, es un proceso de retorno a sí mismo. Pero ¿cómo se mueve el espíritu? ¿Cómo puedo volver a ser yo mismo? Depende de su propio poder negativo inherente. Sin la abnegación espiritual, no habría autotrascendencia espiritual, no habría espiral espiritual desde la etapa lógica a la etapa natural y luego a la etapa espiritual y, por lo tanto, no habría espíritu mismo. ¿Por eso Hegel definió la "negación de la negación" como la fórmula básica del desarrollo espiritual y consideró la negatividad como el "poder mágico" del espíritu? . Pero, en cierto sentido, ¿no es este poder de abnegación lo que posee la “muerte” espiritual? ¿Hay algo más vívido que la muerte para expresar el poder y el significado de la negación y la nada? Por esto, en opinión de Hegel, la vida espiritual no es sólo una vida llena de negación, sino también una vida llena de muerte. En "Fenomenología del Espíritu", enfatizó: "La vida espiritual no es una vida en la que temes a la muerte y sobrevives a los estragos, sino una vida en la que te atreves a aceptar la muerte y sobrevivir en la muerte".
? ¿Por qué la vida espiritual no puede ser una vida de miedo a la muerte, de supervivencia a los estragos? La razón fundamental es que si el espíritu tiene miedo a la muerte, no tendrá el valor de afrontar los aspectos de sí mismo que deberían negarse, se alejará de la verdad y nunca podrá trascenderse y conocerse. convirtiéndose así en una cosa inerte sin ningún movimiento o cambio. Por lo tanto, una verdadera vida espiritual debe requerir una especie de valentía, una especie de valentía para aceptar la muerte y sobrevivir en la muerte. La llamada aceptación de la muerte significa no temerla ni evitarla. Debemos atrevernos a afrontar lo que se nos debería negar y atrevernos a negar lo que se nos debería negar, sin importar los riesgos y enfermedades mentales que suframos. La llamada "supervivencia a la muerte" significa buscar la propia supervivencia y desarrollo en constante abnegación, trascendiéndose constantemente, regresando constantemente a uno mismo y conociéndose y comprendiéndose constantemente.
Así que la muerte es una especie de superación, que no sólo tiene un significado negativo, sino también positivo. Significa no sólo cancelación, sino retención y mejora. Es la unidad de la negación y la afirmación, la cancelación y la retención; es a la vez abnegación espiritual y autoafirmación espiritual, autocancelación espiritual, autosuperación espiritual, autodivisión espiritual y autoreconciliación espiritual.
La base de la muerte es la inevitabilidad de la transformación de la individualidad a la universalidad.
Como se mencionó anteriormente, la muerte es la reconciliación del espíritu consigo mismo. ¿Por qué? La razón que damos es que la muerte es la unidad de afirmación y negación, cancelación y preservación. ¿Es correcta nuestra respuesta? Tanto lo correcto como lo incorrecto. Esto se debe a que nuestra respuesta no toca el significado más esencial de la muerte, que es la transformación de la individualidad a la universalidad. Sin embargo, es este significado de la muerte el que forma la base de la muerte, la base de su inevitabilidad y la fuente de todos los demás significados de la muerte. Porque el proceso de autorrealización y autoconocimiento espiritual es esencialmente el proceso en el que el espíritu supera continuamente su "individualidad pura individual" original y progresa hacia la individualidad universal o la universalidad absoluta. Por tanto, en opinión de Hegel, la llamada muerte es la reconciliación entre el espíritu y él mismo. Su significado original y más básico es que la muerte es la reconciliación entre la individualidad y la universalidad del espíritu.
Entonces, ¿por qué decimos que la muerte es la reconciliación de la individualidad espiritual y la universalidad espiritual? Originariamente, según el punto de vista de Hegel, como espíritu de retorno a sí mismo, como espíritu de autorrealización y de autoconocimiento, es potencialmente la unidad de la individualidad y la universalidad. Pero esta unificación es un proceso y se logra gradualmente, por lo que tiene su punto de partida lógico e histórico. En lo que respecta a la filosofía de la muerte, el punto de partida es, naturalmente, la "pura individualidad del individuo" en forma física. Sin embargo, dado que la vida material o la vida natural es ante todo una especie de "individualidad pura", inevitablemente tiene una individualidad e inmediatez unilaterales, y debe entrar en conflicto con la universalidad del espíritu o de las ideas y ser eclipsada por el espíritu de un nivel superior. etapa.
Sólo así el espíritu o las ideas pueden superar las limitaciones de la vida natural, liberarse de la inmediatez y la individualidad unilaterales, realizar su propia universalidad y alcanzar en la realidad la unidad dialéctica de la individualidad y la universalidad. Sin embargo, la forma más eficaz para que la vida natural llegue a este punto es la muerte. Por eso Hegel dijo: "La muerte es la realización del individuo y el trabajo más elevado que el individuo puede realizar por el cuerpo (o la sociedad)". "La universalidad alcanzada por el individuo como individuo es pura existencia y muerte". >
Vale la pena señalar que Hegel considera la muerte no sólo como un medio eficaz para que el espíritu supere la individualidad unilateral y la franqueza, sino también como un movimiento de abnegación y reconciliación espiritual. Esto se debe a que: como individuo de una clase, la vida natural tiene inherentemente universalidad potencial (las características de una clase). En otras palabras, la muerte es una propiedad inherente a la vida natural y por tanto una consecuencia inevitable del propio movimiento de la vida. En palabras de Hegel, las personas no tienen las dos características de la vida y la muerte. La razón por la que la gente muere no se basa sólo en circunstancias externas, porque la situación real es que "la vida misma tiene las semillas de la muerte" (94), "La vida misma tiene las semillas de la muerte". La actividad de la vida es acelerar la muerte de la vida." Es precisamente por esto que Hegel declaró que todos moriremos y que la muerte natural es una "ley absoluta" inevitable e ineludible impuesta por la naturaleza. De esta manera, Hegel utilizó su dialéctica espiritual y su dialéctica del movimiento contradictorio de la vida y la muerte para superar las limitaciones metafísicas únicas de la oposición binaria de la vida y la muerte en la filosofía de la muerte moderna de los siglos XVII y XVIII, y escribió un glorioso Página en la historia de la filosofía de la muerte humana, que proporciona a las generaciones futuras la clave para desbloquear el misterio de la muerte.
? Cuando Hegel estudió la "muerte natural", aunque Hegel enfatizó que es "un resultado directo de cambios naturales" y "no una acción de la conciencia", sin embargo, definió la base de la muerte como la inevitabilidad de la transformación de la individualidad en universalidad. El "comportamiento inconsciente" de la "muerte natural" debe ser el preludio del surgimiento de la conciencia y la autoconciencia. Como decía Hegel en su libro "Lógica" al hablar de las "especies retrasadas": "La individualidad de la vida dispersa del individuo declina en el proceso de la clase; la unidad negativa del retorno de la clase misma, por un lado El surgimiento del sexo, por otro lado, es la aniquilación de la individualidad, es decir, una clase que se disuelve de sí misma y de la universalidad de las ideas, y en extensión, la muerte inmediata de la individualidad viva, y esta muerte de la la vida es el surgimiento del espíritu” (96) Ahora nos fijamos en el efecto obstétrico de la muerte sobre el surgimiento de la “autoconciencia” y la sublimación del espíritu subjetivo en espíritu objetivo y espíritu absoluto (en sentido estricto).
? La muerte es la negación natural de la conciencia.
? Hegel no solo discutió la relación dialéctica entre la vida y la muerte desde la perspectiva de la individualidad y la universalidad espirituales, sino que también discutió la relación dialéctica entre la vida y la muerte desde la perspectiva de su afirmación y negación de la conciencia, y propuso una importante filosofía de la muerte. : "La vida es la afirmación natural de la conciencia y la muerte es la negación natural de la conciencia".
? ¿Por qué “la vida es la afirmación natural de la conciencia”? Porque la llamada vida se refiere a la vida física o vida natural. En ese caso, el comer, el beber y los hombres son indispensables. Deben estar atrapados en el mundo de las cosas y de la utilidad, por lo que deben afirmar las cosas fuera del cuerpo y del cuerpo. mundo de las cosas y la utilidad. La conciencia como objeto debe afirmar el sentimiento perceptual directo. Entonces, ¿por qué “la muerte es la negación natural de la conciencia”? Porque, como se mencionó anteriormente, la llamada muerte es para derrotar la "individualidad pura e individual" de la vida física, que es también la negación del mundo de las cosas y del mundo del utilitarismo. En última instancia, se trata también de la negación de los sentimientos perceptivos directos y de la conciencia basada en tales sentimientos. En otras palabras, sólo a través de la muerte podemos deshacernos de los deseos actuales, trascender la "conciencia" y alcanzar la "autoconciencia".
Sin embargo, la verdadera autoconciencia como un ser de sí mismo no es simplemente una tautología o un sinónimo "estático" de "yo soy quien soy", ni es simplemente una forma de "tomar a todas las demás personas". lejos de mí." quedan excluidos de sí mismos" y se vuelven iguales a uno mismo. En la autoconciencia, es decir, en el concepto de espíritu, la conciencia descubre primero que es otra cosa, se ve por primera vez en esa otra cosa y alcanza así una unidad que abarca las diferencias, un "yo soy nosotros, nosotros". son la fórmula "Soy yo", trascendiendo así el mundo utilitario y entrando en el mundo moral. Sin embargo, en opinión de Hegel, si una persona quiere alcanzar una autoconciencia independiente, debe tener un sentimiento de muerte y un espíritu de desesperación, porque la llamada autoconciencia independiente debe ser una especie de autoexistencia, una especie de de conciencia libre, una conciencia que no está ligada a ningún ser en particular, sino que debe existir a través de otra conciencia.
De esta forma, las dos partes opuestas de este fenómeno espiritual deben estar en un estado de desesperación mutua, es decir, ellos y la otra parte prueban su existencia a través de una lucha a vida o muerte. Están obligados a participar en esta lucha de vida o muerte porque están obligados a poner su "certeza" -su creencia en su propia existencia, ya sea para los demás o para ellos mismos- en el estatus de verdad objetiva. hacer esto es arriesgar sus vidas. "Sólo a través de tal examen podemos probar que la esencia de la autoconciencia no es la existencia ordinaria, ni la forma directa cuando aparece por primera vez, ni el hundimiento en la vida extensa; por el contrario, la autoconciencia es pura existencia de uno mismo; no hay nada que no sea un eslabón moribundo.
Hegel definió claramente la personalidad desde el punto de vista de la autoconciencia independiente y libre. Nunca se ha invertido la vida. El individuo que lucha ciertamente puede ser reconocido como persona, pero no llega a la verdad de ser reconocido como una autoconciencia independiente. "Y es en este sentido que Hegel distinguió la conciencia de amo y la conciencia de esclavo en un gesto moribundo. En la sección "Independencia y dependencia de la autoconciencia: amo y esclavo" de "Fenomenología del espíritu", señaló que hay Dos "ideologías opuestas", una es la conciencia maestra y la otra es la conciencia esclava. La llamada conciencia maestra se refiere a la "conciencia independiente" y la "autoconciencia pura", cuya esencia es la existencia del yo. una persona que se atreve a trabajar duro, se atreve a aceptar la muerte o incluso está dispuesta a morir; la conciencia de esclavo se refiere a esa "conciencia de apego", que no es pura autoconciencia, sino que tiene como objetivo vivir o existir. conciencia de que una persona tiene "miedo a toda su existencia" y "el miedo a la muerte ha penetrado en su alma interior y ha sacudido todo su cuerpo en su experiencia"
La distinción de Hegel entre conciencia de amo y conciencia de esclavo basada en la independencia y la libertad de la autoconciencia y la correspondiente actitud hacia la muerte obviamente tienen un gran significado teórico, porque la tensión dialéctica entre estas dos conciencias es la base del movimiento histórico del amo. Su función es inspirar a los esclavos a luchar por la libertad y promover a los esclavos a; convertirse en amos, y luchar por la libertad -hacer que los pueblos se conviertan en amos- es el contenido fundamental de la historia (filosofía de la historia), y es precisamente de esto que podemos ver que en el sistema filosófico de Hegel, entre ellos, la muerte no es sólo una cosa. Una oportunidad importante para que el espíritu trascienda la conciencia y alcance la autoconciencia, pero también una oportunidad importante para que el espíritu alcance el espíritu objetivo, el mundo moral y la entidad ética desde el espíritu subjetivo. También es una oportunidad importante para que el espíritu trascienda. entidades éticas limitadas y alcanzar un "espíritu mundial" más universal e incluso Una importante oportunidad para el "espíritu absoluto" (sentido estricto)
A través de la muerte, Dios vive en armonía consigo mismo
. Como dijimos antes, Hegel parte de la perspectiva de la individualidad y la universalidad. Planteó la cuestión de "el fundamento y la inevitabilidad de la muerte" desde la perspectiva de la unidad de los opuestos y del movimiento de las contradicciones. generalidad" como "un movimiento" y creía que este movimiento se originaba en "la superación del individuo y de lo existente". La autoactividad" y el retorno a esta actividad de superación es "el proceso de destrucción del yo existente". De esta manera, dado que según el sistema filosófico de Hegel, la connotación última de la serie de movimientos de universalidad y "especies" es la historia mundial y Dios mismo, entonces no podemos detenernos aquí para buscar la base última y la inevitabilidad de la muerte. Así que aquí vemos la defensa de Hegel. de la muerte en la filosofía de la historia y en la filosofía de la religión.
Según Hegel en la filosofía de la historia, el desarrollo de la historia mundial es en definitiva el desarrollo del espíritu absoluto o espíritu mundial. las personas con "limitaciones naturales" son sólo "instrumentos vivientes de las causas sustanciales del espíritu mundial". "En su opinión, aunque el mundo parece perseguir sus propios objetivos, esencialmente ejecuta las órdenes de la racionalidad espiritual y completa el movimiento de la racionalidad espiritual, que es la llamada "astucia de la racionalidad". siempre tienen el espíritu mundial universal para realizar sus propias "herramientas", por lo que si bien es "legítimo" que un individuo como existencia natural rechace la muerte, como "individuo histórico libre" enfrenta el progreso de la historia mundial y el progreso de Todo el género humano. Absolutamente necesario. De este modo, en la cuestión de la muerte, Hegel se opuso a Kant que defendía que "el hombre es el fin" y volvió con el filósofo utilitarista.
Además, Hegel. En "Filosofía de la Historia", señaló además que lo que la gente logra inconscientemente es esencialmente el plan de Dios. Él cree: "Sólo con tal percepción el espíritu (Dios) puede unificarse con la historia y la realidad del mundo.
"De esta manera, Hegel vinculó la muerte a Dios a través del vínculo del "espíritu mundial" y vinculó a los muertos con el Dios inmortal.
¿Hegel lo dejó claro en "Conferencias sobre filosofía de la religión"? La Tierra define la muerte como el acto supremo de amor a Dios, ya que el llamado amor esencialmente “consiste en la eliminación de la propia individualidad y características”, etc. En una palabra, consiste en eliminar la propia individualidad. Dado que la muerte es el acto más extremo de aniquilación de la personalidad humana, también es el acto más elevado de aniquilación de la personalidad humana, de realizar la identidad de Dios y el hombre y de expresar el amor por Dios. Entonces Hegel dijo: "La muerte es el amor mismo, y el amor absoluto se revela en la muerte. Es la unidad de Dios y el hombre, y Dios y él mismo son consistentes en el cuerpo humano y la finitud. Dios hace que el mundo sea armonioso a través de la muerte, Para traerse a uno mismo en armonía consigo mismo para siempre?
La identidad del hombre y Dios lograda a través de la muerte es la universalidad más alta que un hombre muerto puede alcanzar, ya que Dios es la universalidad del espíritu mismo. ¿Qué es Dios? que un conocimiento sobre el espíritu, por lo tanto, la identidad del hombre y Dios es en última instancia la autorrealización y el autoconocimiento del hombre, o la identidad del hombre y Dios, en última instancia, es la identidad de la individualidad humana y la universalidad humana. identidad de la particularidad espiritual y la universalidad espiritual, y la reconciliación del espíritu y de sí mismo Luego, al final del círculo de la filosofía de la muerte de Hegel, vemos el "Yo = Yo" de Hegel, la fórmula básica que expresa la naturaleza interna de lo absoluto. espíritu.
La muerte del héroe que creó el nuevo mundo es trágica.
Hegel considera a las personas como herramientas para la autorrealización del "espíritu del mundo". No niega por completo el gran papel de los "grandes personajes históricos" en el proceso del desarrollo histórico. En su opinión, las personas son instrumentos del espíritu mundial, pero no la historia. El espíritu mundial se realiza a través de las personas, especialmente a través de aquellos "históricos mundiales". figuras", por lo que planteó la idea dialéctica de que "los tiempos crean héroes, y los héroes crean tiempos". Dijo: "Influenciados por las actividades de Alejandro y César, la época y la nación son capaces de hacer lo que esos personajes deberían hacer; así como la era crea esos héroes para sí misma, la era también es creada por héroes, así como esos héroes son los "instrumentos de Dios" para su era y nación, otra. Por otro lado, su nación también es una herramienta para que los héroes; lograr sus carreras. (99)
Sin embargo, por otro lado, la razón fundamental por la que las "personajes históricos mundiales" pueden desempeñar un papel tan importante en el desarrollo de la historia mundial es que son "agentes del espíritu mundial". Es decir, son diferentes de la "gente común" y "tienen los ojos más agudos" y pueden "ver lo que es necesario y oportuno". Su propósito personal especial contiene las cosas sustanciales de la voluntad como espíritu del universo. " ". Sin embargo, dado que "no obtienen sus fines y causas de lo que reconoce el sistema existente, sino de una fuente cuyo contenido aún está oculto y aún no ha alcanzado la realidad. Lo obtienen del espíritu interior" (100), Deben entrar en conflicto con las costumbres, leyes y sistemas existentes, por lo que están obligados a ser criticados por las costumbres existentes, perseguidos por las leyes y sistemas existentes y destinados al fracaso.
En "La Filosofía de la Historia", Hegel se conmovió profundamente cuando habló del trágico destino de los personajes históricos mundiales. Señaló enojado: "Su destino no es" la felicidad o la alegría ", lo que no sólo significa que no disfrutan de" comodidad ", sino que sus vidas están llenas de" trabajo y dificultades "y, lo que es más importante, la mayoría de ellos murió miserablemente. Dio tres ejemplos: Alejandro (murió a una edad temprana), César (asesinado) y Napoleón (murió en el exilio) para ilustrar la situación general de los héroes que abrieron el nuevo mundo en la historia mundial. : dedican su vida a un gran objetivo sin ningún escrúpulo, pero siempre esperan un "consuelo" tan terrible. Su trágico destino no es en modo alguno "accidental". Pero Hegel no lo es sólo. lado en su destino y muerte. Esto se debe a que Hegel cree que aunque estos héroes destruyen los sistemas y principios existentes, inevitablemente serán castigados por los sistemas y leyes existentes, pero los nuevos principios a los que se adhieren como expresión de la espiritualidad absoluta no pueden. ser eliminado. El viejo sistema eventualmente será reemplazado por el nuevo sistema. En palabras del propio Hegel, aunque sufrió la muerte, fue castigado ¿"Destruir" sólo a sus "individuos", no sus "principios"? >En las obras de Hegel, Sócrates es un "héroe que abrió un mundo nuevo".
Hegel creía que la ejecución de Sócrates no fue un accidente, sino el resultado inevitable del conflicto entre su autoconciencia y sus derechos espirituales independientes y las costumbres y sistemas sociales de Atenas en ese momento. El principio de la autoconciencia en la filosofía de Sócrates y los derechos espirituales absolutos que él enfatizó eran todavía principios nuevos no reconocidos por los sistemas y leyes sociales existentes en su época, por lo que, después de todo, fue "castigado". Pero la razón por la que Sócrates se convirtió en un "héroe" fue porque se adhirió firmemente a sus nuevos principios y desafió el sistema social y las leyes de Atenas. "Tiene derecho a la independencia, un espíritu de confianza en sí mismo y derechos absolutos, y el derecho absoluto a tomar sus propias decisiones. Los nuevos principios en los que insistió finalmente se hicieron realidad en el desarrollo histórico después de su muerte, especialmente en el desarrollo". de la historia moderna. Por ello, Hegel elogió a Sócrates por su muerte "más noble" y "más tranquila", que no sólo pertenece a las trágicas muertes de héroes que crearon un mundo nuevo en la historia mundial, sino que también fue "muy trágica".
Cabe decir que el análisis que hace Hegel de los héroes trágicos y las tragedias heroicas es muy interesante y profundo. En su opinión, la razón por la que los héroes trágicos deben tener tragedias heroicas radica en el conflicto entre el héroe trágico y el sistema existente, que es esencialmente el conflicto entre la etapa actual del espíritu y la etapa futura del espíritu. Las instituciones existentes representan la etapa presente del espíritu, mientras que el héroe trágico a menudo representa la etapa futura del espíritu. Si el sistema existente ignora la etapa futura del espíritu y el héroe trágico ignora la etapa existente del espíritu, entonces ambas partes están equivocadas, pero si el sistema existente insiste en la etapa existente del espíritu y el héroe trágico prevé la etapa futura; En la etapa futura del espíritu, ambas partes lo harán. Todo es "legal". Sin embargo, si entendemos el desarrollo espiritual como un proceso, las partes contrarias se reconciliarán y unificarán en el movimiento histórico del espíritu. Además, el héroe trágico pierde su cuerpo y conserva los principios a los que se adhiere. Este es realmente el mejor plan adoptado por el espíritu para lograr la reconciliación entre él mismo (su estado presente) y él mismo (su tiempo futuro). Probablemente esto es lo que Hegel quiere decirnos.
¿Duan Dezhi desde la filosofía de la muerte? escribir