También se puede decir que provocó un debate de largo plazo en el pensamiento académico chino. Sin embargo, en la historia de China, el budismo nunca ha participado directamente en la política. En las dinastías Sui y Tang, era sólo por el estatus académico y la dignidad de ser profesor. Tras varios debates, el resultado fue reconocido por sucesivos emperadores y regímenes. Los monjes y monjas siempre se han tratado unos a otros como maestros en términos de estatus religioso. Pueden hacer preguntas sin arrodillarse ante el emperador. Esta tradición continuó hasta el final de la dinastía Qing.
En los primeros días del budismo, los talentos surgieron en gran número, especialmente durante las dinastías Sui, Tang, Cinco Dinastías y Song. Los monjes eminentes de todas las épocas eran eruditos y conocedores. Durante la próspera dinastía Tang, los monjes fueron seleccionados muchas veces mediante el examen de las escrituras budistas, lo que se conoció en la historia como "cierto monje fue seleccionado para examinar sus escrituras". El sistema es así, por lo que los monjes también son de buena calidad. Pero durante el reinado del emperador Xuanzong de la dinastía Tang, el gobierno también utilizó "Dudu" (certificados monásticos) para complementar los fondos financieros, lo que equivalía a donar funcionarios o prisiones para los exámenes imperiales a finales de la dinastía Qing.
En resumen, en la historia política de China, el budismo siempre ha sido respetado entre la gente porque valora la educación y nunca interfiere en la política, y se le permite practicar libremente. Aunque en la historia del budismo, en las dinastías del Norte y del Sur y en la dinastía Tang, aparecieron los "Tres ejércitos y un caso". Para ser justos, un estudio cuidadoso de la historia no está enteramente motivado por las opiniones políticas de los emperadores o por luchas puramente religiosas. En aquella época, los propios budistas tenían muchos problemas.
Por ejemplo, el famoso confuciano Han Yu en la dinastía Tang, su investigación detallada sobre hechos históricos y sus artículos y pensamientos circulantes. Más que su estricto rechazo del budismo, lo que no le gustaba era el estilo del budismo. Por supuesto, las medidas políticas también son un factor importante.
Sin embargo, también es cierto que alguna vez hizo amistad con monjes budistas famosos, como el monje budista Dadian. Se puede ver que es extremadamente difícil juzgar las cosas y las personas a la ligera, y es imposible escapar de los prejuicios.
Sin embargo, Song Huizong una vez rechazó el budismo, que estaba verdaderamente influenciado por el taoísmo. Además, en la historia de China, el budismo siempre ha existido y muerto junto con el confucianismo y el taoísmo, formando una enorme corriente de pensamiento cultural chino, confucianismo, budismo y taoísmo.
En cuanto al pensamiento budista, especialmente el estilo Zen, su contribución a la cultura china es enorme. La contribución es más que eso y es hermosa. Por ejemplo, la política, la sociedad, la filosofía, la literatura, la arquitectura, el arte, la pintura, la escultura e incluso la vida del pueblo chino, el arte, la comida, la ropa, la vivienda y el transporte, están todos llenos del regusto del Zen, e incluso tienen un mayor impacto en Japón.
En términos de contribuciones académicas y literarias, desde la era Cao Wei, Cao Zijian ha hecho contribuciones únicas a la fonología y la música chinas escuchando sánscrito y creando su propio "Yushan Sanskrit Sing". Los hermanos Kumarajiva crearon el estilo de la literatura budista. Durante las dinastías del Norte y del Sur, gracias a la traducción de las escrituras budistas, monjes eminentes inventaron la rima fanqie, que es el origen de la fonología china. Se usó durante miles de años, pero luego se cambió y ahora tiene símbolos fonéticos.
La "Fonología" compilada en la dinastía Liang, la gran contribución de Liu Xie a la literatura crítica y "Wen Xin Diao Long" se derivan de la influencia del budismo. El "Libro del Té" de Lu Yu, las técnicas yin y yang de un grupo de maestros de la dinastía Tang y el descubrimiento del diagrama Cheng Taiji en la dinastía Song tienen una gran conexión con el budismo.
Las artes marciales del templo Shaolin ayudaron al emperador Taizong en la caída de la dinastía Tang, la contribución de Chu Cai a la medicina en la dinastía Yuan, la influencia de Liu sobre los monarcas y ministros de la dinastía Yuan y la disuasión de Yao de la violencia de Yongle. en la dinastía Ming son todas contribuciones generales a la historia. Sus contribuciones al arte, como las Grutas de Yungang y los murales de Dunhuang, son mundialmente famosas.
En resumen, debido a la superioridad de los monjes budistas y sus grandes virtudes, el budismo tiene una gran influencia en la literatura y el mundo académico chino. Se puede decir que, al observar las colecciones especiales de literatos y eruditos a lo largo de los siglos, hay muy pocas cosas que no tengan nada que ver con los monjes budistas eminentes y no penetren en algunas ideas budistas. Por ejemplo, Cai, una poeta de la dinastía Qing, escribió una frase famosa: "Matar ballenas con las manos desnudas durante miles de años y las cabezas calvas eventualmente regresarán al corazón de Buda. Expresa las aspiraciones y las tendencias ideológicas más elevadas". , y último ámbito de vida de los intelectuales chinos comunes en el pasado, y también está lleno del regusto del budismo zen.
Esto es autoritativo y representativo.
2. La versión de historia budista "Historia del budismo chino" está editada por Ren y escrita por Ren, Yang y Yi. Registra la historia del budismo en el período de los Tres Reinos de la dinastía Han, los Jin. Dinastía y las Dinastías del Sur y del Norte respectivamente. El libro analiza primero las supersticiones religiosas populares y las técnicas mágicas en China durante las dinastías Qin y Han. Desde que el budismo entró en China, se ha colocado en una posición subordinada a la cultura tradicional local de China. Explore las condiciones sociales e históricas de la popularidad del budismo y el proceso de desarrollo y evolución de la cultura china desde la dependencia hasta la integración, el crecimiento, la magnificencia y el estancamiento. y declive. Cada volumen va acompañado de un catálogo de escrituras traducidas de las dinastías Han, los Tres Reinos, los Dos Jin, las del Sur y del Norte, el número de traducciones de escrituras budistas registradas en dinastías anteriores, una cronología de los principales acontecimientos budistas en China, la filosofía budista india, índices y otra información.
El segundo volumen también cuenta con cuatro ilustraciones e incluye una breve lista de dieciséis países.
Versiones recomendadas: China Social Sciences Press 65438+junio 0985, 65438+octubre 065438, 65438+mayo 0988.
Introducción a los registros históricos budistas chinos, escrito por Chen Yuan. El autor presenta los libros de historia budista que a menudo se mencionan en la investigación histórica desde las Seis Dinastías por el año en que fueron escritos, y utiliza ricos materiales históricos para analizar los títulos, abreviaturas, sinónimos, biografías de los autores, similitudes y diferencias en los volúmenes, orígenes de las ediciones. , sistemas de contenido, etc., corrigió los errores relacionados con los libros de historia budista en el "Resumen del Catálogo General de Sikuquanshu". Tiene un importante valor de referencia para estudiar la historia del budismo y otros clásicos históricos.
Edición recomendada: Zhonghua Book Company 1962 11ª edición.
3. Historia del budismo El Buda Sakyamuni, el Buda Tathagata, vivió alrededor del 624-544 a.C., dicho 564-484 a.C., anteriormente conocido como Siddhartha Gautama, (Texto pali: Siddhārtha Qutan; sánscrito: Siddhārtha Gautama) , que significa "el que logra toda justicia", el fundador del budismo.
Después de convertirse en Buda, fue llamado Sakyamuni y fue venerado como un Buda, que significa una persona que comprende plenamente. Los creyentes populares lo llaman Buda.
Originalmente, era el príncipe del antiguo reino indio de Kapilavai (en el actual Nepal), Sakyamuni, y pertenecía a la casta Chatri. Su padre era el rey Suddhodana y su madre era Lady Moyev.
Bodhisattva es la abreviatura de la transliteración de "Bodhisattva (Pinyin: duǒ)" en pali. El sánscrito es Bodhisatva, la traducción china de "Bodhisattva" es "despertar" y la traducción china de "Sazen" es "todos los seres vivos" o "todos los seres vivos". Además de los Bodhisattvas ordinarios, también existen "grandes Bodhisattvas" como Guanyin, Ksitigarbha, Manjusri y Samantabhadra. El nombre sánscrito es Mahāsattva y la transliteración china es Mahasa, también traducida como "Dashi, Shisheng, Shikai".
Los Dieciocho Arhats se refieren a los Dieciocho Arhats que viven para siempre en el mundo y protegen el Dharma en las leyendas budistas. Provienen de los Dieciséis Arhats más dos señores. Todos ellos son figuras históricas y discípulos de Sakyamuni.
Los Dieciséis Arhats fueron principalmente populares en la dinastía Tang. Dieciocho Arhats comenzaron a aparecer a finales de la dinastía Tang y se hicieron populares en la dinastía Song. El surgimiento de los Dieciocho Arhats; esto puede estar relacionado con la preferencia tradicional por los jóvenes de 18 años en la cultura china.
4. La historia del budismo Hace 3038 años, el Buda Sakyamuni alcanzó la iluminación y se convirtió en un Buda bajo el árbol bodhi en la India.
(Esto fue defendido por el Maestro Xu Yun, un eminente monje Zen en la China moderna, y la corriente principal actual es 2554.) Llamamos al Buda Sakyamuni Buda, Buda, Buda. Después de que Buda se convirtió en Buda, el Emperador del Cielo le pidió a Buda que le dijera que Buda predicó durante cuarenta y nueve años y luego murió.
Los monjes ya habían visitado China durante la dinastía Zhou Occidental, y el budismo fue introducido en China durante la dinastía Han. El budismo se dividió gradualmente en cinco sectas en China. Durante las dinastías del Sur y del Norte, Bodhidharma, el fundador del budismo zen, introdujo el budismo zen en China. Fue el fundador del budismo zen y lo transmitió al sexto patriarca Huineng. El budismo zen también se divide en cinco situaciones. Durante las dinastías Tang y Song, el budismo zen floreció en China. Después de la dinastía Yuan, debido a que la base del pueblo no era tan buena como la de los antiguos, el budismo de la tierra pura comenzó a extenderse más rápidamente que el budismo zen. En los tiempos modernos, existen maestros como Yin Guang de la Secta Tierra Pura, Xuyun de la Secta Zen y la Secta Xuanhua.
5. La historia del desarrollo del budismo durante las dinastías Han, los Tres Reinos, el Sur y el Norte. En la historia de más de dos mil años, China, sucesora del budismo, ha sufrido un golpe sin precedentes. Nada es más severo que los "Tres Wus y un Caso" (los Tres Wus y un Caso son el Emperador Taiwu del Wei del Norte). Dinastía, Emperador Wu de la Dinastía Zhou del Norte, Emperador Wu de la Dinastía Tang y Las enseñanzas del posterior Zhou Shizong fueron aún más difíciles.
1. Un breve análisis de las dificultades legales. Los "Tres Absolutos y Un Caso" supusieron un duro golpe para el budismo chino en ese momento y también causaron pérdidas inconmensurables para el desarrollo social en ese momento. Según registros históricos, Wu Tai de la dinastía Wei del Norte tenía un gran respeto por el budismo. Una vez invitó a Samana Gaude a alabar el budismo.
Especialmente en el Festival del Baño de Buda el octavo día de abril, cuando pasó la estatua de Buda, él personalmente subió a la torre para ver la celebración y esparció flores para mostrar respeto. Más tarde, escuchó los halagos del emperador y gradualmente se convirtió al "Shitian Dao" de Kou.
En 445 d.C., la rebelión de Gaiwu en Xingcheng evolucionó hasta convertirse en la rebelión de Chang'an, y Taizu dirigió personalmente tropas para reprimir. Gaiwu. Cuando llegué a Chang'an, vi a un monje plantando trigo y caballos en el templo. Además, en el templo hay armas como arcos, flechas, lanzas y escudos.
El emperador estaba furioso y creía que el chamán y Gai Wu estaban conspirando para rebelarse. En el templo se encontraron utensilios de elaboración de cerveza y una gran cantidad de bienes, así como una cueva donde se escondían las mujeres. El emperador Taizu estaba enojado por el comportamiento inmoral de los samoanos en el templo de Chang'an, y Cui Hao hizo lo mismo, instando al emperador a destruir al Buda.
Entonces Taizu adoptó la sugerencia de Cui Hao de destruir al Buda, y resueltamente escribió una carta para abolir al Buda, mató al chamán, quemó las escrituras budistas y ordenó a todas las partes del país que abolieran al Buda.
Luego, en 446, Taizu ordenó a las autoridades competentes que notificaran a los funcionarios locales que quemaran escrituras budistas y dañaran a los samoanos.
Aunque el entonces príncipe gobernante Huang se opuso repetidamente a la ejecución de chamanes y a la quema de estatuas budistas en los templos, Taizu consideró el budismo como falso y lo denunció como "Xirong finge la vida y da a luz demonios", y Aceptó la prohibición del pensamiento. Odiaba el budismo y decía: "Sin mí, ¿quién puede deshacerse de estas falsificaciones de las dinastías pasadas?". Se lanzó un feroz movimiento para abolir el budismo en toda la dinastía Wei del Norte. Según "La biografía de Tan Shi", volumen 10 de "La biografía de monjes eminentes", "En el séptimo año de Taiping, el budismo fue exterminado y se enviaron tropas para quemar y saquear monasterios. Todos los monjes y monjas del sistema. Lo sabía."
Los que escaparon fueron enviados a cazarlos. Serán decapitados por un búho. Dentro de un reino, ya no hay chamanes. "El emperador Taizu, que sucedió a la dinastía Ming, sufrió la primera cicatriz en la gloriosa historia del budismo chino debido a las mentiras y la instigación de los sacerdotes taoístas Kou.
¿Por qué es tan difícil? Las razones son las siguientes: En primer lugar, el budismo es una religión extranjera es una ideología y un fenómeno cultural extranjero, y su difusión y desarrollo en China inevitablemente causará conflictos con la cultura tradicional china. En segundo lugar, el desarrollo del budismo requiere un enorme poder económico que lo respalde, y el desarrollo excesivo de. la economía del templo infringirá. Los intereses de la clase dominante despertaron su descontento.
El entrelazamiento de varias contradicciones llevó a la clase dominante a utilizar medios políticos para resolver el problema. el privilegio de estar exento de impuestos y trabajo forzado.
Demasiados monjes y monjas afectarán los impuestos y la mano de obra del país. Además, una gran cantidad de templos y torres también consumirán enormes cantidades de dinero. mano de obra y recursos materiales, y también afectará la fortaleza económica del país.
En resumen, la expansión excesiva del poder budista trajo algunas desventajas a las fuerzas gobernantes feudales. En tercer lugar, en términos de ideología, la intensificación de la lucha entre el budismo y el budismo. El taoísmo también fue una de las razones por las que Taizu destruyó el budismo. El sacerdote taoísta Kou en ese momento promovió el taoísmo en Taizu a través de Stuart Leiden, y Taizu gradualmente creyó en el taoísmo. En 440, cambió el nombre de su país a "Taiping Zhenjun", lo que demostró. que aceptó el taoísmo Más tarde, se le concedió un título en el altar taoísta y se convirtió oficialmente en sacerdote taoísta.
Además, Situ Cui Hao, que era un devoto creyente en el taoísmo, gozaba de gran confianza. Taizu se opuso firmemente al budismo. Por lo tanto, se puede decir que la destrucción del budismo por parte de Taizu fue el resultado de la lucha entre el budismo y el taoísmo. El factor directo en la oposición del emperador Zu al budismo fue el comportamiento ilegal de algunos monjes budistas. p>Aunque las pérdidas se redujeron debido a la protección secreta del Príncipe Huang, esta acción tuvo un gran impacto en las mentes y la psicología de los budistas. La influencia afectó directamente el desarrollo posterior del budismo 2. Después de que el emperador Wu de la dinastía Zhou del Norte destruyera el budismo. Creía en el budismo al comienzo de la dinastía Zhou del Norte. Debido a su superstición y sabiendo que el negro era el rey, temía que los chamanes taoístas planearan destruir al famoso chamán reunido en el Salón Wende. para sopesar los pros y los contras de las tres religiones y abolirlas
El chamán Daoan escribió el "Tratado sobre las dos religiones" y dijo: "La religión que salva el cuerpo se llama externa, y la religión que salva a Dios. Se llama externo." "Se llama interno". El emperador preguntó a los ministros y se rindió si se negaban. Seis años más tarde, el emperador lanzó un debate sobre el budismo y el taoísmo. El mago Xuanzang y el taoísta Zhang Bin estaban en el ojo por -tat confrontación, pero los invitados se negaron a aceptar sus quejas. El emperador discutió con Xuanzang en persona, pero no pudo permitir que Xuanzang se rindiera. Luego, el emperador emitió un edicto para abolir las dos religiones. al mundo secular, que en realidad iba a destruir el budismo y establecer el taoísmo en la región norte, desapareció por un tiempo. El emperador Taizu fue destituido poco después de la destrucción del budismo. En 452, Wei subió al trono y escribió una carta para revivir el budismo, lo que inmediatamente despertó el entusiasmo de los budistas por el movimiento budista.
La gente fue testigo de la decapitación de Cui Hao y la muerte violenta de Taizu. Estaban convencidos de que había karma en el budismo, pero todos tenían miedo. Por lo tanto, el budismo floreció nuevamente en la dinastía Wei del Norte.
Sin embargo, lo que volvimos a encontrar en la dinastía Zhou del Norte fue la segunda tribulación budista. La historia del budismo Al principio, no se oponía al budismo, pero para destruir el Qi, unificar el norte y establecer logros, los soldados fuertes primero debían enriquecerse.
Así que adoptó al budista. política de "pedir soldados entre los monjes y quitar tierras a las pagodas y templos". El budismo, cada vez más lujoso, debería rectificarse y reformarse, pero la planificación conjunta del monje secular Wei y el taoísta Zhang Bin finalmente condujo a la desaparición del budismo.
El chamán secular de esa época escribió: "Tang Yu no tiene un templo budista, y Qi y Liang han perdido sus templos". Esto demuestra que el gobierno del país no depende del budismo, y así es. Avergonzado del budismo. El emperador Wu de la dinastía Han también acusó al budismo de ser poco ortodoxo.
Por ello, el emperador Wu de Liang convocó muchas veces a chamanes, sacerdotes taoístas y funcionarios para distinguir el bien del mal. Durante el décimo año de 577, el emperador Wu de Zhou presidió siete debates sobre las tres religiones, entre los cuales el debate sobre el budismo y el taoísmo fue el principal.
En el año 570, el chamán Zhenluan propuso una teoría de la risa para exponer las falacias del taoísmo. El emperador Wu fue quemado vivo en el acto por su teoría de la risa. Por otra parte, las "Dos Religiones" de Dao'an denunciaron el taoísmo, creyendo que "el budismo ha agotado sus máximas y nació en el camino equivocado".
”
Sin embargo, el emperador Wu de la dinastía Han respetaba el confucianismo como la primera de las tres religiones y creía que “las grandes habilidades políticas del confucianismo en los Seis Clásicos son la lealtad, la piedad filial y la obediencia al mundo”. , por lo que deben ser preservados”. "Pero odian a los monjes, dicen que los monjes y las monjas adoran ídolos, engañan a la gente y abusan de los fondos públicos. También dicen que el budismo viene del extranjero y no debe ser adorado.
Dijo: "Buda fue Nació en las regiones occidentales y se extendió en la dinastía Xia del Este.
6. "Historia del budismo chino", editado por Ren, editado por Ren, Yang, Yi y otros. , que describen respectivamente la historia del budismo en los Tres Reinos, las Dos Dinastías Jin y las Dinastías del Sur y del Norte.
Este libro analiza primero la superstición religiosa popular y la tecnología mágica en China durante las dinastías Qin y Han. Desde que el budismo entró en China, se ha colocado en una posición subordinada a la cultura tradicional local de China. Explore las condiciones sociales e históricas de la popularidad del budismo y el proceso de desarrollo y evolución de la cultura china desde la dependencia hasta la integración, el crecimiento, la magnificencia y el estancamiento. y declive. Cada volumen va acompañado de un catálogo de escrituras traducidas de las dinastías Han, los Tres Reinos, los Dos Jin, las del Sur y del Norte, el número de traducciones de escrituras budistas registradas en dinastías anteriores, una cronología de los principales acontecimientos budistas en China, la filosofía budista india, índices y otra información. El segundo volumen también cuenta con cuatro ilustraciones e incluye una breve lista de dieciséis países.
Versión recomendada: "Introducción a los registros históricos budistas chinos" publicada por China Social Sciences Press en junio de 1985, octubre de 1654-38 y mayo de 1988, autor Chen Yuan. El autor presenta los libros de historia budista que a menudo se mencionan en la investigación histórica desde las Seis Dinastías por el año en que fueron escritos, y utiliza ricos materiales históricos para analizar los títulos, abreviaturas, sinónimos, biografías de los autores, similitudes y diferencias en los volúmenes, orígenes de las ediciones. , sistemas de contenido, etc., corrigió los errores relacionados con los libros de historia budista en el "Resumen del Catálogo General de Sikuquanshu".
Tiene un importante valor de referencia para el estudio de la historia del budismo y otros clásicos históricos. Versión recomendada: Zhonghua Book Company 1962, 11.ª edición.
7. La historia del budismo chino durante las dinastías Song, Yuan, Ming y Qing. El budismo chino experimentó dos dificultades legales a finales de las dinastías Tang y Cinco, así como guerras después de los cambios de dinastía. Como la dispersión de los clásicos, la destrucción de monasterios y el encarcelamiento forzoso de monjes, el budismo está casi en declive. No fue hasta la dinastía Song que hubo signos de recuperación. Sólo hubo budismo en la floreciente dinastía Qing desde las dinastías Song y Yuan hasta hace 800 años, porque la fortuna nacional no era próspera. Aunque el budismo continuó, no fue tan próspero como durante las dinastías Sui y Tang. Desde entonces, el budismo ha cambiado su forma tradicional y gradualmente ha avanzado hacia la línea de la práctica de la vida y la armonía sectaria. El budismo se ha integrado en la cultura china, lo cual ha sido la característica del budismo chino desde las dinastías Song y Yuan, desde la asociación de las creencias budistas Tuomi, la vida económica de la agricultura, la silvicultura y los templos, hasta la armonía con el confucianismo y el taoísmo. y la armonía del Zen, la pureza, las enseñanzas y los preceptos. En términos generales, el budismo floreció durante la dinastía Song del Norte (1960-1126) y fue mediocre desde la dinastía Song del Sur hasta el período Shizong de la dinastía Ming (1127-1566). Desde finales de la dinastía Ming hasta la dinastía Qing, Muzong floreció durante un tiempo, pero el budismo se había debilitado durante demasiado tiempo y todavía no era tan próspero como la dinastía Song del Norte. Gracias a los esfuerzos de dos líderes budistas, Dao'an y Huiyuan, el trabajo de traducción de este número avanza sin problemas. Dao'an reclutó por primera vez a monjes Yi Xue en Chang'an y organizó un campo de traducción. Los fondos necesarios están garantizados por Fu Jian. Expuso el argumento de "cinco pérdidas y tres dificultades" con respecto al estilo de traducción, exigiendo "no perder el significado" para lograr el propósito del Buda y abrir una nueva era de traducción literal. Huiyuan heredó la ambición de Dao'an y, con la montaña Lushan como centro, reclutó a muchos monjes eminentes de las regiones occidentales de Tianzhu para traducir escrituras, como Sangha Deva y Buda Tuoba Tuoluo. Por lo tanto, hay un dicho que dice que "hay una reunión extraña fuera de Cong, y es mejor en Guanzhong, por lo que los que vienen a reunirse aquí están muy lejos". Aunque la Segunda División no fue traductor, sí fue el padre fundador que realmente impulsó la traducción.
Kumarashi es el traductor más importante de este número. En el tercer año del reinado del emperador Hong al final de la dinastía Qin, Yao Xing dio la bienvenida al Maestro Luo a Chang'an con la cortesía de un maestro nacional y organizó un taller de traducción masivo en Xiaoyaoyuan. Este fue el establecimiento del Maestro Nacional. Taller de traducción. En ese momento, los consultores de Xiang Translation incluían a 800 personas, entre ellas Sanseng, Qi, Faqin y Daobiao. Según los registros del budismo Kaiyuan, los clásicos traducidos por maestros y discípulos incluyen "Amitabha Sutra", "Vimalakīrti Sutra", "Ojos de fuego y ojos dorados", "Sutra del diamante", "Diez moradas Viposha", "Primera parte" y "Doce". En general, debido a su dominio del chino y su amplia gama de conocimientos, la traducción de Luo Shi utiliza traducción libre, concede gran importancia a la simplicidad y la esencia, logra el propósito del texto original, es fluida y fácil de leer, y establece un nuevo hito en la historia de la traducción clásica. Es el traductor más popular en el pasado y sus traducciones son las de mayor circulación. Las generaciones posteriores lo llaman respetuosamente uno de los cuatro traductores principales de China. La carrera de Luo en la traducción de clásicos atrajo a muchos traductores, incluida Tessa, y Luo estaba rodeado de docenas de personas, como Buddhabhadra y Tanwuxie. Durante las dinastías del Sur y del Norte, la industria de la traducción todavía era próspera y algunas obras de traducción eran particularmente destacadas. Durante la dinastía Jin Oriental, el Maestro Luo se especializó en el conocimiento de Nagarjuna Prajna, pero durante este período, gradualmente enfatizó el estudio del mundo basado en el conocimiento, incluida la teoría de la traducción del verdadero significado, la teoría de tomar Mahayana, la teoría de distinguir a China de la tierra, la teoría del abandono de todo, la teoría de la iluminación Mahayana, etc. , son todos claves para la ley.
Ji vivió en China durante veintitrés años y tradujo sesenta y cuatro volúmenes de clásicos confucianos. Tuvo una influencia destacada y fue uno de los cuatro traductores más importantes de China. Las características de la traducción secundaria de clásicos se deben a la importancia y protección del país. Con la ventaja de una enorme agencia de traducción y la reunión de monjes eminentes para ayudar con la traducción, pudieron desarrollar la capacidad de traducir e introducir sistemáticamente grandes clásicos, lo que hizo que la industria de la traducción mostrara una tendencia de rápido desarrollo. La característica de este período de clásicos traducidos es que los principales traductores pasaron de monjes extranjeros a monjes nacionales, con Xuanzang y el I Ching como representantes típicos. En el tercer año de Zhenguan (629 años) del emperador Taizong de la dinastía Tang, Xuanzang viajó al oeste en busca del Dharma. Regresó a casa 17 años después y trajo 502 escrituras budistas y 657 volúmenes. El emperador Taizong de la dinastía Tang estableció un instituto de traducción para Xuanzang en el templo Ji'en y reclutó monjes eminentes para que se encargaran de escribir, probar y otras tareas. El campo de la traducción está más completamente organizado que antes. Xuanzang era muy disciplinado y nunca aflojaba. En diecinueve años tradujo setenta y cinco clásicos, totalizando 1.335 volúmenes, la cifra más alta de la historia. Sus traducciones de clásicos como el Maharaja Sutra y el Mahabodhisattva también son obras maestras, así como muchas obras exclusivas de Jnana, como el Yogāṇīṣṭhāna y el Despertar únicamente. La traducción de los clásicos por parte de Xuanzang alcanzó su punto máximo. Yi Jing era un monje que viajó hacia el oeste después de Faxian y Xuanzang. Ha estudiado en la India durante más de 20 años, domina el sánscrito y el chino y ha presidido talleres de traducción en Chang'an y Luoyang durante más de 10 años. Tradujo 56 obras clásicas en 230 volúmenes, con excelente cantidad y calidad. Él y Xuanzang figuran como uno de los cuatro grandes traductores de China.
Además, este número también incluye traducciones de un gran número de clásicos esotéricos de Sudhakarasinghe, Vajra Zhi y Bu Kong. En resumen, este número se basa en los resultados de las dos primeras ediciones de traducción clásica y crea una agencia de traducción más completa, llevando la traducción clásica a su punto máximo. Durante los siguientes 200 años, la industria de la traducción decayó gradualmente. No fue hasta el quinto año de Taiping y el quinto año de Xingguo, el emperador Taizong de la dinastía Song del Norte, que la industria de la traducción revivió y se estableció la Academia de Imprenta. La organización y el sistema en el campo de la traducción son más completos, pero la teoría de la traducción clásica ya no es importante en comparación con el período anterior. Hasta el día de hoy, ha habido traducciones de las dinastías Song y Yuan, pero la mayoría de ellas no fueron traducidas del sánscrito al chino, sino del japonés, tibetano, pali y occidental al chino. Traducir clásicos no es una tarea fácil, desde el traductor y la fuente de los clásicos hasta la elección del idioma y el texto, el estilo de traducción, etc. , estos son difíciles de determinar. Por ello, en el proceso de traducción de los clásicos, para adaptarse a las necesidades de los tiempos, se proponen constantemente mejoras e innovaciones. Por ejemplo, Dao'an de la dinastía Jin del Este dijo que "no es fácil perder tres de los cinco libros". Yan Yan abogó por que los traductores deberían tener "ocho preparativos" de calificaciones, bajo una gestión prudente y estricta, la traducción de. classics ha creado una amplia colección de clásicos chinos del Tripitaka.