Gao Xu entró en el budismo por dos motivos, tanto internos como externos. El entorno externo se debió al vigoroso movimiento de resurgimiento budista en la China moderna, que tenía una fuerte atracción para los intelectuales en ese momento. La razón interna es que Gao Xu se sintió desilusionado con su aura ideal debido al fracaso de la reforma y la reforma, y estaba mentalmente en un estado de confusión. Estudió budismo para buscar sustento espiritual temporal. La desintegración de la sociedad china moderna y el impacto del aprendizaje occidental aceleraron el declive del confucianismo tradicional, lo que resultó en una "zona de vacío" en el mundo ideológico de esa época. Algunos pensadores consideraron inicialmente el surgimiento del budismo moderno como un punto de conexión teórica aceptable para el "aprendizaje occidental". Por un lado, pueden pensar que el budismo contiene algunos contenidos teóricos y métodos de aprendizaje occidental, y que el budismo es una cultura tradicional familiar para el pueblo chino. Por ejemplo, Liang Qichao dijo una vez: "La segunda fuente de nuestros estudios chinos es el budismo. Por otro lado, algunas teorías y métodos del budismo son más ricos y profundos que los estudios occidentales y, por lo tanto, pueden usarse para transformar y desarrollar el chino tradicional". filosofía. Por lo tanto, el budismo puede satisfacer la autoestima colectiva de los chinos que inconscientemente sienten que la ortodoxia china ya no está disponible, pero no están dispuestos a aceptar el aprendizaje occidental: también puede usarse para competir temporalmente con el aprendizaje occidental para mantener el equilibrio psicológico; Se puede utilizar para interpretar e introducir el aprendizaje occidental para integrar la nación. La teoría de las reformas o revoluciones necesarias para salvarse. Por esta razón, estudiar el budismo se ha convertido en una tendencia en la historia moderna de China. El movimiento de resurgimiento budista moderno comenzó en la década de 1930 en el año 19 d.C. gracias a los esfuerzos de dos generaciones de pensadores: Gong Zizhen, Wei Yuan, Kang Youwei y Yang. A principios del siglo XX, bajo la defensa de Liang Qichao, Tan. Sitong, Zhang Taiyan y otros, el budismo se había convertido en un "aprendizaje explícito" en el mundo ideológico.
Los pensamientos budistas de Gao Xu estuvieron profundamente influenciados por Tan Sitong. Cuando Gao Xu era joven, tenía una base sólida en el confucianismo y estaba lleno de pasión patriótica. La guerra chino-japonesa de 1894 y la firma del Tratado de Shimonoseki al año siguiente estimularon enormemente al joven Gao Xu. La bárbara agresión del imperialismo japonés y la humillación y corrupción del gobierno Qing enfurecieron a Xu Yi. El peligro de la nación y el futuro del país lo ponía aún más ansioso. Tres años más tarde, el movimiento reformista de 1898 inspiró enormemente a Gao Xu, y pareció ver un rayo de esperanza. Comenzó a inclinarse hacia la transformación y se complementó activamente con todos los nutrientes que necesitaba. En ese momento, también entró en contacto con los estudios de benevolencia de Tan Sitong y creyó que Tan Shi: "Todavía existe una línea de estudios de benevolencia" [Tan Sitong nació a la edad de treinta y tres años y no entró en un templo budista hasta el últimos años de su vida (31 años). Aunque aprendió budismo muy tarde, su base de aprendizaje fue extremadamente sólida y lo que aprendió en sus primeros años fue complejo y profundo. He leído Confucio, Mencio, Mohismo, Neoconfucianismo y Ye Jiao Science. Sólo estudiando el budismo podrá dominar todos los conocimientos y guiar gradualmente su "benevolencia" basada en el budismo. La "benevolencia" es la entidad más fundamental de la filosofía de Tan. Espiritualmente, la "benevolencia" está unida al "corazón" para darse cuenta de su existencia, y su misticismo religioso se deriva directamente de su idealismo filosófico. Atribuyó todos los males al mal adquirido del abstracto "corazón humano" y al hecho de que la "energía espiritual" de todas las cosas humanas estaba bloqueada y no podía integrarse, y por lo tanto era "irracional" y "despiadada". Debido a que no pudo encontrar el poder material real para transformar la sociedad, y cuando quiso cambiar la sociedad pero no tenía forma de confiar en ella, especialmente cuando el reformismo encontró serias dificultades y represión, naturalmente recurrió a la religión, con la esperanza de que a través de la comunicación entre "corazones" y almas de las personas, pudo realizar la transformación del alma y la Salvación Universal del Budismo.
En su juventud, escribió en la inscripción de "Registros históricos": "Las nubes de colores vuelan y el nacionalismo comienza a brotar. Shi Gong es sólo un antepasado literario, un político y un filósofo. Esto es exactamente lo que esperaba". para sí mismo. En su caso, el espíritu de soportar el sufrimiento de los tiempos y la conciencia religiosa de comprender el sufrimiento de la vida están inherentemente en conflicto. Porque la conciencia religiosa a menudo trasciende la vida para deshacerse del vacío después de experimentar la amargura y el vacío de la vida. Pero en realidad no va más allá de lo alto. En cambio, era demasiado leal para asumir la responsabilidad. Además del sufrimiento de los tiempos, también tiene que soportar el sufrimiento de la vida. Por tanto, la ilusión de vida percibida por la conciencia religiosa no sólo no logra liberarlo de su deseo por el mundo real, sino que intensifica sus responsabilidades y cargas. Tanto es así que su afán penetró en la esencia de la vida desde un nivel práctico. Al igual que Liang Qichao, Tan Sitong, Zhang Taiyan y otros, utilizaron el budismo como herramienta auxiliar para sus ideales políticos, ayudaron al budismo en el confucianismo y aceptaron el budismo para servir en las luchas políticas. Por lo tanto, Gao Xu, que estuvo profundamente influenciado por la reforma Kangliang en ese momento, unificó el espíritu confuciano de superación personal y el pensamiento budista del "altruismo", que en cambio forjó su visión de la vida. Rápidamente regresó al mundo real: "Basta dejar el cuchillo de carnicero y Buda, Feihua siempre tiene sentimientos. Todos los seres vivos están tan tristes y felices como yo, y yo también soy un ser vivo durante toda mi vida". "No hay diferencia entre Buda y todos los seres vivos, y el universo es sólo una mota de polvo". Después del éxito del Bodhisattva, nació él. ""La compasión es la tierra pura y la paciencia es el dojo. La única mente en los tres reinos es la impermanencia. Hablando tranquilamente de los asuntos mundiales, las lágrimas no pueden alcanzar las olas. Estaba mojada y acalorada y no podía olvidar mis pensamientos. ”
Los pensamientos budistas de Gao Xu se pueden comparar con los de Su Shi. Debido a que la vida de Su Shi estuvo profundamente influenciada por el budismo y el confucianismo (por supuesto, también influenciada por el pensamiento de Lao-Zhuang), el confucianismo, el budismo y el taoísmo jugaron un papel importante. En cada aspecto de su cosmovisión, los aspectos son a menudo contradictorios y unificados. En el pensamiento de la vida de Su Shi, el confucianismo es la línea principal, porque de principio a fin, Su Shi nunca renunció a su ambición política de ser un pensamiento budista oficial. Solo la brisa y la luna que usó para calmar su alma cuando atacó el confucianismo en la política. Hay similitudes con Gao Xu, pero la actitud abierta y autoadaptada de Su Shi hacia la vida aún conserva su espíritu audaz. Negativo, la habilidad de Dongpo puede usar lo negativo para mostrar lo positivo, confiando en la gentileza del budismo y el confucianismo. Entonces Su Shi entendió la naturaleza de la vida más a fondo que otros y pudo mantener una actitud indiferente y despreocupada, pero nunca se rindió. su actitud hacia la vida. Su amor por la vida y su búsqueda de las cosas bellas es lo que Gao no puede lograr. No puede afrontar y manejar correctamente las luchas de la vida, aunque también quiere revertir el declive y levantarse de nuevo. al final no pudo hacer lo que quería. Su comprensión superficial del pensamiento budista también le impidió comprender el Zen, y pudo combinar verdaderamente fuerza y suavidad, y ser optimista y emprendedor. Como resultado, su elección fue correcta. La vida estaba restringida y solo podía hacerlo. En repetidas ocasiones cayó más y más en la trampa, ya sea complaciéndose, vagando con la multitud o practicando Zen, y escapando pasivamente del mundo. Finalmente, fue expulsado de Nanshe debido a Cao. El incidente del "soborno" de Kun, y pasó su miserable vejez indefenso y solo.